Una de nuestras características primigenias como religiones nativas europeas es nuestra estrecha vinculación con los fenómenos naturales, con la naturaleza. Ese vínculo indisoluble entre vida, muerte y regeneración y, especialmente, los pasos que llevan de un estado a otro es lo que denominamos: ESTADOS DE INICIACIÓN
Nuestra tradición indoeuropea (celta, escandinava, eslava, grecolatina) nos muestra un origen común, sólo con investigar un poco seremos conscientes de ello y veremos que la mayoría de las festividades que se celebraron en el mundo pagano – al igual que la mayoría de sus dioses – tienen algo que ver con la naturaleza y de ese ciclo vital. Y es que, ¿qué hay más lógico que celebrar, admirar, venerar y respetar a lo que nos rodea y vemos cada día? Los paganos de épocas pasadas tal vez no comprendían el porqué de todos estos fenómenos de la naturaleza y les buscaban sus propias explicaciones, pero sí sabían muy bien que debían estar a bien con ellos.
Las creencias paganas, ante la llegada de las religiones monoteístas, sufrieron una fuerte persecución hasta, en muchos casos, terminar por desaparecer de la superficie de la vida social. Hoy en día – y desde hace algunas décadas – se vive un resurgir de estas tradiciones y religiones paganas ancestrales en el fenómeno que conocemos como neopaganismo. Y una de las formas es lo que se denomina como Odinismo o Ásatrú, literalmente, Fiel o Leal a los Dioses Æsir – los dioses escandinavos –. Se trata de la recreación y unificación moderna de la herencia pagana del centro y norte de Europa, de lo que habría sido el mundo escandinavo/germano y la mitología y tradiciones escandinavas/germanas. Actualmente está reconocida de forma oficial por Islandia, Dinamarca, Suecia y España.
Ostara.
Se acerca Ostara, una festividad que celebramos el 21 de marzo y que tiene que ver con la llegada de la primavera y su equinoccio. En el hemisferio sur, Ostara se celebra alrededor del 21 de septiembre. Es la diosa de la fertilidad, por lo tanto, del “despertar” y del “renacer”, todo esto se enmarca en nuestra actividad vital Odinista:
El Odinismo como renacimiento y fuente de vida
Los dioses que se honran en estas fiestas son los dioses vánicos de la fertilidad, Freyr y Freya, como también Thor como hijo de la tierra. Además de Idunn y Nerthus, por su semejanza a Ostara y Jörd como diosa de la tierra.
Ostara, antiguo inglés, Eostre, es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera, cuyo primer antecedente documental procede del monje benedictino Beda el Venerable (673-735) quien, en su libro historiográfico “De Temporum Ratione “, afirmaba que los anglosajones llamaban al mes de abril “eosturmonath “, en homenaje a una divinidad de ese nombre. Ēostre también se halla detrás del nombre de la Pascua en inglés: Easter
Etimológicamente, Ēostre deriva del proto-germánico *austrō, así como también de la raíz protoindoeuropea *aues-, que significa “brillar”. Es evidente el vínculo entre Eostre y la diosa griega del amanecer, Eos, la Aurora de los romanos. Se ha señalado también la relación de diosa germana de nombre Ostara, entre la “brillante” Ēostre y el viento del este, que es el “espíritu de la luz” llamado Austri, mencionado en la Edda en prosa.
Ostara es la diosa de la fertilidad asociada al comienzo de la primavera, es una diosa del amanecer o del despertar de las fuerzas germinativas. Guido von List afirmaba que Ostern era el festival del matrimonio del Dios Sol con la Diosa Tierra, concibiendo a Ostara como una representación de las fuerzas femeninas generadoras.
Antecedentes
El Círculo de la vida simboliza un estado eterno donde no hay principio ni fin, cualquier punto es un punto cualquiera…. En esoterismo es la forma que todo vuelve.
Pitágoras simbolizó todos los acontecimientos del universo, incluidos los del hombre en los planos material y espiritual, con un Círculo. Consideraba que todo en el universo se repite. Esta conclusión la extrajo de la observación directa. Las estaciones se repiten regularmente cada año; la vida termina para las plantas y algunos animales en el invierno y luego en la primavera resurgen. Los sucesos históricos las sociedades los olvidan y vuelven a ocurrir, quizá con mayor intensidad. Infirió que lo mismo debe ocurrir con el espíritu humano.
Afirmaba que el hombre al morir debía regresar a la vida para cerrar nuevamente el círculo. El círculo, a su vez, simboliza la espiral o la hélice, figuras geométricas que regresan a un punto más elevado que el anterior y representan mejor los cambios con relación al punto anterior. En este sentido Pitágoras creía que el hombre avanza hacia la perfección cada vez que retorna al punto de referencia del círculo. Lo denominó:
- Trasmigración de las almas.
- Que surgimos de nuevo luego de cada invierno.
- En la Grecia antigua, se celebraba el regreso de Perséfone.
En esta época:
- los judíos conmemoran la Pascua.
- Los cristianos celebran la Pascua de Resurrección, en conmemoración del regreso de Jesús de entre los muertos.
- En la antigua Sumeria (actual Irak) la gente celebraba el regreso de Damuzi del inframundo. Renacimiento, liberación y nuevos comienzos son temas comunes de todos estos feriados.
- Para los romanos, era el comienzo del Año Nuevo.
Hasta para los sajones, al 21 de marzo de 1010 le siguió el 22 de marzo de 1011. Esta es una época gozosa del año, en la cual buscamos alcanzar nuestros sueños, y trabajamos para que éstos florezcan bajo el sol.
La Festividad de Ostara.
La festividad de Ostara se celebra o bien en el equinoccio de primavera o bien en la primera luna llena después del equinoccio. De hecho, las dependencias del calendario lunar para datar las festividades de la pascua cristiana aun vienen de ahí, celebraciones ancestralmente con un claro origen pagano.
La clave para Ostara no es otra sino: el despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance, renacimiento.
Cuando la primavera llega al punto medio, la noche y el día se sitúan en perfecto balance, con la luz incrementando y se celebra el 21 de marzo. El joven Dios Sol celebra una boda sagrada con la joven Diosa Doncella, quien concibe. En nueve meses, ella volverá hacer la Gran Madre. Es el tiempo de gran fertilidad, crecimiento y para animales acabados de nacer.
En la próxima Luna llena, llegará la bendición más brillante del año, en la cual celebramos la victoria de Thor sobre los gigantes, el Sol sobre los lobos que la persiguen, y el verano sobre el invierno. Es el festival de renovación, regocijo y fertilidad, aunque las fuerzas del invierno estén fuertemente presentes. En tiempos antiguos, el regalo de huevos coloreados a los amigos y afectos era una forma de desearles prosperidad para la estación próxima, un ritual mágico de prosperidad y fertilidad. La costumbre de Ostara ha sobrevivido en su festividad moderna de pascua (Easter que deriva del nombre de Eostre, diosa de la fertilidad) en los huevos de pascua y el conejo (que es uno de los animales sagrados de Eostre)
Ostara se entendía en la mitología germánica como la bendición más brillante del año, en la cual se celebraba la victoria de Thor sobre los gigantes, del Sol sobre los lobos que lo perseguían, y del verano sobre el invierno. Era el festival de renovación, regocijo y fertilidad, aunque las fuerzas del invierno se encontraban aún presentes y habría que esperar aún un poco para su desaparición total. Esta celebración trae la paz dentro de la oscuridad, nos ofrece la esperanza y la promesa del regreso de la luz… el retorno del sol, que aún pequeño bajo la protección de su madre, a quien ya le fue arrebatado, nos entrega la semilla de luz que deberá brillar en nosotros en momentos que a lo mejor todo parece incierto y tormentoso.
Para los pueblos Indoeuropeos, hay dos tipos de festividades encuadradas en un Eje Norte-Sur, polar, que son los solsticios, y que nos recuerdan todavía nuestro arcano origen Hiperbóreo, muy al norte, de donde somos originarios los europeos, ya testificado por numerosas pruebas, especialmente lingüísticas. Estas festividades son las fundamentales, y todo gira en torno a ellas.
El otro tipo de festividades, giran en un eje equinoccial, horizontal y son los equinoccios de primavera y verano. Desde Luego que son fiesta menor comparadas con los Solsticios, pero hay que valorarlas en su esencia Vánica y Ctónica:
Las verdaderas fiestas transicionales, donde el hombre sale de estado de hibernación para despertar otra vez con la naturaleza, pues somos naturaleza, a los árboles se les caen las hojas en otoño, al hombre el pelo. En primavera la fuerza vital brota con una energía imparable, el apareamiento lo vemos a doquier en la naturaleza, y dentro de nosotros mismos sentimos también esa fuerza brotar en nosotros, ese ACOPLAMIENTO con la naturaleza es lo que celebramos. Volvemos a la vida, damos gracias a los Dioses por haber superado el invierno, aunque en nuestro civilizado mundo, las centrales nucleares alumbren y calienten este invierno, no podemos frenar lo que OSTARA nos trae…
Los Odinistas, que vivimos según el ciclo natural de nuestra madre tierra, saludamos la primavera, con un ojo puesto en el verano, pero sin decir todavía adiós al invierno, sometemos a nuestro cuerpo al permanente ejercicio de la ADAPTACIÓN AL CAMBIO, y nos vamos acostumbrando a la nueva estación, Es el Círculo que nunca acaba…
Proponemos a todos nuestros hermanos que sigan estos rituales de fecundidad, y re-nacimiento, no solo por su cuerpo, haciendo deporte, ejercicio, etc. sino lo que es tan importante como lo anterior, a un nivel espiritual y mental, el comprometerse con nuevos proyectos, ilusiones, etc. Es tiempo de renovación, de desprendernos de nuestro antiguo caparazón, de hacer nuestra pequeña metamorfosis y CRECER. Es tiempo para establecer nuevas relaciones, de enamorarse para quien lo haya perdido, de aspirar un profundo aliento de vida y de vivir, dejar que una sombra verde de crecimiento nos traspase y ser uno más con la naturaleza y los Dioses.
Ya está bien que nos acodemos de Hrund, Eir, Hrist y Skuld. Que «son llamadas las Nornas que moldean la necesidad», y representan el triunfo de la vida sobre la muerte…
Es tiempo ahora de adorar a los Vanes, pedirle a nuestra Madre Frejya, que nos de ese Halo vital del que hablaba antes, de pedir por la cosecha, pues ya sembramos en el invierno, cuando solo había escarcha. Hablar con Freyr. Freyr está asociado con el Sol. Es el dios de la paz y la fertilidad, El viaje de Skirnir al inframundo es un símbolo de los meses de invierno en las tierras Nórdicas, donde hay períodos largos de oscuridad, ahora llega la luz, y con ella se borran las tinieblas. El Festival de Ostara marca el fin del invierno y el comienzo de la época del renacimiento, la primavera. Los escandinavos lo celebraban con un blót – un sacrificio – en honor de las diosas Frigg y Frejya y el dios Freyr, dioses asociados con la fertilidad.
Ritos de paso
Para los germanos el equinoccio también simbolizaba el cambio de niño a adolescente y con ello el comienzo de su sexualidad. En Ostara se unen la diosa de la fertilidad Nerthus con Njörd y nace el dios de la fertilidad Freyr. También era costumbre de admitir en el Várþing[1] a los jóvenes para que formen parte del círculo de guerreros. Un Thing consagrado a las deidades vánicas. También era la temporada de las procesiones en honor de Freyr y los Vanir. Para ello se portaban estatuas de estos dioses para que cada uno los pudiera tocar y con ello se trasmitía su fertilidad. En estas procesiones era prohibido llevar armas ya que eran consagrados a la vida y a la paz. Las hoy tan acostumbradas marchas de paz en Pascua aun dan fe de ello. En los juegos rituales se simboliza la lucha entre el que acaba de irse y el verano que está por llegar, pues quien queda el verano, elige novia.
Una tradición muy bonita es la de recoger agua de manantial en el alba del día de Ostara. Las chicas y mujeres jóvenes salen antes del alba en estricto silencio al manantial para recoger el agua en el momento que el sol rompe. A esta agua se le atribuye una serie de poderes curativos, y purificadores. Para ello los campesinos también llevaban los animales a beber en los manantiales este día y en algunas zonas de la Europa germánica se decora los manantiales y fuentes y se les hacen un ritual de consagración.
Conejos y huevos de pascua.
Antiguamente regalar huevos coloreados a los amigos y seres queridos era una forma de desearles buenos deseos para la próxima estación, un ritual mágico de prosperidad y fertilidad. Esta costumbre ha sobrevivido en la festividad moderna de La Pascua, en inglés Easter, con los típicos huevos de pascua y el conejo, uno de los animales sagrados de la festividad de Eostre.
Los protagonistas de Ostara son los conejos o liebres y los huevos. En los países germánicos el conejito de la pascua trae los huevos de pascua. La casa se decora con flores típicos de primavera, a los cuales se les cuelgan huevos pintados e imágenes de conejitos. Para cada miembro de la familia se elabora una especie de nido con huevos cocidos y también pintados, conejitos de chocolate y huevos de chocolate. Estos nidos se esconden la mañana de pascua y después cada uno tiene que buscar su nido. Los que disponen de jardín los esconden preferentemente ahí, pero también se hace dentro de las casas.
En la actualidad se pintan los huevos con todo tipo de colores, mientras antiguamente se los pintaba fundamentalmente de rojo, el color de la sangre fresca de la diosa Ostara ya que la sangre clara roja era símbolo de fertilidad. Las chicas jóvenes que tuvieran su primera menstruación en Ostara era muy veneradas y su sangre, sagrada.
[1] El Várthing (o tribunal de primavera) era la institución más antigua de la isla bajo el amparo de tres goðis.