Lo que es, dice o hace la Iglesia católica, por tanto, nos incumbe en alguna medida a todos, ya que resulta imposible sustraerse a su influjo cultural tras casi dos milenios de predominio absoluto de su espíritu y sus dogmas en el proceso de conformación de mentes, conciencias, costumbres, valores y hasta legislaciones.

Si nos detenemos a pensar, nos daremos cuenta de que no sólo tenemos una estructura mental cristiana o católica para ser creyentes, sino que también la tenemos para practicar otra religión no judeocristiana, y sólo podemos hacerlo desde la plataforma que nos lo hizo conocer, por eso el neopaganismo de nuestro entorno cultural está, básicamente, influenciado por el monoteísmo. Nuestro vocabulario cotidiano, así como nuestro refranero, supura cristianismo y catolicismo por todas partes. La forma de juzgar lo correcto y lo incorrecto parte inevitablemente de postulados cristianos o católicos. Los mecanismos básicos de nuestra culpabilidad existencial son un dramático fruto de la (de)formación católica (heredera, en este aspecto, de la dinámica psicológica judeocristiana).

La certidumbre en la que los cristianos dan un voluntario salto al vacío de la fe, asume la hipótesis creyente de que las Escrituras son «la palabra inspirada de Dios»; pero, desde este contexto, las conclusiones son aún más graves puesto que si la Biblia es palabra divina, tal como afirman los creyentes, resulta obvio que la Iglesia católica, al falsearla y contradecirla, traiciona tanto la voluntad del Dios Padre como la del Dios Hijo —a quienes dice seguir fielmente—, al tiempo que mantiene un engaño colosal que pervierte y desvía la fe y las obras de sus fieles.

Cuando se considera que los textos sagrados de una religión son verdades reveladas y no el resultado de la experiencia humana, se llega siempre a la misma encrucijada. Llega un momento en el que se encuentra una mancha en el texto: una falsedad, una incongruencia, un desatino. Algo que no se corresponde con la realidad auténtica. Y cuando llega ese momento, si el texto es una verdad revelada, entonces todo él queda en sí mismo invalidado.

Si fuese obra de la experiencia humana, podrías rescatar algunas cosas y condenar otras porque 𝘦𝘳𝘳𝘢𝘳𝘦 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯𝘶𝘮 𝘦𝘴𝘵, la equivocación de los hombres resulta natural y aceptable. Pero si el texto es una revelación divina, tienes que aceptarlo o rechazarlo de forma íntegra porque el dios Judeocristiano es infalible y no comete error alguno.

El creyente de una tradición revelada que ha llegado a esta encrucijada puede tratar de realizar malabares intelectuales para intentar justificar el error. Aludir a que el error está en la tergiversación humana del mensaje original o atribuir la equivocación a una cuestión de hermenéutica; lo que falla es la intermediación entre la revelación y los hombres. Pero si el error está en la tergiversación del mensaje original, ¿cómo distingues qué parte está tergiversada y cuál no? Y si el error reside en la interpretación del texto, ¿cómo sabes qué interpretación es la correcta y cuál no? ¿Quién tiene el criterio para decidir? Entrando así en el bucle infinito del error, la interpretación y la autoridad.

Por eso cuando un seguidor de una tradición revelada encuentra una mancha en la revelación, una mancha que poco a poco se va haciendo más grande, suele tomar tres caminos:

1. se tapa los ojos y se enroca en la revelación volviéndose un fanático,
2. cae en un profundo ateísmo.
3. se decide por seguir una religión natural, pagana-politeista

Para los puntos 1 y 2 quizá sea esta la razón por la que los monoteísmos revelados han sido las religiones que irónicamente más fanáticos y ateos han producido en la historia. Ambos, hijos los dos del mismo padre, están encontrando en el mundo moderno el campo de batalla en el que combatirse el uno el otro hasta la aniquilación. Fanatismo y ateísmo, dos formas de ignorancia equidistantes del mismo centro, pero coincidentes en una cosa: ambas se llevan por delante aquel espíritu que en su búsqueda genuina de sabiduría y trascendencia nunca comulga ni con unos ni con otros.

La salida a la tercera vía es complicada, pues vivimos un mundo donde los valores tradicionales están radicalmente transmutados e invertidos. Es un continuo nadar contra corriente en este mundo decadente en descomposición, pero es la única vía donde el hombre actual puede volver a recuperar su esencia más íntima, para encontrar el verdadero sentido de la vida, pues esa es la gran pregunta a la que tenemos que contestar.

El Odinismo-Ásatrú no tiene ningún libro sagrado ni ninguna verdad revelada, solo pretende mostrar como es el mundo donde ha nacido el hombre. Odín y los demás Dioses siempre han estado presentes en la naturaleza, solo hay que volver a observarla con cariño para encontrarlos.

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La naturaleza epistemológica de esta relación es muy profunda y holística. La expresión “madre” es una palabra que viene dotada de una significación profunda como la raíz de un árbol anclada en el suelo. Cuando más profunda la raíz, más alta y visible denota el árbol. Pues contemplada en forma humana así se destaca la mujer develando su gran maestría, aunque muy denostada por las religiones judeocristiano-islámicas, la mujer siempre fue sagrada para los pueblos germánicos. Sagrada y receptora del respeto de toda la comunidad.

Estas mujeres demuestran participar activamente en su entorno social, contribuyendo a la supervivencia de su pueblo y compartiendo con los varones el poder y prestigio de su grupo familiar, para el que actúa como transmisora del linaje. A pesar de la vaguedad de los datos al respecto, parece que el reparto de actividades entre los sexos en la sociedad germana permitía a la mujer un protagonismo que se traducía no sólo en la probable supervivencia de una serie de rasgos propios de estructuras matrilineales, sino también en una participación femenina especialmente destacada en dos aspectos fundamentales en la vida de una comunidad, como son el mundo de las creencias y la guerra, ambos estrechamente unidos a la esencia íntima de un pueblo y su capacidad de supervivencia.

Los germanos consideraban a las mujeres dotadas de notables capacidades para lo mágico-religioso, y en este marco su consejo era valorado y estimado. Esta influencia de la mujer en el mundo de las creencias del pueblo germano se articulaba a través de un sacerdocio femenino con facultades adivinatorias, dentro del cual algunas mujeres fueron objeto de especial veneración. Este sacerdocio femenino, posiblemente jerarquizado en función de la edad, era ocupado por mujeres ancianas, o bien en algunos casos muchachas núbiles, que llevaban como distintivos el color blanco de su ropa, la desnudez de sus pies y el uso de cinturones de bronce, prácticas, especialmente las dos últimas, de claro sentido mágico-religioso, y que constatamos también entre los pueblos celtas del centro y norte de Hispania, así como la costumbre de utilizar el criterio de la edad para establecer una jerarquía entre los miembros de la comunidad.

Por otro lado, estas mujeres eran también las guardianas de la memoria histórica y de las tradiciones guerreras de su pueblo, que se transmitían de generación en generación contenidas en antiguos versos y canciones de guerra. Así, las prácticas adivinatorias de las sacerdotisas, considerablemente sangrientas, toman su sentido en la necesidad de profetizar el triunfo de su gente en la batalla, cuestión fundamental para una sociedad eminentemente guerrera. Incluso estas sacerdotisas podían estar presentes en los combates, demostrando una doble vinculación de la mujer con dos mundos, a su vez muy ligados entre sí, que son el de la guerra y el de lo mágico-sagrado.

Indica Tácito que, antes de los combates, los germanos acostumbran un canto guerrero, al que llaman barritum, que se considera como augurio y cuya ejecución se logra acercando los escudos a la boca, según su parecer, para que la voz suene más llena y profunda con la repercusión. El barritum, a diferencia de los himnos guerreros, por ejemplo aquel mismo con el cual, según Tácito, los germanos recordaban a Wotan, no pretendía ser una expresión razonada destinada a dar ánimo a los ciudadanos, inflamándolos con los gloriosos recuerdos de los héroes o despertando su orgullo por ser miembros de tal ciudad; más bien parece pertenecer al círculo de la cultura mágica, que integra a todos estos pueblos bárbaros y que se expresa en la guerra, que significa la posibilidad de penetrar en un mundo sobrenatural y, por eso, los sobrecoge un éxtasis guerrero, que es propiciado por un ritual bélico y acentuado por la incitación que representa la solidez y eficacia de los vínculos familiares , a tal punto que parecen poseídos o identificados por los Dioses, lo que explica que Tácito, refiriéndose a los Harii diga que infunden un terror propio de un ejército de espectros al combinar una serie de elementos tremebundos, de manera que, en las batallas, los enemigos son vencidos primero en los ojos por esa visión infernal. Eso es el barritum; que corresponde, en general, a uno de estos elementos primitivos. Al lanzar este grito puede ser que bien aterroricen a sus enemigos o que sean ellos los que tiemblen y esto se debe a que, con él, invocan y provocan a los espíritus de sus antepasados, y los convocan a combatir, codo a codo, con los actuales representantes de su estirpe. La guerra no la emprenden sólo los vivos; es un asunto que atañe a toda la comunidad, la de los vivos y los muertos, porque está en juego la continuidad y persistencia de toda la estirpe; por eso, se justifica que sus espíritus se hagan presentes y al sentirlos, al darse cuenta de que han respondido al llamado que se les hacía, el ejército siente acrecentarse su ímpetu y lo expresa tan claramente que aterroriza a sus enemigos. Pero bien puede acontecer que los espíritus no respondan: un sacrilegio, un rito mal cumplido o alguna nefasta acción puede impedirlo; los guerreros lo saben y lo temen y, por eso, tiemblan al sentirse desamparados, al comprender que tendrán que dar solos la batalla contra sus enemigos que están respaldados, tal como ellos podrían haberlo estado, por los espíritus de sus antepasados. Esta es la razón por la cual se ha visto que el barritum es también un augurio, ya que, de antemano, puede asegurarse el resultado del combate considerando el estado de ánimo de sus participantes.

Para emitir este grito que tiene tanta importancia, ya lo hemos visto, acercan los escudos a la boca; ahora podemos indicar que no se trata sólo de lograr, de ese modo, que el barritum resuene más potente, puesto que el papel del escudo -en el cual está representada toda la estirpe, como que ha venido transmitiéndose a lo largo de generaciones y atestigua que su actual poseedor es miembro activo de ella- es el de

servir de instrumento mágico-religioso en su relación con los espíritus de los antepasados, tal como se puede también comprobar en el párrafo XI, que ahora comprendemos mejor con esta nueva perspectiva: no es sólo una manera germánica de manifestar estruendosamente la aprobación; al golpear las frámeas en los escudos se quiere significar que están aprobando ellos y que se está corroborando esta aprobación con la de los antepasados -garantía de seguridad en la conservación de tradiciones y costumbres, que constituyen el ánima de su cultura- al despertar su recuerdo, mejor aún, al hacerlos comparecer ante la asamblea al golpe de la frámea en el escudo.

 Añade, por otra parte, las costumbres matrimoniales de los germanos, e indica que el marido es el que debe ofrecer la dote, consistente en «bueyes», un caballo enfrenado y un escudo con una frámea y una espada»; la mujer, por su parte, presenta a su marido alguna arma, y, «en estos, se juzga que consiste el vínculo máximo, los misterios sagrados y las divinidades conyugales». Estos presentes ha de guardarlos en tanto ella viva, y entregarlos inviolados y conservando su original dignidad a sus hijos, para que posteriormente se transmitan a sus descendientes.

Tácito mismo da su explicación a esta costumbre: también la mujer ha de vivir dentro de ese clima de esfuerzo y de belicosidad que caracteriza al germano, y para indicarle que ha de ser la compañera en los trabajos y en los peligros es que se le hacen estos presentes. Pero detengámonos un momento: la mujer también entrega alguna arma, tal vez un escudo. Pasan los años, y debe hacer entrega a sus hijos, a medida que van contrayendo matrimonio, de los presentes que un día ella recibió; pero, por una parte, bueyes y caballos ya pueden haber muerto y no habrá dificultad en reemplazarlos por otros, de acuerdo con la riqueza de la familia, para poder darlos a todos los hijos varones; en cambio, el escudo, la frámea y la espada es indudable que pueden conservarse inviolata ac digna , a través del paso de los años, y que son los únicos que efectivamente pasan -siendo los mismos- de generación en generación, conservados por las mujeres, pero transmitidos por los hombres, por un hombre, puesto que se trata de un escudo, de una frámea y de una espada; seguramente por el primogénito o por el que daba mayores garantías para la conservación del linaje. Como puede verse, hay algo más que un puro símbolo bélico destacado en el momento del matrimonio, aparece también la idea de que mediante la transmisión de ciertas armas se va perpetuando el linaje.

También entre los pueblos celtas de la franja central peninsular se constata la existencia de mujeres con facultades oraculares o proféticas, en ocasiones muchachas muy jóvenes, así como el papel de excepción que desempeñaban las madres como depositarias y transmisoras de las hazañas de los antepasados, que enseñaban a sus hijos en forma de canciones que entonaban en la batalla.

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Solo el 55 % de los españoles mayores de edad se identifica como católico, cifra que dista considerablemente del 90% registrado en la segunda mitad de los años setenta. La última de las Notas de Coyuntura Social, editada por Funcas, evidencia la secularización de la sociedad en España, un país que durante siglos fue considerado uno de los bastiones del catolicismo y motor de su difusión internacional.

Aunque la disminución en la proporción de católicos es sustantiva en todos los grupos de edad, es especialmente profunda entre los más jóvenes, según los datos de la Encuesta Social Europea analizados por Funcas. En 2002, el 60% de la población de 18 a 29 años se identificaba como católica, mientras que en 2024 solo lo hacía el 32%.

El avance de la secularización puede atribuirse en gran medida al reemplazo generacional, sin embargo, no es el único factor que explica la caída de la identificación católica de la población. Junto con la incorporación de generaciones menos religiosas, también se da una pérdida de religiosidad a lo largo de la vida. Por ejemplo, el 83% de los nacidos entre 1943 y 1952 se identificaban como católicos en 2002, cuando tenían entre 50 y 59 años, pero en 2024, ya con edades entre los 70 y 79 años, esa cifra había caído al 73%. Esta evolución es aún más marcada en las generaciones más jóvenes: entre 2002 y 2024, la proporción de católicos entre quienes nacieron entre 1973 y 1984 pasó del 60% al 42%.

En este caso la pérdida de la religiosidad católica es entre las personas que siendo católicas en un principio han perdido la fe, ya no creen en Cristo-Jesús.

Entre las personas nacidas entre los años 1973 y 1984, el abandono de la fe católica se desplomó.  

El espacio del catolicismo apenas ha sido ocupado por otras religiones, como podría esperarse, en parte, por la incorporación de población de origen extranjero a la sociedad española, sino que en su mayoría se corresponde con quienes se declaran indiferentes, agnósticos o ateos, es decir, con quienes no tienen una adscripción religiosa. Así, el porcentaje de quienes no se identifican con ninguna religión ha pasado del 22% en 2002 al 42% en 2024, lo que representa un cambio sustancial en el panorama religioso del país.
Según los datos de la Encuesta Social Europea, la práctica religiosa en España también se sitúa en niveles históricamente bajos. En 2024 solo un 17% de los residentes adultos se identificaba como católico y asistía a oficios religiosos con una frecuencia al menos mensual, cifra que, sin embargo, en 2002 todavía alcanzaba al 28%. Por edades, en 2024, solo el 8% de los residentes de 18 a 29 años se identificaba como católico y asistía a oficios con regularidad (al menos una vez al mes), frente al 33% en el grupo de 70 años o más.

Matrimonios religiosos y religión en la escuela
La pérdida de influencia de la religión en la vida cotidiana se comprueba en dos indicadores que reflejan el menguante papel de la socialización de las generaciones venideras en el catolicismo y sugieren que el proceso de secularización todavía tiene recorrido: el desplome de los matrimonios católicos y la caída paulatina de la matrícula en la asignatura de religión católica. En cuanto al primero, en 2023, solo el 18% de los matrimonios entre personas de distinto sexo se celebró por el rito católico; en 1976 prácticamente todos los matrimonios eran religiosos e, incluso en el año 2000, aún representaban el 76% del total.
Respecto a la proporción de niños matriculados en la asignatura de religión católica en la escuela, en el último curso con datos disponibles, 2022-2023, el 56% del alumnado de Primaria lo estaba, frente al 85% del primer curso con datos, 1998-1999. En los centros públicos, la matrícula en esa asignatura bajó del 81% al 44%. En los privados, aunque también desciende, la enseñanza de la religión católica sigue siendo mayoritaria: pasó del 91% al 82%. Estas diferencias no necesariamente reflejan un mayor nivel de religiosidad de las familias de la escuela privada, sino que pueden estar relacionadas con la orientación confesional de la mayoría de estos centros en España y con que algunas familias prioricen aspectos como el proyecto educativo o el entorno social sobre la correspondencia de la enseñanza religiosa con la identificación y la práctica cotidiana de la familia.

Estos datos no hacen sino confirmar lo que es evidente en nuestra sociedad, el desplome del catolicismo en España es Colosal. Parece que los 1700 años de imposición religiosa por la fuerza, se han difuminado de un plumazo. No solamente no han dejado rastro en nuestro entorno, sino que el fenómeno no ha parado. Se va acentuando más rápidamente aún. Ahora los seminarios están vacíos, dentro de unos pocos años, serán las iglesias las que se vaciarán completamente.

Por delante tenemos un reto, tenemos una oportunidad para que Europa vuelva a recuperar sus raíces religiosas, para que el movimiento Odinista se implante de una manera generalizada. Porque el hombre no puede vivir sin espiritualidad. En la ética materialista el hombre no es sino un número. Un DNI con el que hacienda exprime nuestro esfuerzo cotidiano, y por el que vemos pasar una triste existencia. La vida es algo maravilloso que merece la pena ser vivida. Pero no se trata de acumular bienes materiales y no ser conscientes de que nuestro preciado tiempo se esfuma de entre los dedos de nuestras manos.

Nuestros Dioses nunca se fueron. La iglesia no consiguió acabar con ellos. Y ahora están aquí junto a nosotros.

¡Odín Vive!

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En la tradición oriental predomina el sentido inmanente mientras que la occidental es más trascendente, pero en ambos casos el simbolismo es el mismo y la iluminación se produce por la unión de la luz y su sombra. Simbólicamente, la escalera, la montaña y la cima son lo mismo: el lugar de la manifestación de la luz corporificada.

Lyfjaberg

En nuestra mitología, tenemos una montaña sagrada: Lyfjaberg (del nórdico antiguo: montaña de la sanación) donde la gigante Menglöð se sienta en su cumbre acompañada de nueve doncellas, posiblemente nornas o valquirias. Menglöð está prisionera de un gigante llamado Fjölsvinnr y rescatada por el héroe Svipdagr según el poema Fjölsvinnsmál. En el castillo de Lyfjaberg habita un vigilante llamado Fjölsviðr, un nombre para Odín en Grímnismál, acompañado de sus lobos Geri y Gifr.

La montaña es sanadora
Te levanta el ánimo
Te reduce el estrés
Te nutre el alma
Tiene algo tan adictivo
Que nos hace querer
Regresar siempre.

El término Valhalla es notorio en la religión escandinava, su significado es “el palacio de los caídos», en el cual Odín gobierna (aquí, como en las tradiciones helénicas, para los seres vulgares no hay, tras la muerte, más que la existencia oscura y mediocre en el Helheim), reservado a los nobles y esencialmente a los héroes caídos en el campo de batalla. Según el dicho según el cual «la sangre de los héroes está más cerca de los dioses que la tinta de los sabios y las plegarias de los devotos», involucra en estas antiguas tradiciones el culto y el sacrifico, que es más grato a la divinidad máxima Odín y más fecundo de frutos supramundanos. Los caídos por Odín quedaban así transformados en sus «hijos» e inmortalizados junto a los reyes divinizados, en el Valhalla, lugar que frecuentemente se asimila al Asgard, a la ciudad de los Ases, es decir, de las luminosas naturalezas divinas en perenne lucha contra los Elementales, contra las criaturas tenebrosas de la tierra.

Valhalla aparece como nombre de cumbres suecas y escandinavas y en montes antiguos, como el Helgafell, el Krossholar y el Hlidskjalf fue concebida la sede de los héroes y de los príncipes divinizados. El Asgard aparece a menudo en Edda como el Glitmirbjorg, la «montaña resplandeciente» o el Himinbjorg, donde la idea de montaña y la de cielo luminoso, de calidad luminosa celeste, se confunden. Queda pues el tema central del Asgard como un monte altísimo, sobre cuya cumbre helada, por encima de las nubes y de las nieves, brilla una claridad eterna.

Así vemos que, la «montaña» como Valhalla es también el lugar donde prorrumpe tempestuosamente y sobre el cual vuelve a posarse el sedicente Wildes Heer. Aquí se trata de un antiguo concepto popular nórdico, expresado en la forma superior de un ejército mandado por Odín e integrado por los héroes caídos. Según esta tradición, el sacrificio heroico de la sangre (y por la cual el iniciado victorioso sobre la muerte venía asimilado a la figura de los héroes y de los vencedores) sirve también para acrecentar con nuevas fuerzas aquel ejército espiritual irresistible -el Wildes Heer- del cual Odín, dios de las batallas, tiene necesidad para alcanzar un objetivo último y trascendente: luchar en el Ragnarök contra las fuerzas del caos que provocan el acabamiento del mundo viejo y enfermo, que lideran el inexorable paso del tiempo y la caducidad de todo.

A través de estas tradiciones, unidas en su significado íntimo y no tanto en su forma exotérica, llegamos pues al concepto más elevado del ciclo de los mitos sobre la divinidad de la montaña; y afirmaremos encontrar personalmente, en nuestros recuerdos nostálgicos de la guerra en la alta montaña, casi un eco de esta lejana realidad. Sede del amanecer, del heroísmo, y, si es necesario, de la muerte heroica transfigurante, lugar de un «entusiasmo» que tiende hacia estadios trascendentes, de un ascenso desnudo y de una fuerza solar triunfal opuesta a las fuerzas paralizantes, que oscurecen y bestializan la vida… así resulta ser, pues, la sensación simbólica de la montaña entre los antiguos, cual resulta de un círculo de leyendas y de mitos provistos de grandes caracteres de uniformidad. Detrás del mito y detrás del símbolo condicionado por el tiempo existe un «espíritu», que puede siempre revivir y tomar expresión eficaz en nuevas formas y en nuevas acciones. Esto, precisamente, es lo que importa.

Moncayo

Si bien, Lyfjaberg, es nuestra referencia mitológica, La Comunidad Odinista de España-Ásatrú necesita centros de poder tangibles para poder realizar nuestro culto de una manera cotidiana, pues nuestra religión no conoce de “creencias” teóricas, sino de practicas habituales, del día a día. Encontrar esos centros de poder no es difícil, pues nuestros antepasados ya nos marcaron un camino, en concreto los celtíberos, pueblo hermano de los germanos, que comparte su esencia, cultura y dioses. Estos veneraban a una montaña, especial, una montaña sagrada: El Moncayo.

“…llamaban a este pico los romanos, Monte Cauno, aludiendo a las nieves de que suele estar cubierto la mayor parte del año, y en él comenzaba la región propiamente llamada Celtiberia. En su falda está el pueblo pequeño de la Cueva, así llamado por una muy profunda, sobre la cual está fundado. Es tradición que en esta cueva habitaba el dios Caco, y cerca de ella tenía Hércules sus bueyes pastando libremente por las verdes praderas. Róbole aquél a éste algunos de sus bueyes y para no ser descubierto por las huellas, pues el suelo está en los sitos altos de ordinario tapizado de nieve, hízolos entrar hacia atrás en su vivienda. Los bueyes que quedaron fuera echaron, sin embargo, de menos a sus compañeros y comenzaron a dar bramidos digiriéndose a la cueva, con lo que el hijo de Júpiter y Alcmena sorprendió al malhechor e indignado le echó encima el monte Cauno sepultándolo debajo. Desde entonces el monte cambió el nombre por el que hoy tiene de Moncayo, que quiere decir tanto como monte de Caco. Esta invención tuvo origen, a no dudar, en la Edad Media, época de las leyendas, aplicando a este monte la fábula mitológica del monte Aventino, en Roma, por la semejanza de los sitios”

La subida a la montaña

El grupo musical Wardruna ha compuesto una canción a Lyfjaberg, en el que expone como si se tratara de una verdadera iniciación, el viaje hasta la cumbre de alguien quien necesita una curación ya sea de índole física o espiritual, por su importancia y significación vamos a comentarlo en las siguientes líneas:

En los primeros párrafos se insta al neófito a prepararse para el viaje (espiritual). Como punto de partida importantes se remarca la ejecución de una determinada respiración, para llegar a un estado de relajación mental. Se anima a bloquear todos los sentidos y dejarse llevar por nuestro espíritu más profundo, por nuestra intuición, que llega a través de la piel:

Ensilla tu alma y déjala cabalgar
Con ojos ciegos, seguramente encontrarás el camino
Respira hondo – deja volar tus pensamientos
Déjalos salir lentamente – entre el viento –

Como hijas de la Noche, las Nornas gobiernan los destinos tenebrosos de la humanidad. La hebra de hilo dorada representa la vida de cada persona, así como su destino, y las Nornas la hilan en su rueca o torno de hilar- de ahí la apelación al eje que gira- Al llegar el término de la vida, las hermanas cortaban el hilo. Urd hilaba la hebra, Verdandi asignaba la duración del tiempo de vida y Skuld la cortaba cuando era el momento de que alguien muriera. Los mismos dioses no son capaces de interferir porque son las Nornas quienes deciden sobre el destino, lo que significa que ni siquiera los dioses son capaces de salvarse a sí mismos.

Se hace referencia a los Galdr que son encantamientos y hechizos en forma de canciones, y se usaban en combinación con ciertos ritos.

El eje gira – los pensamientos entrelazan la mirada
La hechizante canción atrae al alma desde su forma
A través de la puerta, a través del velo de La telaraña

El recurso de la carga u opresión nos recuerda en la obra de Tolkien, cuando Frodo Bolsón lleva al anillo de poder al monte del destino, hacia su destrucción. Señalemos el doble simbolismo, el de la carga del anillo y la subida a la montaña del destino para su destrucción.

Soportando una pesada carga con pies descalzos
Un empinado camino que viene de lo más profundo de tu interior
En lo alto de la montaña sanadora, 9 doncellas esperan

La primera parada es una alusión a nuestra entrada a la juventud, desde la niñez y adolescencia, donde empezamos a explorar la vida. Se anima a dejar lo superfluo en innecesario.

En la primera parada donde se cruzan los caminos, haz una pausa
Deja tu ropa y todo lo que tienes
Hacia dónde te diriges, serán inútiles

La carga se aligera, pero pesado es el camino por delante

La segunda parada responde al otro rito de paso, el de la madurez de nuestras vidas, donde ya hemos pasado por experiencias dolorosas y la frustración ha roto nuestros primitivos sueños, reduciéndolos a polvo en el recuerdo. Debemos parar. No podemos seguir con el vértigo que azota nuestras vidas.

En la segunda parada donde se cruzan los caminos, haz una pausa
Deja el tiempo atrás y los pesados pensamientos
Hacia dónde te diriges, serán inútiles

La carga se aligera, pero pesado es el camino por delante

El tercer cruce de caminos es el momento donde nos hemos dado cuenta de que nuestra vida no es satisfactoria, donde miedos y mascaras reinan en la vida social de nuestro entorno. Si queremos volver a reencontrar nuestra esencia debemos abandonarlas.

En la tercera parada donde se cruzan los caminos, haz una pausa
Deja atrás los miedos, deja caer todas las máscaras
Hacia dónde te diriges, serán inútiles

Aunque la carga sea ligera, pesado es el camino por delante

Has llegado a la cumbre, ahora estás solo contigo mismo, con tu propio destino, te sientes dueño de tu ser.

Desnudo en la cima, la montaña te conoce
El norte agita el ala de un águila, arrastrada por el viento
Las mujeres de la sombra bailan acerca de ti
Cantan para ti, entonando poderosas runas

El proceso de curación ha comenzado, tus heridas, enfermades físicas o mentales serán curadas:

Heridas y enfermedades
De médula y sangre
De carne y hueso
De músculos y piel

Ahora llega el momento del conjuro, de la iniciación donde debes de morir a tu antigua vida para renacer en un hombre nuevo, donde la montaña obra el prodigio. Sin sol ni luna, intemporal, eterno en tu existencia:

En el clima y el viento
Te desvaneces
Te convocó a la montaña azul
Dónde ni el sol ni la luz de la luna pueden alcanzarte
Te convocó al bosque donde nadie habita
Y hacia el mar donde ningún hombre rema

El espíritu de la montaña está por doquier, todo lo impregna. Se introduce dentro de ti y ejerce ese poder sanador:

Profundo debajo de la piedra de barro
Corre a través de los ríos
Y rueda con las mareas del océano
Siempre se levanta de pie
Consuela los enfermos y afligidos

Como colofón, la montaña decreta su poder sobre el peregrino:

Todos y cada uno de los que escalan la roca
Encontrarán su dolor sanado de por vida
Sube a Lyfjaberg
Donde los ríos y arroyos,
Bailan hacia el norte y hacia abajo
La montaña alivia la salud de todos los que suben

Para nosotros subir al Moncayo es toda una experiencia interna, donde aliviamos nuestras heridas, pues la montaña sagrada nos regala una segunda oportunidad, trascendemos un paso más allá y bajamos regenerados y dispuestos a seguir con la lucha. Es algo mágico que no se puede definir con palabras.

Hay que subir la montaña.

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El solsticio de invierno

El hombre, desde sus inicios, siempre se ha sentido intrigado por todo lo que ocurre a su alrededor: el día, la noche, los cambios de estación, la posición y los movimientos del sol, de la luna y de las estrellas, pues de ellos dependía en gran medida su subsistencia, ha tomado consciencia del carácter cíclico del tiempo y ha reconocido la importancia de los grandes eventos astrológicos, como son los equinoccios y sobretodo los solsticios.

El día 20 de diciembre ocurre uno de estos eventos astrológicos: el día en el que hay menos horas de luz y más oscuridad: la noche más larga del año. A partir del día 21 de diciembre (al día siguiente) los días, poco a poco, comienzan a hacerse más largos: el sol renace, tal evento, era pues, celebrado con gran alegría y entusiasmo, pues era visto como una promesa de que el frío invierno no duraría para siempre, y acabaría dejando lugar a la primavera y al buen tiempo. Era entonces, una festividad tan evidente, que la nueva religión no pudo obviar, y de esa manera, esta festividad ancestral ha sobrevivido hasta nuestros días bajo el nombre de la navidad, y el renacimiento del sol es ahora el ahora, el nacimiento de del niño-dios. La realidad es apenas ha habído cambios en los usos y las costumbres de esta festividad después de varios milenios: la iluminación navideña que tanto nos gusta y que encontramos en las calles de los pueblos y ciudades no es sino, equivalentes al fuego de Yule en honor al nacimiento del sol.

Las Saturnales y Yule

Las Saturnales o Saturnalia era una festividad muy importante ya en la antigua Roma. Se celebraba el día de la consagración del templo de Saturno en el foro romano el 17 de diciembre, con sacrificios y banquete público festivo (lectisternium) y al grito multitudinario de “Io Saturnalia”. Esta fiesta era tan apreciada por el pueblo, que de forma no oficial, se festejaba a lo largo de siete días, del 17 al 23 de diciembre. En las fiestas Saturnales se decoraban las casas con plantas y se encendían velas para celebrar la nueva venida de la luz. Los amigos y familiares se hacían regalos (velas o figurillas de barro) como los que se hacen en la fiesta de navidad.

En las tierras centrales y norteñas de Europa, entre los pueblos germánicos, tampoco era obviado este evento astrológico, y es precisamente tras la celebración del mism, cuando daba comienzo una celebración que llamaban Júl o Jöl, la cual, en los tiempos modernos ha quedado como Yule. La época de Yule, tanto para los germanos continentales como para anglosajones y escandinavos, simbolizaba el tiempo de paréntesis entre la muerte y la nueva vida, activado por el renacimiento del sol (Balder, el dios de la luz vuelve del inframundo, renace y trae una nueva esperanza; como una llama minúscula que se prende en Yule, crecerá y crecerá hasta que alumbre el mundo de nuevo en primavera). Grandes banquetes eran llevados a cabo; árboles eran engalanados simbolizando a Yggdrasil, el Árbol de la vida; Thor, el dios del trueno montado en su carro, y Odin a caballo realiza la cacería salvaje con su hueste fantasmal; los espíritus del invierno campando a sus anchas por la fría tierra. Resguardados del gélido invierno y buen recaudo, las gentes se reunían al calor del fuego de sus hogares, contando historias, recordando a los antepasados y viviendo la vida lo mejor posible, pues es esta, un regalo efímero.

Conclusión

Son todas estas tradiciones trasmitidas a través de los tiempos y, aunque ocultas, en parte, están todas ellas recogidas en la festividad actual de la Navidad, incluso son llevadas a cabo y practicadas por todos nosotros de manera inconsciente, sin ni siquiera saber que lo que estamos haciendo al celebrar la Navidad no es, ni más ni menos que mantener las costumbres ancestrales de nuestros antepasados. Por tanto, y como no puede ser de otra manera, la Comunidad Odinista de España-Ásatrú reconectamos con nuestros antepasados y volvemos al origen de la tradición. Este sábado 21 de diciembre del 2024 nos reuniremos una vez más en el templo de Odin, en Navas de Jorquera, para celebrar el renacimiento del sol, que abre las puertas a la época de Yule, tal y como lo hacían nuestros ancestros, en un evento de libre asistencia en el que estáis todos invitados.

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Algunos de nosotros decimos que “damos culto” a los Aesir, aunque también tendremos que poner en tela de juicio esta idea. En cualquier caso, lo que sí se puede decir con certeza es que los seguidores de Ásatrú se relacionan con los Aesir como algo distinto y mucho más grande que ellos mismos. Por lo tanto, comencemos por explorar cuál es la diferencia entre los seres humanos y los Aesir. Descubriremos que no es tan fácil de definir como se podría pensar.

¿Podríamos distinguirnos de los Aesir diciendo que somos “mortales”? No, porque la tradición nos enseña que los dioses también son mortales. Tenemos la mortalidad en común con ellos. Se predice que varios de ellos morirán en el Ragnarök, incluidos Odín, Thor y Frey. La idea de que los humanos son “mortales” y los dioses “inmortales” es grecorromana y ajena a la cultura y tradición germánica.

De hecho, en nuestra tradición los Aesir no sólo son mortales, sino también vulnerables de maneras que los hacen parecer apenas diferentes de los seres humanos. Varias veces en los mitos, varios Aesir son capturados, atados y torturados (incluso Odín sufre este destino; ver Grimnismál). A menudo tienen que negociar para salir adelante. A diferencia de los seres humanos, los Aesir disfrutan de la eterna juventud. Pero no están naturalmente dotados de ella: la obtienen de la eterna juventud. De Idunn, de las manzanas. Como ilustra la famosa historia del robo de las manzanas por parte del gigante de las tormentas Thiazi, los Aesir envejecerán si se les priva de ellas. (En esencia, esto no es diferente de la dependencia humana de, por ejemplo, hormonas exógenas.)

¿Podría ser que la diferencia entre los Aesir y los hombres sea que los primeros poseen poderes especiales y ocultos y los segundos no? Esta propuesta presenta varios problemas importantes. En primer lugar, hay una gran cantidad de seres no humanos en la mitología nórdica que poseen tales poderes. Por lo tanto, no son exclusivos de los Aesir. Probablemente el mejor ejemplo sea el de los Jötnar, que suelen traducirse como “gigantes”. El problema aquí es que los gigantes no son gigantes; no son gigantescos en estatura. De hecho, sus descripciones físicas no los hacen distintivamente diferentes de los Aesir (excepto que algunos de ellos, solo algunos, se describen como particularmente feos).

Los gigantes poseen poderes físicos y sobrenaturales que los ponen a la par de los Aesir. De hecho, a menudo los superan (al menos temporalmente). Los gigantes y los Aesir también son capaces de cruzarse. De hecho, los dos grupos son tan cercanos que uno podría hablar de ellos como si constituyeran simplemente dos variedades diferentes de «dioses», como los Aesir y los Vanir. Y, sin embargo, no rendimos culto a los gigantes. Otros seres en la mitología nórdica poseen superpoderes, incluidos los elfos y las Nornas (que marcan el destino incluso de los Aesir).

Una razón aún más importante para pensar que la posesión de superpoderes no define la diferencia entre los Aesir y los hombres es que los hombres pueden adquirir la mayoría de esos mismos poderes. De hecho, según lo que nos ha llegado, es difícil decir con certeza cuáles de los poderes “divinos” no pueden adquirir los seres humanos.

Rigstðula cuenta la historia de cómo el áss Rig (también conocido como Heimdallr) engendró las diversas clases sociales de la humanidad. El hijo de Rig, que es el primero de la nobleza, se llama «Señor», y se nos dice que Rig enseñó al niño runas (Rigstðula, 34). Por supuesto, esto podría significar simplemente que enseñó al niño a escribir en runas, pero pasajes posteriores sugieren más que esto. El hijo menor de “Señor” se llama Rey (claramente el primero de la realeza, en oposición a los simples nobles). El Rey «aprendió las runas, runas del sino y runas del destino, aprendió hechizos para salvar vidas y espadas embotadas, para calmar tormentas» (Rigstðula, 41)[1]. También se nos dice que, como Sigurd, aprendió «el lenguaje de los pájaros». Y Aprendió otros hechizos “para apagar fuegos, calmar penas e inducir el sueño” (Rigstðula, 42; el contexto implica que se trata de conocimiento mágico). Entre los hechizos conocidos por Odín, y enumerados en Hávamál, están los utilizados para embotar espadas, calmar tormentas y apagar incendios (Hávamál, 148-154).

Además del galdr practicado por los Aesir, los seres humanos también pueden aprender seiðr. El propio Odín no poseía naturalmente el conocimiento del seiðr, sino que tuvo que adquirirlo de Freyja. El seiðr puede haber implicado cambios de forma, “proyección astral” y otros poderes “chamánicos”. En la Saga Ynglinga 7, se nos dice que Odín “a menudo se transformaba; en esos momentos su cuerpo yacía como si estuviera dormido o muerto, y luego se convertía en un pájaro o una bestia, un pez o un dragón, y se marchaba en un instante a tierras lejanas por su cuenta o por encargo de otros hombres”[2]. Pero hay numerosos ejemplos en las fuentes escandinavas que han llegado hasta nosotros que indican que los seres humanos también son capaces de adquirir este poder[3]. Sabemos, además, que los seres humanos (al menos algunos de ellos) poseen el don de la profecía. El propio Odín no profetiza, sino que tiene que confiar en otros para predecir el futuro (véase Vóluspá, por ejemplo). Para inspirarse, los humanos beben el hidromiel poético, pero Odín también lo necesita (de hecho, tiene que robarlo de los gigantes).

Los humanos no sólo pueden adquirir los poderes de los Aesir, sino que, lo que es más importante, también pueden superarlos. Volviendo a Rigstðula, se nos dice que Rig “compartía runas” con el Rey, pero que “el Rey lo engañó y las aprendió mejor que él, y luego se ganó el derecho a llamarse Rig por su conocimiento de las runas” (Rigstðula, 43). Obviamente, esto sólo puede referirse a los usos mágicos de las runas, o al menos al conocimiento esotérico de ellas. (Es muy poco probable que el poema signifique simplemente que el Reya prendiera a escribir runas mejor que Rig). La idea de que los hombres puedan superar a los “dioses” es bastante inusual. Tendríamos que buscar en la tradición india para encontrar paralelos con ella. Es diametralmente opuesta a la actitud que encontramos en la tradición griega, donde los intentos humanos de alcanzar lo divino son “hybris” y severamente castigados. Numerosos mitos conocidos dan fe de ello, como las historias de Aracne, Casiopea, Ícaro, Níobe, Faetón, Salmoneo y Tereo. Tales mitos brillan por su ausencia en la tradición germánica (las diversas historias en las que Loki es castigado para tal vez esta o aquella fechoría sea lo más parecido, pero no es un ser humano).

Hasta ahora, hemos tenido poco éxito en identificar una característica esencial que diferencia a los Aesir de los hombres. Y, sin embargo, es evidente que existe una diferencia: la relación entre ambos es claramente asimétrica. Los hombres “adoran” a los Aesir, al menos en el sentido de apelar a ellos y ofrecerles sacrificios, mientras que no ocurre lo contrario. Yo sugeriría que la razón de esta asimetría, y la diferencia entre los Aesir y los hombres, es el simple hecho de que los hombres descienden de los Aesir. Los Aesir son “adorados” porque son los progenitores de los seres humanos. Además, esta relación se entiende en un sentido literal. Los Aesir son mis antepasados de la misma manera que mis abuelos son mis ancestros.

Hay una objeción a esta sugerencia, y es obvia. En Völuspá 17-18, se nos dice que los dioses crearon a los humanos a partir de dos árboles:

Tres dioses, poderosos y apasionados, abandonaron Asgard rumbo a Midgard. Encontraron a Ask y Embla, débiles y sin destino, en esa tierra. No tenían aliento, ni alma, ni cabello, ni voz, parecían inhumanos. Odín les dio aliento, Hönir les dio alma, Loth les dio cabello y rostros humanos. [5]

Este relato, que es la historia de “antropogénesis” más discutida en el mito nórdico, ciertamente no sugiere que los Aesir “engendraron” seres humanos, o que fueran nuestros antepasados en un sentido “genético”. En respuesta a esto, sin embargo, quisiera hacer dos observaciones. Primero, la historia de Ask y Embla describe a los Aesir como infundiendo a los seres humanos con sus propios rasgos. Pero es mi segundo punto el que es realmente más importante: además de la historia de Ask y Embla, el mito y la leyenda nórdicos contienen una serie de relatos que describen claramente a los Aesir como antepasados de los hombres, en el sentido más convencional.

El más importante de ellos es el ya mencionado Rigstðula, en el que Rig produce las diferentes clases sociales de los hombres, en cada caso mediante relaciones sexuales con una mujer humana. De esta manera, Rig engendra a “Esclavo” (cuya madre es Edda, “Bisabuela”), “Hombre Libre” (madre: Amma, “Abuela”), y “Señor” (cuya madre es literalmente Moðir). Aunque todos ellos son hijos de Rig, el áss sólo llama al “Señor” su “hijo”, dándole su propio nombre (Rigstðula, 34). Esto se debe claramente a los rasgos “nobles” de Señor, que incluyen sus habilidades y su belleza: “Su cabello era rubio, sus mejillas eran brillantes, sus ojos eran tan crueles como víboras” (Rigstðula, 32). (En contraste, al esclavo se lo describe como francamente feo; el hombre libre como resistente pero rudo.) Como vimos antes, el Rey, el hijo menor del Señor, se gana “el derecho a llamarse a sí mismo por el nombre de Rig”.

Podemos mencionar el caso de los Volsungos, un clan humano engendrado por Odín como tribu de guerreros de élite. El primero de los Volsungos es Sigi, descrito como “un hijo de Odín”. En el relato posterior, se puede argumentar que Odín interviene varias veces para reinyectar su propia “semilla” en el linaje Volsungo (por ejemplo, la manzana mágica enviada a Rerir, la espada hundida en el Völsungr «familia árbol,» etc. También debemos mencionar el hecho bien conocido de que varios reyes anglosajones rastrearon su linaje hasta Odín.

En resumen, la preponderancia de la evidencia indica que los antiguos escandinavos consideraban a los Aesir como sus antepasados, en un sentido bastante literal. Los hombres “adoraban” a los Aesir porque los consideraban sus antepasados. Pero tal vez sea hora de quitar las comillas de “adoración” y entender lo que esto significa. La palabra proviene del inglés antiguo weorþscipe, donde weorþ es “digno” en el sentido de “honrado” y “estimado”, y –scipe significa básicamente “estado” o “condición de” (que corresponde aproximadamente a -ness o -dom; “-ship” es cognado con el alemán –schaft en palabras como Gesellschaft, “sociedad”, o Wissenschaft, “conocimiento”). Esencialmente, adorar significa honrar.

Sin embargo, debido a la influencia del judaísmo y el cristianismo, la palabra ahora evoca imágenes de postrarse ante lo divino, como lo hace un esclavo ante su amo. No hace falta decir que la relación de los germanos con los Aesir era fundamentalmente diferente. Se trataba, de nuevo, de la relación de los hombres con sus antepasados, los antepasados de su familia y tribu. (Los Vanir Njord, Freyr y Freyja son venerados porque han sido incorporados a la tribu de los Ases.[4])

Esta relación implicaba propiciar a los Aesir mediante sacrificios y acciones rituales de distintos tipos. Sin embargo, en lo principal, Los Aesir eran honrados por ser recordados –esa es generalmente la forma en que se honra a los antepasados –. Los Aesir fueron recordados en los mitos que se transmitieron de generación en generación. Pero también lo fueron nuestros antepasados humanos, quienes también fueron “adorados”, simplemente en el sentido de ser honrados y recordados.

Por eso era tan importante registrar las acciones de los seres humanos en la vasta literatura de sagas y recordarlas en verso y canciones. Esto incluye los relatos de antepasados que se encontraban a caballo entre lo humano y lo “divino”, que eran más que meramente humanos; hombres como Sigurd. Por supuesto, también se podría argumentar que todos los antepasados se encuentran a caballo entre esta división, siempre que sean varones y hayan muerto de forma violenta. Esos antepasados viven después de la muerte en el Valhalla como los Einherjar, el ejército de los muertos de Odín. Allí se preparan para el Ragnarök, pasando sus días luchando y matándose unos a otros. Al final del día, se regeneran mágicamente y se dan un festín con un jabalí que se regenera mágicamente.

También podemos señalar la importancia que se daba al nombre de los niños. Las tribus germánicas bautizaban a sus hijos con el nombre de un pariente fallecido, normalmente un antepasado directo. Creían que la “suerte” (hamingja) del antepasado se transmitiría al niño. Como ha argumentado extensamente Stephen Flowers, esto equivale a una creencia en el “renacimiento”[5]. En resumen, se puede argumentar que los antepasados (al menos en algunos casos) alcanzan post mortem el estatus de seres sobrenaturales y son venerados como semidivinos.

Hasta ahora, he estado defendiendo un punto que otros han planteado: que la religión nórdica es esencialmente “culto a los antepasados”. Sin embargo, no creo que este punto sea suficientemente apreciado por los seguidores actuales del Ásatrú. Ser fiel a los Aesir no es, fundamentalmente, otra cosa que honrar a los antepasados de uno – los más grandes de nuestros antepasados, sin duda, pero, aun así, de nuestra propia carne y sangre. Los Aesir son más grandes que nosotros, pero la diferencia es de grado, no de tipo. Los Aesir deberían ser vistos como una tribu de seres especiales y poderosos, que dieron origen a la tribu humana (o, al menos, a la tribu de “los germanos”). Además, como se señaló anteriormente, la tradición deja en claro que los Aesir eran solo una tribu de seres especiales y poderosos. Para nosotros, sin embargo, son excepcionalmente especiales porque son nuestros antepasados.

También es importante tener en cuenta que esta religión no solo exige honrar a los Aesir, sino también a otros antepasados. Esto significa no solo honrar a mis antepasados, sino a nuestros antepasados: los grandes héroes, los semidioses de la raza, abren las puertas considerablemente. Significa honrar a todo un panteón de reyes, guerreros, artistas, filósofos, científicos y exploradores, hombres como Arminio, Wolfram von Eschenbach, Meister Eckhart, Paracelso, Hans Holbein, JS Bach, Jakob Boehme, Copérnico, Johannes Bureus, William Shakespeare, Sir Walter Raleigh, Leibniz, Rembrandt, Schiller, Goethe, Beethoven, Brahms, Kant, Federico el Grande, Fichte, Schelling, William Blake, Hegel, Schopenhauer, Wagner, Nietzsche, Grieg, CG Jung y Guido von List, por nombrar algunos. Sin duda, todo lo que hagamos para honrar o recordar a estos “antepasados” constituye un acto religioso en el espíritu que nuestros antepasados odínicos habrían entendido. (Como consideración final, exploremos la manera en que nuestros antepasados –los Aesir y estos otros– están delante de nosotros, así como detrás de nosotros.

Imago es un término latino asociado tanto a la entomología como a la psicología junguiana. En esta última, fue finalmente reemplazado por el término más conocido en la obra de Jung, arquetipo. En la primera, se refiere a la etapa final de la metamorfosis de un insecto (por ejemplo, la mariposa, completamente formada a partir de la oruga larvaria). Los entomólogos también lo denominan etapa imaginal. Los romanos usaban imago para referirse (entre otras cosas) a cualquier representación artística, especialmente a las imagines maiorum, que eran máscaras de cera de los antepasados que se guardaban en los atrios de las casas romanas importantes.

Si juntamos todo esto, podemos observar que los Æsir –y los ancestros en general– desempeñan el papel de imágenes, en el mismo sentido que acabamos de mencionar. Es evidente que los ancestros son arquetipos: “representan” ciertas cualidades o ideales en el sentido de que los ejemplifican. Esto se aplica, una vez más, tanto a los Æsir como a nuestros antepasados humanos. Los honramos recordándolos y esforzándonos por ser como ellos; por convertirnos en ejemplos nosotros mismos. Hemos visto que los seres humanos pueden adquirir las propiedades especiales de los Æsir por sí mismos –e incluso superarlos. Es como si nuestras vidas fueran un estado larvario, en el que nos estamos gestando hacia la imagen de un dios. (Al menos, algunos de nosotros lo estamos haciendo.) Recordar Rigstðula, en cual Rey, a través de su mágico logros, “se ganó el derecho a llamarse con el nombre de Rig”. En otras palabras, se identifica con el dios.

Podemos observar que no son sólo individuos los que parecen estar desarrollándose hacia el imago de los Aesir, o ancestros, sino a veces familias enteras. En el caso de los Volsungos, cada generación sucesiva de la familia es (normalmente) más fuerte y más poderosa que la anterior, culminando en Sigurd, el mayor guerrero de la leyenda germánica. Recordemos también que Rig sólo reclama como sus “hijos” a las generaciones posteriores de humanos que engendra, que son nobles, bellos, valientes y eruditos (especialmente en cuestiones esotéricas). Además, debemos señalar que, para algunos, el logro del “estado imaginal” se produce con sus muertes: es en la muerte que se perfeccionan y ascienden a las filas de los Einherjar, y todos se convierten en “hijos de Odín” (Gylfaginning, 20). Es en la muerte que se logra la perfección del guerrero, y se convierte en el tema de la poesía, la canción y la saga.

Los antepasados, incluidos los Aesir, representan tanto el pasado como el futuro: un fin hacia el que nos esforzamos. En esta orientación hacia los antepasados, el pasado está constantemente presente para nosotros, como un ideal. Ser fiel a los Aesir –y a nuestros otros antepasados– significa, por tanto, no sólo recordarlos, sino vivir a su altura. Y, tal vez, superarlos, a ellos.

Ernesto García

Ufargodi

[1] Edda poética, trad. Jackson Crawford (Indianápolis: Hackett Publishing, 2015), 154.

[2] Snorri Sturluson, Heimskringla, trad. AH Smith (Mineola, Nueva York: Publicaciones de Dover, 1990), 5.

[3] Para ver ejemplos, véase Claude Lecouteux, Witches, Werewolves and Fairies: Shapeshifters and Astral Doubles in the Middle Ages, traducido por Clare Frock (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 2003).

[4] Aunque debemos señalar que Freyr y su esposa, una gigante, tuvieron un hijo llamado Fjolnir (uno de los reyes mitológicos de Suecia), quien luego tuvo hijos humanos. descendientes. Véase Stephen E. Flowers, Sigurðr: Rebirth and the Rites of Transformation (Smithfield, Tx.: Rûna-Raven, 2011). Claude Lecouteux cita al autor del Poema de Helgi: “Érase una vez él era pensamiento eso hombres eran renacido. Él era dicho eso Helgi y Sigrun volvió a vivir”. Véase Lecouteux, The Return of the Dead, trad. Jon E. Graham (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 2009), 163.

[5] Publicado por primera vez en https://www.counter-currents.com/ 2019 /03/what-does-it-mean-to-be-true-to-the-aesir/

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El estandarte del cuervo (en nórdico antiguo, Hrafnsmerki; en anglosajón, Hravenlandeye) fue una bandera de naturaleza totémica, utilizada por varios jefes tribales vikingos y otros regentes escandinavos entre los siglos IX y XI. La bandera es descrita en el arte nórdico de forma aproximadamente triangular, con el borde externo redondeado, de donde cuelgan una serie de lengüetas o borlas. Posee cierta semejanza con las veletas finamente talladas utilizadas en las proas de los drakkar.

Se conjetura que el estandarte del cuervo era un símbolo del dios de la guerra Odín, quien a veces era descrito en compañía de dos cuervos llamados Hugin y Munin y su intención al portarla en batalla pudo haber sido provocar el temor de los enemigos invocando el poder del dios.

Los señores de la guerra vikingos llevaron sus ejércitos bajo una bandera (Merki) o la bandera de guerra (gunnefane). A pesar de que el rey Olaf I tenía una bandera de un dragón, el cuervo fue la imagen más común en los estandartes vikingos. En el año 878 la Crónica Anglosajona menciona una bandera vikinga llamada “Hræfn” (cuervo). El cuervo era un símbolo de Odín, uno de cuyos nombres era «el dios cuervo» (Hrafnaguð). Hugin y Munin, eran los nombres de los cuervos de Odín y su intención al portarla en batalla pudo haber sido provocar el temor de los enemigos invocando el poder del dios. Como pájaro de Odín, el cuervo era un símbolo pagano de la guerra, la muerte y el camino al Valhalla.

Los Anales de San Neot describe en el poder mágico de la bandera con el cuervo de la siguiente manera: «Se dice que tres hermanas de Hingwar y Habba, es decir, las hijas de Ragnar Lodbrok, habían tejido el estandarte y lo tuvieron listo en sólo un mediodía. Más aún, se dice que si iban a ganar una batalla en donde seguían ese símbolo, se veía en su centro un cuervo agitando sus alas alegremente. Pero si iban a ser derrotados, el cuervo permanecía inmóvil. Y esto siempre fue comprobado como cierto.» El estandarte de Harald Hardrada se llamaba Landøyðan, mencionado en el Heimskringla, también tenía un cuervo. Se profetizó que la victoria sería suya antes de que esta bandera fuera llevada. En 1016 el rey Canuto el Grande luchó la batalla de Ashdingdon bajo una bandera con un cuervo.

El Encomium Emmae relató: Los daneses tenían un estandarte que les daba un maravilloso augurio. Soy muy consciente que esto puede parecerle increíble al lector, no obstante lo introduzco en mi trabajo verídico porque es cierto: Este estandarte era tejido con la más limpia y blanca seda y ninguna imagen o figura se encontraba en él. En caso de guerra, sin embargo, siempre se veía un cuervo, como si estuviera tejido allí. Si los daneses iban a ganar la batalla, el cuervo aparecía con el pico abierto, agitando sus alas y sus patas. Si iban a ser derrotados, el cuervo no revoloteaba y sus extremidades colgaban inmóviles.

La Orkneyingasaga relata que la madre del Earl Sigurd hizo una bandera con el cuervo para él, pero advirtió a su hijo:

«Lo he hecho para ti con toda la habilidad que tengo, y mi creencia es esta: que traerá la victoria para el hombre la lleve, pero también la muerte de quien lo lleve”

Sigurd perdió los estribos ante las palabras de su madre, pero la profecía vino a ser verdad.

 La forma de la bandera cuervo era triangular, tal y como se puede ver en la moneda del rey Anlaf Sihtricsson del año 924.

Siglo X

En el siglo X, el estandarte del cuervo parece haber sido adoptado por los reyes nórdico-gaélicos de Dublín y Northumbria. Muchas de las dinastías nórdicas-gaélicas de Gran Bretaña e Irlanda pertenecían al clan Uí Ímair, que afirmaba descender de Ragnar Lodbrok a través de su hijo Ivar.

En un penique acuñado por Olaf Cuaran alrededor de 940 aparece una bandera triangular que parece representar una cruz inclinada (posiblemente un pájaro). La moneda presenta un estandarte triangular isósceles aproximadamente recto, con los dos lados equiláteros situados en la parte superior y en el asta, respectivamente. A lo largo de la hipotenusa hay una serie de cinco pestañas o borlas. El asta está rematado por lo que parece ser una cruz; esto puede indicar una fusión de simbolismo pagano y cristiano.

Época moderna

En las leyendas sobre el emperador alemán Federico Barbarroja , que lo representan durmiendo junto a sus caballeros en una cueva en la montaña Kyffhäuser en Turingia o en el Untersberg en Baviera, se cuenta que cuando los cuervos dejen de volar alrededor de la montaña, él despertará y restaurará a Alemania a su antigua grandeza. Según la historia, los ojos del emperador están medio cerrados mientras duerme, pero de vez en cuando, levanta la mano y envía a un niño a ver si los cuervos han dejado de volar

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 Introducción

Pagano es la palabra usada por los cristianos para nombrar a aquella persona que practicaba la religión grecorromana en la Antigüedad tardía y en la edad Media. Según su etimología la palabra paganismo se deriva del latín Paganus, que significa: campesino o persona que vive en el campo. El paganismo ha sido una religión politeísta, profesada principalmente por las élites y los ciudadanos que ejercían principios como la justicia, templanza y la sabiduría, pertenecientes a las posturas Platónicas y Aristotélicas. Los romanos  encontraban a sus dioses en cualquier fenómeno natural o en alguna unidad relevante para su vida. Mezclando estos aspectos con la filosofía, pretendían explicar de manera racional los misterios que atañen a nuestro mundo, esta religión, llamada clásica, re- presenta una oposición a las creencias del cristianismo, pero al mismo tiempo, mantiene una estrecha relación con ella.

A pesar de esta dicotomía, la iglesia católica intentó erradicar esta creencia que en el fondo podría representar su origen. Sin duda una contradicción. El cristianismo consideró a los paganos como herejes, persiguiéndolos y exterminándolos por ser una amenaza que atentaba contra su doctrina.

A través de este texto, se demostrará que el paganismo y las personas afines a esta religión no tienen nada de “campesinos” en el sentido peyorativo de la palabra. Por el contrario, era una religión de gente interesada en diversas actividades culturales y religiosas. El paganismo tiene el beneficio de la duda pues su influencia en la posterioridad se vio mermada por la nueva religión. Finalmente, el paganismo heredaría a generaciones posteriores un mayor conocimiento ya que figuraba como una buena forma de entender la naturaleza humana.

Para ilustrar todo lo antes mencionado, se expondrán las relaciones y diferencias entre la religión antigua o clásica con el cristianismo. Dicho lo anterior, es necesario leer este texto con otro enfoque, sin tratar de dogmatizar la conceptualización de religión y razón.

Para tener una idea de lo que representa el paganismo, debemos explicar el origen, adentrarnos a lo que era la religión clásica o grecorromana, en donde encontramos ritos, mitos, dioses y principios practicados por estas dos grandes civilizaciones. Por lo tanto, su aportación es la base u origen del pensamiento de la sociedad occidental: “La edad de oro de Atenas, o de Pericles, a la que miramos atrás con reverencia, debe propiamente ser considerada como el inicio de la civilización europea o como a hora la llamamos, civilización occidental pero desde un punto de vista general de la historia de la humanidad”[1]. De ahí: “la religión oficial de la que tenemos que partir, era el politeísmo grecorromano, tal como se había constituido por la afinidad primitiva y la ulterior amalgama de estos dos cultos”[2].

 Relaciones

Al igual que el cristianismo, el paganismo también era una religión familiar. Los festejos paganos eran públicos y el calendario se establecía marcando los días relevantes para cada individuo y sociedad. En cuanto a sus creencias, los paganos tenían cultos, mitos y divinidades, por ejemplo: el culto a Baco, dios romano de la sensualidad y el vino. Las personas manifestaban su adoración por este dios en los bacanales (un festejo de la Antigua roma). Por lo que:

A base de divinidades naturales y de dioses protectores de todas las relaciones imaginables en la vida, se había producido un círculo admirable de figuras sobrehumanas, en cuyo mito el hombre antiguo reconocía por doquier su propia imagen. La relación de lo moral era libre, los dioses premiaban y castigaban el mal, eran concebidos como potencias morales superiores.

Pero como en toda creencia, siempre hay una parte indiferente. Esta circunstancia favoreció a que surgiera el ateísmo y el panteísmo: “quien no negaba a los dioses los declaraba, panteístamente, como fuerzas fundamentales del universo o los relegaba como los epicúreos, a una ociosa vecindad del mundo”.

El cristianismo también tiene deidades para todo, como los santos que se adoran en una determinada localidad. Sin embargo, los fieles cristianos y la Iglesia expresan que en su religión hay un solo Dios y que éste se encuentra en todas partes. Cabe mencionar que tanto las deidades paganas como las cristianas no comparten la misma carga simbólica, porque no es lo mismo comparar a Serapis con San Marcos. No obstante, el paralelismo existe fundamentándose en el hecho de que una figura de cualquier material escultórico, por más carga simbólica que tenga, nunca dejará de ser una figura de barro. Ambos tipos de deidades también in- fluyeron y continúan haciéndolo en la conciencia colectiva de las sociedades, basta con analizar el ejemplo mencionado. En cuanto a las tradiciones cristianas también encontramos que hay una variedad de creencias. Por ejemplo, el culto a la Virgen de San Juan, en este culto tradicional, realizado cada año, los feligreses recorren distancias muy largas a pie para cumplir sus penitencias a cambio de que la Virgen de San Juan les cumpla sus peticiones. Al igual que en el paganismo, hay personas que tampoco aceptan al cristianismo como religión, teniendo una perspectiva diferente de la vida: llámeseles ateos o de otra manera. Además su Dios también castigaba a las personas que obraban mal y premiaba al bienhechor.

La relación más importante entre estas dos culturas fue la pugna social y religiosa en la que el cristianismo resultó con más influencia en la sociedad. En el Concilio de Nicea (325 d. c.), los dogmas para la cristiandad fueron establecidos por los Padres de la iglesia, en donde se encontraba San Agustín. En esta nueva doctrina, San Agustín plantea que hay dos ciudades: la terrenal y la divina. En la ciudad terrenal habita todo lo que es contingente, es decir, todo lo que está sujeto a un cambio constante y permanente como las personas o el lugar donde habitan. La contingencia la producen las enfermedades, la guerra o el simple transcurso del tiempo, por mencionar algunos ejemplos. Mientras que en la ciudad divina se encuentra todo lo opuesto, en otras palabras, el mundo de la esperanza o el mundo donde se encuentra Dios; el espacio donde no hay precariedades por ser un mundo perfecto o utópico. Así que para San Agustín: “la naturaleza humana es doble: el hombre es espíritu y cuerpo y, por lo tanto la de ciudadano de este mundo y de la ciudad celestial”.

El origen del pensamiento de San Agustín, y por consecuencia, el origen de la doctrina que rige a la cristiandad hasta la actualidad, lo encontramos en las ideas planteadas por Platón y Aristóteles. Platón dice que hay dos mundos: el mundo de las ideas y el mundo sensible o el mundo del cuerpo. En este caso, Platón se refiere al primero como algo no contingente, algo que nunca cambia, que siempre ha existido y no tiene forma física, haciendo del mundo de las ideas algo perfecto. Por el contrario, en el segundo mundo es donde habita el cuerpo, el que podemos percibir mediante nuestros sentidos, tiene forma física y hace que sea contingente. Siendo entonces Platón y Aristóteles practicantes y poseedores de las virtudes grecorromanas, como la sabiduría y la razón, se concluye que son paganos.[3]

 Diferencias

Una de las diferencias del paganismo con el cristianismo es que el paganismo no tiene un libro sagrado como la Biblia o el Corán, pues no es una religión reveladora. en esta religión, el individuo se dedica a explicar racionalmente las cosas que están fuera de su alcance, por medio de la filosofía, aritmética o astronomía que son ciencias establecidas, en otras palabras, el hombre es quien revela los misterios que lo rodean, recordemos que en la Antigua roma: “[los] adeptos habían convertido a los dioses en antiguos estadistas, caudillos, etc. y habían explicado racionalmente los milagros por el engaño y la incomprensión; un falso camino por el que se dejaron llevar más tarde los padres de la iglesia y los apologistas al condenar el paganismo”[4], en cambio, el cristianismo establece dogmas y busca imponerlos, de esta manera, los cristianos piensan que su religión es la única válida. Para dar cuenta de esto sería en el concilio de Nicea, donde se establecen dichos dogmas, logrando un encuentro entre San Atanasio y Arrio, ambos cardenales de Alejandría.

Después encontramos que el paganismo tiene un culto politeísta muy marcado en el arte y arquitectura clásica. Por el contrario, el cristianismo tiene un culto monoteísta, no obstante, también nos topamos con que hay devoción a un sin fin de santos y vírgenes que surgieron en la pintura y arquitectura de catedrales e iglesias en siglos posteriores.

Otra diferencia. El paganismo considera que Dios está en la naturaleza y el universo como un solo ente, además de que son representaciones de lo que un individuo es y lo que no tiene posibilidad de ser. Como un santo cristiano o la imagen de perfección de Jesús. Por lo tanto:

El paganismo tiene implicaciones panteístas y considera al universo, naturaleza y dios equivalentes. Los dioses son expresiones de la naturaleza dotados de voluntad y de su comportamiento como expresión de virtudes y vicios. Teniendo conceptos totalmente opuestos al teocentrismo judeocristiano, que es una concepción que abarca todo lo que existe, incluso la verdad científica, ya que todo lo explica la voluntad divina y mística.

Así pues, el cristianismo establece que las acciones, pensamientos, decisiones y las cosas que le pasan al individuo son voluntad de Dios sin derecho a réplica. San Agustín decía que el hombre no es capaz de hacer algo sin que Dios se manifieste en él. Otro punto que cabe destacar es que el paganismo era una religión tolerante. Retomemos que los romanos dejaban que sus habitantes practicaran las creencias que quisieran, siempre y cuando respetaran los días representativos de su ideología, además de rendir el tributo correspondiente. Cabe mencionar, que en las ciudades romanas había una gran cantidad de templos ideológicamente distintos a las creencias romanas, en cambio, el cristianismo es una religión intolerante ya que busca imponer a su dios por medio de conversiones voluntarias o en el peor de los casos, a la fuerza. Recordémoslo con Carlomagno, quien in- tentó retomar el control del imperio romano donde: “inauguró al este una tradición de conquistas donde masacre y conversión quedaban mezcladas, es decir, la cristianización por la fuerza que la edad Media había de practicar durante mucho tiempo”[5].

Otro ejemplo de intolerancia cristiana y pagana lo tenemos cuando:

En el año 186 ac. fueron duramente reprimidos los cultos báquicos en Italia por medio de medidas tomadas por el Senado, una larga tradición historiográfica moderna afirma que la prohibición de este culto constituye un hecho absolutamente excepcional en la historia de roma, pues el paganismo se caracterizó por la apertura y tolerancia.[6]

Algo que se ha mencionado anteriormente y que es un contraste fundamental entre es- tas dos creencias es que el paganismo trata de esclarecer de manera racional los misterios del universo. Por el contrario, el cristianismo pretende explicar estos mismos misterios, res- guardándose en la voluntad de Dios. Evidencia de esto la tenemos cuan- do aproximadamente en el siglo III o IV, la Biblioteca de Alejandría fundada por Ptolomeo, que en su momento fue la más grande del mundo por la cantidad de manuscritos ahí alojados se destruye principalmente a manos de los cristianos. Dentro de estos manuscritos encontramos miles de volúmenes en la época de Ptolomeo sobre astronomía y álgebra.

También encontramos que:

Aproximadamente en el siglo IV en la ciudad de Alejandría, una de las ciudades más importantes para la cristiandad, una mujer llamada Hipatia cabeza de la escuela neoplatónica de dicha ciudad, fue asesinada por un grupo de cristianos. Fue también maestra en una escuela de aristócratas paganos y cristianos que tuvieron cargos altos en donde sobresale el obispo Sinesio de Cirene y el prefecto de Egipto, Orestes. Su asesinato se dio por la represión cristiana al paganismo ya que este iba en declive[7].

Con ese ejemplo se da muestra que el cristianismo fue ganando adeptos ya fuera por la fuerza devota o la fuerza física. Pero la verdadera diferencia entre el paganismo y el cristianismo son las virtudes y principios que practican. Los paganos ponderan virtudes racionales como la templanza, sabiduría y justicia, en donde las virtudes son traducidas a conocimientos que explican el cómo y el porqué de su realidad. Por ejemplo, para Platón: “lo fundamental de su filosofía política: la idea de que la virtud es conocimiento”.11

No obstante, los principios practicados por el cristianismo son la fe y la esperanza que son traducidas como sumisión, es decir, si tal o cual acontecimiento sucedió de determinada manera, el cristiano lo per- fila como la voluntad de Dios. Cuando un ser querido muere, el cristiano afirma que fue voluntad divina: “el señor sabe por qué hace las cosas y no se debe dudar de él”. Es evidente el cambio que se da en la concepción misma de la vida así como de su desenlace como consecuencia de un plan preconcebido. En contraposición, un paga- no diría que el cuerpo del fallecido ha sido reclamado por la naturaleza, que esa persona se le ha terminado su tiempo de vida por cuestiones biológicas, proporcionando una respuesta que deja de lado la superstición.

A propósito de esto, Marx opinaba:

La religión aporta satisfacciones imaginarias o fantasía que desvían cualquier esfuerzo racional por encontrar satisfacciones reales. Así el cristianismo, con su distinción entre el alma y el cuerpo, imparte a los hombres una doble vida y ofrece los goces imaginarios del cielo como un solaz para las miserias reales de esta vida.

Dejando de lado las diferencias y relaciones de estas dos religiones, nos preguntaremos ¿Por qué si el paganismo es una religión natural y con bases más sólidas que el cristianismo, no se siguió practicando? Por parte de la persona que lo practique, el paganismo involucraba un esfuerzo por querer entender el mundo en el que se vive; el cristianismo por su parte, aunque se interesaba de igual manera en la vida, tendía a ser una doctrina donde la voluntad de Dios podía explicarlo todo. Dicho lo anterior: “la fuerza de la iglesia a principios de la última persecución, no se debe al número de miembros ni a su moralidad elevada, sino a la creencia de la beata inmortalidad. El cristianismo simplificaba los misterios del paganismo. Por eso el paganismo no podía competir con el cristianismo”[8].

A manera de conclusión. El paganismo o politeísmo grecorromano representa una religión fundamentada, ya que trata de dar explicación a sus cuestionamientos por medio de las ciencias formales. Al no representar una religión revelada, el individuo trata de responderse cuestiones que lo atañan. El paganismo representa una religión tolerante a diferencia del cristianismo. En la Antigua roma no importaba cuál creencia tuvieras, no eras perseguido pero tenías que rendir tributo a las autoridades o a los días relevantes para los romanos.

Los paganos sentían un profundo respeto por el universo y la naturaleza considerando a Dios su equivalente y que la fuerza de la naturaleza es más fuerte que ninguna otra: “el neófito Arnobio nos cuenta como siendo pagano había sentido devoción al pasar por delante de los árboles encintados o de rocas con rostro de óleo derramado”, en cambio el cristianismo adopta la idea de que la naturaleza y el universo son obra de Dios. El paganismo representa el origen de la doctrina cristiana, porque sus ideas están basadas en las concepciones de Platón y Aristóteles. Sin embargo, el paganismo no representó competencia para el cristianismo pues ambas resultaron concepciones religiosas de diferentes épocas. A su manera cada religión daba respuestas a las complejidades de la vida.

Por otra parte, la analogía entre deidades paganas y cristianas no se fundamenta desde la comparación de su carga simbólica, sino en el hecho de que ambas fueron plasmadas con algún material escultórico, un muñeco o figura de barro u otro material nunca dejará de ser eso, a pesar de cuanta carga simbólica posea. Lo que no está a discusión es el hecho de que ambos tipos de deidades influyeron y siguen haciéndolo. En el caso cristiano, es una influencia en la conciencia colectiva.

Por último, el paganismo por ser una religión racional, representa una buena manera de comprender la naturaleza y los problemas existenciales del hombre por- que se apoya en ciencias sociales y naturales, las causas y efectos del hecho social y natural que precisamente tienen por objeto entender al humano, la sociedad y al medio en que se desenvuelve.

 Bibliografía

Burckhardt, Jacob, Del paganismo al Cristianismo: La Época de Constantino El Grande, Fondo de Cultura Económica, España, 1996, pp.437.

George H., Sabine, Historia de la Teoría Política, Fondo de Cultura Económica, México, 2009, pp.695.

LeGoff, Jacques, La Civilización del Occidente Medieval, Ediciones Paidós Ibérica S.A., Barcelona, 1999, pp. 341.

Ames, Cecilia, Los límites de la tolerancia religiosa romana. La prohibición de los bacanales en el 186 a.C., Revista Española de Ciencias y

Religiones, Editorial Trotta S.A., España, 2007, pp. 19.

 Audiovisuales

Ágora, Alejandro Amenábar (Dir.), Canal + España, 20th Century Fox, España, 2009.

[1] George H., Sabine, Historia de la Teoría Política, Fondo de Cultura Económica, México, p. 22

[2] Burckhardt, Jacob, Del paganismo al cristianismo en la época de Constantino El Grande, Fondo de Cultura Económica, México, 1999, p. 137

[3] Las virtudes cardinales vienen de Platón en su libro “La República”. Entre los dones del Espíritu Santo están la      sabiduría y la ciencia.

[4] Burckhardt, Jacob, Óp. cit., p. 138

[5] LeGoff, Jacques, La Civilización del Occidente Medieval, Ediciones Paidós Ibérica S.A., Barcelona, 1999, p.41

[6] Ames, Cecilia, Los límites de la tolerancia religiosa roma- na. La prohibición de los bacanales en el 186 a.C., Revista Española de Ciencias y Religiones, Editorial Trotta S.A., España, 2007, .2

[7] Ágora, Alejandro Amenábar (Dir.), Canal + España,

[8] Burckhardt, Jacob, Op.cit., p.136  14 Idem., p. 142

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Uno de los pilares del proyecto Odinista español es el Templo de Gaut, situado en Navas de Jorquera que podemos ver en la presente foto. Este edificio se adquirió legalmente como propiedad y ha permanecido en construcción estructural desde mediados de 2005 hasta su terminación en 2011. El Templo está en continua renovación y ampliación. Se trata del único templo de esta religión activo y reconocido por el Estado Español al aire libre, puesto que los antiguos están todos incluidos en la red de monumentos estatales y no es posible efectuar rituales en ellos.

El Templo es la principal herramienta de comunicación comunitaria con nuestros Dioses. Los Templos se construyen en sitios de especial energía telúrica, normalmente sobre colinas o sitios elevados. Ni que decir tiene, que según la legislación estatal, la misma relevancia tiene la catedral de Santiago, que, pongamos una cochera habilitada por una comunidad islámica.  Pero para los Odinistas, esto no es así, la Naturaleza en nuestro más sagrado Templo y el Templo de Gaut se encuentra en plena Naturaleza, formando parte del entorno sagrado del que formamos parte.

Ahí celebramos nuestras ceremonias, nuestros rituales y las ofrendas sagradas. El Templo está cuidado durante todo el día, y su estado es impecable. Es un reflejo de lo Sagrado por lo Sagrado.

El Templo es respetado por la población de los alrededores así como por parte de los visitantes. Pero el mundo no es perfecto. Así que tenemos nuestro pequeño grupo de “saqueadores” que lo visitan periódicamente a altas horas de la madrugada y roban mobiliario del mismo. No se pueden poner puertas al campo, y hasta que podamos desarrollar una tecnología de video vigilancia, estamos sujetos a este tipo de robos sacrílegos. Como de moda se está poniendo entrar a los cementerios para robar las cruces metálicas para luego venderlas.

El caso, es que nuestra confesión, no tiene ningún tipo de subvención y nuestras cuotas anuales por ser miembro son absolutamente simbólicas: 20 Euros al año, dan para realmente poco. Pero nos vemos en la necesidad de reparar los daños e implementar las estructuras para minimizarlo en lo posible, para ello se ha pedido un esfuerzo adicional a nuestros miembros y desde aquí queremos agradecer a nuestros benefactores:

Ragnar Nicolás Farfán Navarrete. Godi reconocido por la Comunidad Odinista de España-Ásatrú y Responsable de COE- Chile. Hombre de honor donde los haya y con el coraje y valentía probada. Ha donado para las obras de reparación 160€

Manuela Plata Centella. Una de nuestras hermanas mas veteranas en la Comunidad Odinmista, siendo miembro desde el año 2006 y habiendo demostradro lealtad y compromiso a las causa odinista. Manuela ha donado 100 €

Antonio Lopez Laguna. Veterano Godi. Responsable del la confesión en Cataluña y Jefe de formación sacerdotal de los nuevos ministros de culto. Antonio ha donado a las obras de reparacioón del Templo 100 €

Nuestro reconocimiento a quien con su esfuerzo, mantienen la llama viva del Odinmismo-Ásatrú, y que en estos tiempos de penuria económica, han dado su particular lección de compromiso. Y no solo damos las gracias desde Midgard. Nuestros Dioses que están en el alto Thul tambien las dan. Por ellos , por nosotros, los que se fueron y los que vendrán.

Gloria a nuestros Dioses y a nuestros Héroes.

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