El retorno de la Völva: Recuperando la Práctica de Seidr

La oscuridad cubre las tiendas como una amable sombra dispersa a  través de la hierba seca de las tierras; En el otro extremo del  valle las rocas son afiladas por el primer rayo de plata de la luna  creciente. Como su luz crece, esto perfila un pabellón de lona y  brilla tenuemente sobre las caras que están viendo hacia arriba.  Ellos miran fijamente en la alta silla que es como un trono, es  cubierto por una piel de oso, donde una figura velada espera, su  cuerpo inmóvil, su cara en la sombra. En la puerta, la seidkona espera, la mujer que se sienta sobre el  taburete cubierto por piel dice. «Hay alguien que quiera hacer una  pregunta?»

Después de la vacilación de un momento, alguien se eleva. Él debe  decidir si se habla de su presente o seguir a futuro.

¿Qué deberá hacer?

¿Qué destino la Völva ve para él?

«Hable ahora, vidente, todo lo que sabe… «Dice el líder.

Y después de un momento la seidkona, con su voz áspera, como si  esto viniera de una gran distancia, comienza a contestar. Esto podría ser una escena del mundo de nuestros antepasados, pero  de hecho el ritual descrito encima ocurrió en un festival pagano en California del Norte. Durante los tres años pasados, un grupo llamado  Hrafnar (» los Cuervos » ha realizado una reconstrucción del viejo  ritual nórdico seidh como un servicio a la comunidad. El grupo ha trabajado al aire libre en la lluvia o la luz de la  luna, y en salas de estar; con grupos de cuarenta o más personas, o  para sólo dos o tres. Además de la asistencia en el crecimiento personal, nuestro  objetivo ha sido demostrar la validez de la tradición shamanica de  Europa del Norte, y servir a la comunidad más grande de paganos a la  que pertenecemos como la Völvas de Escandinavia que sirvió a su  gente. El procedimiento ha sufrido muchos cambios durante entonces, y sigue desarrollándose, pero ahora hemos aprendido bastante para compartir  nuestras conclusiones. El nórdico Chamanismo la forma de adivinación descrita es un grupo de prácticas Seidh, que lleva una semejanza fuerte a las actividades que  en otras culturas llaman a Chamanismo.

Para entender lo que Hrafnar intenta hacer, es necesario saber algo  sobre Chamanismo en general y como esto ha sido practicado en las  tierras del norte.  El chamanismo bien puede reclamar ser el tipo más antiguo de la práctica espiritual todavía en el empleo entre el género humano. Pueden ver la evidencia de actividades similares que los chamanes hacían en las pinturas rupestres Paleolíticas.

Las prácticas Shamanicas han sobrevivido en todos los bordes del  mundo, con semejanzas notables, en técnica y simbolismos que aparece en sitios tan dispersos como Siberia y Tierra del Fuego.

Tan amplia dispersión sugiere que el chamanismo haya sido practicado por homo sapiens en una muy temprana etapa de su desarrollo, antes de su dispersión en culturas diferentes. Con historia tan venerable y extensa, uno esperaría encontrar también la evidencia de práctica shamanica en las culturas pre cristianas de Europa del Norte. Un análisis cuidadoso de fuentes nórdicas y Celtas sugiere que esto sea de verdad autentico. Al lector familiarizado con la literatura de chamanismo, y con las hazañas mágicas atribuidas a Druidas y vitkis del viejo nórdico o de las völvas parece evocador mas la prácticas shamanica. Las sagas Islandesas están ricas de cuentos de magia de toda clase, incluyendo viajes de espíritus, curaciones, profecías, y transformaciones.

Unas las prácticas escandinavas bien podrían ser aprendidas del Saami o finlandeses, pero los cuentos celtas y las Leyendas Griegas apoyan una creencia en el indoeuropeo natural del chamanismo. Seidr es la práctica que tenemos mayor información (el caso nominativo en el nórdico Viejo, seidr), que puede venir de una palabra que quiere decir » para hablar » » o para cantar «, o posiblemente ser cognado por el verbo » bullir «, sacado de los rituales de hirviendo la sal (Grimm, III:1047. Según Stephen Glosecki, La etimología de seidhr, sin embargo, sugiere el desarrollo indígena, quizás la retención de práctica indoeuropea.

El término misterioso emparentado con el francés séance ó sedere en latín; y en el inglés viejo sittan, y así con un grupo grande de términos basados en la raíz indoeuropea *sed-. Un seidhr, entonces, era literalmente un séance – «es una sesión» para conversar. – (Chamanismo y Poesía Vieja inglesa, p. 97) En la literatura, seidh se refiere a las varias clases de práctica mágicas, incluyendo un acto de adivinación o profecía realizado en trance. Otros términos para el médico de seidh serían seidhkona, spákona, o para un hombre, seidhmadhr. Más término general para un médico masculino espiritual era vitki (en el Anglosajón,[oFem.] Wicce).

En un período más temprano, los hombres y mujeres aparecen haber practicado este arte. Los médicos masculinos de seidr incluyeron Ragnvald Rettilbeini (el hijo de rey Harald Fairhair, quien ha sido quemado por Erik Bloodaxe en el mando de su padre con los hombres quien trabajaron seidr con él), y Eyvindr Kelda, quien ha sido ahogado por el Rey Olaf. Sin embargo la mayoría de los que la practican seidr en las sagas son femeninas. La tradición hace esta forma de chamanismo especialmente más interesantes para las mujeres. La habilidad en seidr era una especialidad del dios Odin. Se dice para haber sido enseñado al Aesir por la diosa Freyja (Ynglingasaga: 4) y las partes de la práctica probablemente originadas con el culto Vanir. De otra parte, Odin era al principio una deidad shamanica, quien parece haber adquirido esta técnica mágica además de su  dominio de las carreras y otras ciencias.

En la parte VII del Ynglingasaga, aprendemos esto Odin tenían la habilidad que da el gran poder y que él practicó. Lo llaman seidr, y mediante ello él podría saber el destino de hombres y predecir los acontecimientos que aún no habían venido; y por ello él también podría infligir las dificultades de los hombres, o la pérdida de un alma o la salud que disminuye, o también tomar el ingenio o el poder de algunos hombres, y darlos a otros. Pero esta brujería es asistida por ergi [un término sexual, o espiritual receptividad usada como un insulto] y los que hombres pensaban que era vergonzoso practicarlo, y se lo enseñaban a las sacerdotisas… Odin podía cambiar. Su cuerpo se pone como si durmiera o muriera, pero se hizo pájaro o bestia salvaje, pescado o dragón, y viajó en el centelleo de un ojo a tierras remotas, sobre sus propias diligencias de otros hombres. También, con meras palabras de él fue capaz de extinguir, a los tranquilos mares, y girar los vientos de cualquier camino. Un pasaje del Lokasenna es de interés especial, el verbo es examinado con cuidado en la segunda línea, esto puede proporcionar la evidencia para el empleo nórdico del tambor shamanico.

Burlándose de Odin, Loki dice-Pero tú en Samsey utilizaste un seidr y un hechizo como una Völva, Vitki – Como paso por el mundo de los hombres, Una mujer sabia. – (Lokasenna: 24 ) Otras prácticas identificadas como seidr incluyen el cultivo de tormentas, el viaje o la lucha en la forma de animal, el envío de una pesadilla para matar alguien por la asfixia en su sueño, y el hechizo de amor, todas las cosas con las que los chamanes en otras culturas son acreditados o acusados. El viaje, el cuerpo y el trance, es una práctica estándar en la literatura nórdica. Los destinos varían, hay referencias que para viajar en Midgard (viendo otras partes del mundo) y la sede de Odin que busca la vista en Asgard.

Sin embargo el empleo más común del término seidh está en la referencia a un ritual en el que la vidente (la völva o seiðkona) se sienta sobre una plataforma o sede (seidhjallr), entra en el trance y profetiza para la comunidad. Esto es una práctica que Hrafnar tiene que pasar. La cuenta más comprensiva de una sesión seidh (o de cualquier ritual nórdico) que sobrevive es la historia en la sección cuatro de la Saga de Erik el Rojo, en el que una Völva viene a uno de los establecimientos en Groenlandia para profetizar para la comunidad. La idea es físicamente elevar al vidente su visión sentándola en alto para profetizar, y quizás ayude un tronco de un árbol de un Machi de la tribu Araucania de Sudamérica. En otros tiempos machi montó una plataforma apoyada por arbustos (el rewe) y allí, en la contemplación prolongada del cielo, ella tenía sus visiones… Cuando el machi ha vuelto a sus sentidos, ella describe su viaje al cielo, y anuncia que el Padre de Cielo ha concedido todos los deseos de la comunidad. – (Eliade: Shamanism, p.325)

Los rasgos importantes del rito seidr en la Saga de Erik son: la Völva era una sacerdotisa itinerante, solicitan una platica ante ellos. Otros textos sugieren que las sacerdotisas viajan con un grupo de gente más joven, quizás en el entrenamiento, pero en este período la Spákona Thorbjorg solo permanecía ahí quieta. Cuando ella llega, le dan la oportunidad de conocer el lugar, después le ofrecen de comida cualquier tipo de corazón de una de las clases de bestias disponible en el lugar (posiblemente en referencia de un sacrificio, en el que el resto de la carne habría sido comido por otros). En la tradición irlandesa, un ofrecimiento a los dioses era también a veces un requisito previo para la profecía. En Groenlandia la Völva se sienta sobre un asiento levantado por un cojín relleno con plumas de hembra.

Para permitirle entrar en el trance, tocan una canción especial, (el vardhlokur), que es cantada por una mujer. Por consiguiente, la vidente profetizó el final del hambre, y también contesta muchas preguntas para los miembros de la comunidad. Ella lleva un traje especial, consistiendo de una capa azul adornada por piedras, un collar de cuentas de cristal, un gorro de piel de cordero negro con rayas en blanco, guantes, y zapatos de becerro. En el cinturón trae su bolsa de piel con parafernalia mágica y un cuchillo de marfil de morsa. Los aspectos más significativos de este atavío son probablemente la inclusión de las clases diferentes de piel de animal, sobre todo las pieles de gato, sagrado a Freyja, y puede representar a una sacerdotisa, y está entre los artículos prohibidos por los cristianos.

El Ritual Seidr del grupo Hrafnar En las referencias de seidh profético que ha sobrevivido, se habla de una canción especial que ha sido cantada, y poco se dice, sobre las técnicas usadas para alcanzar la visión. Sin embargo en el estudio de las Eddas, notamos que el Voluspá;, BaldersdraumR, y la Profecía de la Vidente Corta relatan episodios en el cual viaja Odin al Hampa para consultar a la Völva. Estas historias sugieren dos posibilidades – el primero consiste en que el lugar en el que la visión profética es encontrada es Hel, y el segundo es el proceso de interrogatorio que ha sido estructurado según una fórmula tradicional en el que la vidente ha sido condicionada para responder. En un ritual seidr realizado por Hrafnar, el canto es usado para cambiar el conocimiento y el aumento de energía, el viaje a la Hampa sirve para traer cada uno a la fuente de conocimiento, y el interrogatorio mantiene el control del estado visionario. El primer paso es la purificación con el humo de hierbas sagradas. De la tradición americano nativa, pero la práctica de fumar con hierbas

(se llama recels) es encontrada en el Angloamericano – fuentes Sajonas y en otro sitio del folklore europeo. El propósito de la práctica es de ayudar a deshacer de relaciones tensas y las preocupaciones que los impiden enfocar el trabajo. El líder o la cabeza de familia define el espacio para usar para la ceremonia. Uno o más de los participantes pueden orientar y equilibrar el grupo. Finalmente, los dioses en general y aquellas deidades en particular asociadas con seidr son invocados. Con cada paso, los movimientos del grupo se hunden en el mundo de la mitología nórdico. Comienza el tiempo del viaje y cada uno de los participantes deberá estar al corriente y con el ímpetu para la ceremonia. Nada es estrictamente necesario para la práctica de seidr. Las denuncias cristianas sobre prácticas paganas proféticas indican que los dioses han sido invocados antes de la adivinación artística. Más importante es la función psicológica de estas actividades. Lleva tiempo establecer el Espacio Sagrado proporcionando un período de transición en el que los participantes pueden liberar las preocupaciones del día y sus identidades en el mundo moderno y moverse en el mundo de mitológico nórdico. Es también es útil definir el área ritual, sobre todo cuando una ceremonia es realizada en la sala de estar de alguien.

La ropa ayuda a todos los participantes hacer aquella transición psicológica, tal como llevar ropa ó un gorro o una piel o imágenes de algún animal de poder y otros símbolos que ayuda al chamán a su función. Mucho de esto podría ser clasificado como teatro, pero cualquier análisis de la literatura shamanica despejara dudas sobre el elemento dramático en las prácticas más tradicionales. Es tiempo para cantar en el asiento de Thul, De Urd para dar la bienvenida a la sabiduría… «Con estas palabras del Havamál nos movemos en el corazón del ritual, la preparación para el trance profético comienza. El viaje seidr es impulsado por la energía levantada por el baile y el cántico. Como en sociedades tradicionales, un cambio ocurre entre el chamán y la gente que la energía de la comunidad permite al chamán viajar más lejos, más rápido y devolver el conocimiento al que lo necesita. La forma que esto toma puede variar. A veces en las ceremonias de Hrafnar incluyen a los violinistas que interpretan música folklórica sueca para conseguir que la gente este mas de humor. Más a menudo, usamos el tambor.

El tambor debería comenzar con un fuerte golpeado al que todos pueden influir, aplaudir, etc. y si hay el espacio para el baile en línea o en espiral, sólo el vidente puede bailar como desee. Esto es seguido por las canciones de poder del vidente. Un silbido puede señalar el final de la fase preparatoria. La Guía con el tambor comienzan lento, y la inducción también, el vidente puede relatar el viaje. Esto comienza con instrucciones para relajar a los miembros, profundizar y regularizar la respiración. Entonces la gente es ordenada a visualizar un punto familiar

exterior del camino que conduce hacia abajo y a un bosque. El arco de árboles forma un túnel, por el que pasa la Arboleda Sagrada. Esto es la barrera entre el mundo verdadero y Midgard, que es el Medio mundo, la versión no ordinaria de nuestra existencia. En el centro de la Arboleda Sagrada se eleva Yggdrasil, el árbol mundial. De este punto, el viaje incorpora imágenes de viajes de Hampa tradicionales, terminándose ante la Puerta, donde todos excepto el vidente permanecen durante el interrogatorio. El viaje siempre sigue el mismo contorno general. Ya que esto es hecho en voz alta, el resto del grupo se entera y es llevado a lo largo del viaje. En la práctica, cada participante interpreta la narración por su propio sistema de símbolo, para que el viaje de cada persona sea diferente, aunque cada uno llegue al mismo objetivo. Cada vidente o la Guía visualizan el viaje y lo relatan de su propio modo, sin embargo la ruta es siempre esencialmente la misma. Como el grupo ha seguido trabajando juntos, los miembros han influido en visiones de cada uno del camino. Esta visión compartida es el equivalente de la interpretación específica de cultura de otros mundos heredados por los miembros de una sociedad tradicional. Esto también coloca al grupo entero en una relación que facilita la adivinación.

Algunos símbolos son universales, pero las visiones de individuos en una cultura tradicional tienden a consistir en imágenes las que otros miembros de aquella cultura pueden reconocer y entender. Intencionadamente la primera parte del viaje esta decorada con imágenes de la cultura nórdica, aumentamos la probabilidad que el material original que sigue vendrá del mismo estrato del colectivo inconsciente, proporcionando una experiencia integrada y comprensible. Es importante notar que el Hel de mitología Germánica es en ningún caso el mismo como el Infierno de cristianismo, esto dio su nombre. Aunque la hija de Loki Hella, quien lo gobierna, sea en parte una diosa de muerte y descomposición, otro lado de su cara es joven y hermosa. Hel aparece incluir, horrores en las tumbas y la belleza de las Tierras Eternas. Plantas verdes prosperan allí cuando en el mundo es invierno.

Hel es el mundo bajo – el mundo de los antepasados. La topografía de la Hampa aparece haber sido a fondo trazado por mapa antiguo; hay un grado notable de acuerdo en los cuentos de viajes – los óbices para ser superados, los ríos cruzados, los seres encontraron sobre el camino. Tradición tan definitiva sugiere en los viajes. Este sendero por el colectivo inconsciente bien ha sido inspeccionado. Aunque el grupo entero haga el viaje entero junto al Hampa, sólo la vidente toma el remoto paso de ir a través de las puertas, y sólo después de la indicación de su buena voluntad. Si el primer vidente ha dirigido el viaje, en este punto una segunda persona asume como la Guía. El cántico es cantado por cada uno, una melodía medieval noruega. La música y el canto llevan al vidente a visualizar la Entrada en la Hampa. Las experiencias individuales de esta segunda etapa de trance varían, sin embargo todos convienen que un cambio definido en el conocimiento ocurre. La experiencia es generalmente agradable. Para unos, el estímulo de una pregunta es requerido. En el Eddas, Odin generalmente comienza cantando para convocar a la Völva, declarando su nombre mágico y poderes. Él señala su pregunta diciendo – » la Völva, no descansará hasta no haberme dicho todo lo que sabe… «(Baldrsdraumr 8, etc…

La Völva señala que ha terminado con de responder y que está lista para una nueva pregunta diciendo, » digo mucho, aún más si quiero» (Línea 4, etc… Este es el modelo de interacción entre la Guía y la vidente durante el trance Seidh.

El papel de la Guía en este punto debe actuar como el intermediario entre el grupo en total, todavía en la primera etapa del trance, y la vidente. En la orientación, la gente debería ser advertida para hacer sus preguntas tan simples y específicas como sea posible. La Guía señala a los interrogadores para comenzar, y señala el final de una secuencia. También mantiene la relación con la vidente para observar cuando la vidente se fatiga y debe finalizar la sesión. Si hay más preguntas para la vidente se vuelve a cantar y se realiza un segundo intento. Alguien puede tener preguntas que implican contactar a los muertos, o pueden haber ocasiones que la vidente siente que alguien este impaciente por comunicarse. Considerando que invadimos el otro reino al hacer un ritual seidh, de vez en cuando deberán permitir que hablen a través de la vidente. La vidente puede oír y transmitir el mensaje, o en algunos casos, permitir al espíritu hablar por ella. Esta clase de comunicación, sin embargo, debería ser manejada con cuidado, y el cuidado especial deberá ser a través del conocimiento ordinario de la vidente.

Cuando han contestado a todas las preguntas, la Guía trae a la vidente a través de la puerta, para regresar a casa. El sonido del golpe del tambor, la Guía relata el viaje de vuelta en orden inverso a la entrada. Al final de la narración, la Guía o un cantante pueden cantar otra canción para ayudar a la transición de regresar a la realidad ordinaria. La parte final del ritual recapitula las acciones de la apertura en orden inverso, la asistencia de todos los participantes para hacer una transición ordenada para regresar a la realidad. La degustación de la sal de roca es provechosa, y la distribución de esto proporciona una oportunidad de asegurarse que cada uno ha cambiado su conocimiento ordinario. Siempre intentamos tener el alimento y la bebida disponible después para seguir este proceso y sustituir la energía gastada.

La atmósfera social de compartir el alimento también proporciona un ambiente de apoyo en el que la gente puede interrogar y hablar de la interpretación de sus respuestas. El grupo se divide el trabajo en la ceremonia. Los papeles incluyen el del la vidente, la Guía, uno o más Guardianes para asistir en la adquisición al vidente así como tener cuidado con problemas en el grupo, y desde luego, la gente quien pregunta. Cada una de estas funciones es importante, y cada uno requiere la preparación y entrenamiento. El elemento que hace al seidh diferente del viaje que hace un shaman individual es la presencia de la gente con las preguntas. La técnica de Harner en la que un viaje del chamán obtiene una visión para un cliente, ayudan a interpretarlo, y lo enseña a seguir trabajando de este modo solo ocupa una posición media entre el trabajo en solitario y el seidr. El Seidh permite a un chamán, o el vidente, usar un viaje solo para ver para muchas personas un camino que recrea el ambiente culturalmente de apoyo y de un ajuste tradicional. De hecho sólo si hay una gente que busca la información de esta manera, esto hace una ceremonia complicada. Esto podría ser dicho, por lo tanto, que al lado la vidente, debe estar solo la gente más importante.

A pesar del hecho que otros conducen el viaje, el papel del consultante no debería ser pasivo. La adición al número de la gente que comparte la visión parece aumentar su intensidad. Aún el viajero experimentado puede encontrar el viaje más vivo cuando otros están a lo largo. La presencia de un grupo proporciona una red de apoyo automática que ayuda para validar la experiencia, y la energía y el entusiasmo creado por el canto del grupo proporciona extra al poder de llevar al vidente en el segundo nivel de trance Esto es la responsabilidad del consultante para enmarcar la pregunta en una manera que proporcionará una respuesta útil, deberá pasar algún pensamiento en la elección del sujeto, y ser específico sobre como esto esta descrito. Las preguntas deberían ser reducidas para que una visión proporcione la información necesaria.

Ellos son serios, y deberá ser importante para el consultante. En la petición de sus preguntas e interpretación de las respuestas del seidhkona’s, bien aconsejarían al que pregunta prestar atención al consejo que Socrates le dio a Xenopohon en cuanto a los oráculos. Según el maestro, es estúpido preguntar las respuestas ya que se debe seguir con la razón o principios éticos. En breve que los dioses nos han concedido hacer un fuerzo en el estudio, para aprender. Que es ocultado de los mortales, lo que debemos intentar encontrar de los dioses por la adivinación; para al que están en su gracia los signos de subvención de dioses. – Xenophon, Objetos de interés, LCL, traducción. O.J. Todd, vol. 4, pp. 5-7 escritores Antiguos como Epictetus también advierten la necesidad de acercarse al oráculo completamente separado y abrir la mente, determinar la respuesta. De modo bastante interesante, hemos encontrado que una visión a veces contestará más de una pregunta. Las visiones pueden estimular ideas en los que aún no han preguntado o no supieron que ellos tenían que hacerlo, simplemente «andan» en un estado cómodo o hacen su propio trabajo espiritual antes de que esto sea el tiempo para volver. Entre más grande la necesidad del consultante, más poderosa la visión será.

El proceso es esencialmente interactivo. El vidente y el consultante ya han sido colocados en la relación para viajar juntos; el vidente usa su habilidades de alcanzar un nivel de conocimiento en el que la información e imágenes pueden ser tenidas acceso con la gran eficacia, pero las preguntas, sobre todo los que vendrás de un forasteros, evocar a las imágenes, y validara la creencia del vidente en su habilidades El consultante por lo tanto tiene que quedarse tan concentrado como sea posible, cantar con entusiasmo cuando es requerido, y formular su pregunta tan simplemente y claramente como sea posible. Más abren el consultante es a la experiencia, más poderosa la respuesta. En algunos casos la respuesta puede ser algo que han dicho al consultante antes, o una cosa que podría ser comunicada mal en un ajuste menos complicado. El hecho que la información es comunicada cuando ambos partidos están en un estado parece dar más impacto. Las respuestas que tienen imágenes comunes pueden tener el gran poder, y la información ordinaria transportada en el trance puede adquirir la importancia profunda. En cualquier caso, el consultante debe recordar y entender el asesoramiento recibido de este modo. El único equipo realmente necesario para seidh es la mente. Sin embargo, como chamanes en sociedades tradicionales, en Hrafnar hemos encontrado que cuando uno trabaja con un grupo, una cierta cantidad de técnica dramática aumenta la eficacia del proceso. Símbolos físicos, que hablan al inconsciente, nos ayudan convencernos y a los que trabajan con nosotros que de verdad recreamos la espiritualidad de nuestros antepasados.

Así, además de investigar el proceso mismo, hemos estudiado la cultura de la que esto vino, e intentado, tanto como posible, recrear su ropa y artefactos. Los resultados Seidh no son requeridos para reemplazar otras prácticas espirituales o terapéuticas. Sus ventajas, como con cualquier experiencia, dependen del empleo que es hecho esto.. El ritual parece tener dos efectos principales. El primero debe proporcionar el asesoramiento espiritual para un número máximo de gente en sesión. El segundo debe dar a la gente un sentido poderoso de participación en una experiencia espiritual en la tradición Europea del Norte. Muchos consultantes han divulgado que las respuestas que recibieron eran sumamente exactas, y que ellos recibieron ideas nuevas en sus situaciones. El procedimiento de Hrafnar para seidh es ahora razonablemente y aprobado. Y las mujeres y hombres han sido entrenados y parecen funcionar igualmente bien. Varios de los videntes son capaces de manejar una habitación llena de preguntas con la ayuda mínima.

Otros son capaces de tomar varias preguntas a la vez con algún apoyo. Claramente, esto es una habilidad que se hace más fácil con la práctica. El grupo es un recurso disponible a la comunidad local y comienza a trabajar con otros grupos nórdicos como el Anillo de Troth. Hrafnar realiza seidh en varios festivales anuales y en ceremonias especial. En el futuro, seguiremos entrenando más videntes, y les darán la experiencia ellos tienen que funcionar cada vez más por separado También comenzamos a explorar las maneras de enseñar habilidades Seidh de poblar en otras áreas. La cuenta presente es querida para servir sólo como una introducción.

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Por Diana L. Paxson (Artículo publicado en Truenos de la Montaña,verano, ‘ 93)