Los tapices de Överhogdal son sin duda uno de los hallazgos más impresionantes de la era vikinga tardía. Su estado inusualmente bueno, los colores fuertes y las numerosas figuras y símbolos que se muestran los convierten en un testimonio invaluable de esa época. Por lo tanto, es aún más sorprendente que los tapices con su programa de imagen único hayan sido olvidados.
La historia de su redescubrimiento comienza en 1909 cuando la pequeña iglesia en Överhogdal en la ciudad sueca de Härjedalen tuvo que ser renovada. Para la mudanza (obviamente larga) necesaria de la iglesia, se asignó brevemente al hijo de 14 años del asistente de la iglesia. Se le dio la tarea de limpiar el arcón de leña junto a la chimenea. Allí, después de hurgar en una montaña de basura, el niño se encontró con un paquete de tela arrugado. Sin prestar atención al hallazgo, el tejido polvoriento fue trasladado a un cobertizo de almacenamiento al lado de la iglesia. Solo a la hija de un albañil de seis años presente al azar que trabajaba allí le gustó el material y pidió con éxito una pieza que se había separado del resto.
Con gran certeza, la niebla del olvido o incluso peor habría recaído sobre los hallazgos si el artista Paul Jonze no hubiera ido accidentalmente al mismo cobertizo al lado de la iglesia el año siguiente durante su viaje de inventario por la región de Härjedalen. Lo que encontró allí, despreocupado, tirado en el suelo, junto a todo tipo de basura, fue una manta grande, cosida aproximadamente de varias piezas individuales: los tapices de Överhogdal. Jonze percibió el valor histórico de su hallazgo y lo informó obedientemente a su cliente, quien más tarde se llamó Jamtli.conocido Museo Provincial de Jämtland. Como había lagunas obvias en los tapices, Helena Öberg se dirigió a Överhogdal en el invierno del año siguiente para buscar las partes faltantes. Y con suerte, en realidad logró encontrar tres de las piezas que pensó que se habían perdido. Una de las partes todavía estaba en la iglesia, mientras que otra apareció en un trabajador de renovación. Este último había intentado sin éxito pulir una lámpara y finalmente, descuidadamente, puso el material, que probablemente era demasiado rígido, en su bolsillo. Sin embargo, para la tercera pieza, Öberg necesitaba un poco de persuasión: mientras tanto, se había convertido en la manta de títeres de una niña que solo la soltó con lágrimas y la promesa (que luego se mantuvo) de conseguir un reemplazo.1
Investigando tapices
Este fue el final de la historia del descubrimiento y se abrió el camino para la investigación científica. Desde el principio, la investigación acordó que había un total de cuatro tapices diferentes que solo se habían cosido para formar una tela grande en una fecha posterior. Tres de estas telas tienen un programa de imágenes muy similar: muestran una gran cantidad de personas y (en su mayoría, animales de caballo) que se mueven de derecha a izquierda más allá de un gran símbolo de árbol. El cuarto tapiz, por otro lado, está diseñado como un tejido doble en color púrpura y rojo y está adornado exclusivamente con motivos ornamentales de nudos, cruces y barcos (ver Fig. 1). Esto en cuanto a los puntos indiscutibles, pero las controversias comienzan con la interpretación: ¿Cómo debe entenderse el contenido de la imagen? ¿Y cuándo y dónde se hicieron?
La cuestión del origen de los tapices ya no se puede aclarar hoy. Posiblemente originalmente adornaban las paredes de una iglesia primitiva o estaban en el salón de una familia influyente, la región de Härjedalen, que todavía pertenecía a Noruega hasta 1645. Sin embargo, con respecto a su edad, la investigación pudo arrojar luz sobre esto. Durante mucho tiempo, las telas se atribuyeron al siglo XIII, es decir, a la Alta Edad Media, en base a comparaciones estilísticas. Pero a principios de la década de 1990, podían examinarse por primera vez utilizando el método de radiocarbono. Los primeros resultados fueron sorprendentes para los investigadores: la producción de los tapices debe haber ocurrido entre 800 y 1300, y por lo tanto, probablemente mucho antes de lo que se pensaba originalmente. Sin embargo, un período de fabricación potencial de 500 años todavía era demasiado impreciso para la investigación. Sin embargo, dado que la precisión de medición del método de radiocarbono había mejorado mucho en los años siguientes, se decidió llevar a cabo un nuevo análisis en 2005. Esta vez, el resultado fue más prometedor: los cuatro tapices se hicieron entre 1040 y 1170;2 Así que exactamente en la transición entre la Era Vikinga y la Edad Media, en el momento de la cristianización de Suecia.
Un mundo en transición.
Las interpretaciones del contenido de la imagen también se mueven precisamente en esta área de tensión. Por ejemplo, un lado quiere reconocer el Apocalipsis bíblico 3 o incluso la cristianización de la región de Härjedalen en las escenas , 4 mientras que el otro lado conecta las representaciones con leyendas heroicas germánicas 5 y el Ragnarök. Ambas partes presentaron buenos argumentos; Sin embargo, la interpretación pagana ha ganado en el espacio abierto en los últimos años, debido principalmente a la antigüedad de los tapices. 6
Una sección del tapiz Ia debería mostrar cuán diferente puede interpretarse dicho contenido (ver Fig. 2). En la parte izquierda de la imagen puedes ver una habitación techada con varias personas adentro. Hay numerosos objetos en forma de varilla en el techo, mientras que debajo del piso se puede ver una inscripción de runas al revés. Inmediatamente a la derecha de esta escena hay una persona que parece estar tendida en el piso de una habitación hexagonal. Está rodeado por varios objetos en forma de banda entrelazados. 7 Este complejo de imágenes ha sido interpretado de manera muy diferente a lo largo de los años. Para algunos, la persona acostada es el diablo atado, 8otros, por otro lado, reconocen a mi Loki, que está atado con las entrañas de su propio hijo. 9 Otros más reconocen un episodio de la saga Völsunga: el rey borgoñón Gunnarr (también Gunther o Gundahar), que muere en el pozo de la serpiente Atlis (= Attila). 10 De acuerdo con esto, el edificio a la izquierda es para mostrar el paisaje de Atlis Festhalle, que Gudrun incendió. 11 Sin embargo, una interpretación cristiana ve el edificio como la puerta de entrada a la ciudad de Jerusalén. Por lo tanto, el guión de runas algo impreciso debería significar «Gudby» y referirse a Jerusalén como la «Ciudad de Dios». 12 Sin embargo, la mayoría de los investigadores interpretan «Gudby» como «morada de los dioses», 13 está abierto si Asgard se entiende como un todo o solo un cierto salón.
Para la mayoría de los autores, la interpretación del motivo individual depende en última instancia de su clasificación básica del contexto general de la imagen. Y esto deja mucho espacio para la especulación. Pero por diferentes que sean las interpretaciones, son similares en un punto crucial: todos dibujan un mundo en transición, lleno de drama oscuro; Cerca de la desaparición.
La victoria de los sincretismos
Los tapices fueron creados en un momento marcado por una fuerte división de la sociedad. La cristianización, impulsada por el poder de la élite aristocrática, exigió una ruptura brusca con las tradiciones paganas milenarias, que pocas personas estaban dispuestas a llevar a cabo. A diferencia de la creencia cristiana, el paganismo, sin embargo, no conocía dogmas, ni enseñanzas firmes e irrefutables. Por lo tanto, era fácilmente posible para los paganos de la época incorporar elementos cristianos y mezclarlos con contenido pagano. Este llamado sincretismo era la única forma viable para la mayoría de las personas de no perder el contacto con sus antepasados y sus tradiciones culturales. Ningún poder administrativo en el mundo podría evitar esta mezcla.14 El cristianismo nunca pudo suplantar por completo las tradiciones paganas profundamente arraigadas, ya que la cristianización finalmente había muerto en cada rincón del horizonte cultural germánico. El sincretismo continúa hasta nuestros días, por lo que hay alguna justificación para decir que el paganismo nunca ha desaparecido por completo.
En vista de este contexto, puede mirar hacia atrás a los tapices y reconocer elementos de ambos mundos sin contradicción. Por ejemplo, los edificios en la mitad izquierda de Tapestry II recuerdan mucho a las iglesias cristianas, mientras que muchos motivos individuales, así como toda la escena en movimiento, que también aparece en forma similar en los fragmentos textiles mucho más antiguos de la tumba del barco de Oseberg, indican claramente el contenido pagano. 15
Debajo de las ramas de Yggdrasil
Además de las muchas interpretaciones controvertidas, hay un motivo que se interpreta prácticamente igual en todos los campamentos: el gran símbolo del árbol en los tapices I, II y III es una imagen del árbol mundial Yggdrasil, que también se llama Mimameid o Lärad. 16Además del tamaño y la posición central del árbol, hay toda una serie de indicaciones a favor de esta interpretación: tanto en el tapiz Ia como en el II hay un pájaro en la parte superior del árbol, que puede ser claramente reconocido como un ave de rapiña gracias a su pico. Esto coincide muy bien con el águila transmitida por el Völuspá y el Grímnismál, que se encuentra en las copas de los árboles de Yggdrasil. En ambas alfombras hay ciervos cerca del árbol, para lo cual también hay contrapartes en la literatura nórdica antigua. 17
En las inmediaciones del símbolo del árbol en el tapiz IA hay otras figuras interesantes (ver Fig. 3). En la parte inferior izquierda, por ejemplo, puedes ver un caballo de ocho patas, que probablemente se supone que representa a Sleipnir, 18 que es utilizado por el Ases para viajes a los diversos mundos vinculados por Yggdrasil, especialmente al inframundo. 19 Directamente a la derecha del caballo y debajo de Yggdrasil puedes ver a un grupo de personas moviéndose hacia un objeto rectangular largo. Algunos investigadores interpretan esta escena como la visita de Wodans / Oðinn a la fuente de Mimir, 20sin embargo, debido a la extrema falta de detalles en las figuras, esto solo puede ser una conjetura. Finalmente, en la parte superior izquierda del árbol, como en la alfombra II, puedes ver una bestia con la boca abierta que la mayoría de los investigadores interpretan por unanimidad como Fenrir, que se enfurece con Ragnarök desde todos los grilletes. 21
En vista de estas muchas indicaciones, es comprensible que la abrumadora mayoría de los investigadores reconozca una imagen de Yggdrasil en el símbolo del árbol. Es una de las pocas imágenes históricas que, sin duda, están conectadas con el árbol de la vida y, además, sin duda, y esto es una rareza, hechas por mujeres. 22 En su estilo geométrico, casi hipnótico, los retratos de Yggdrasil de Överhogdal también son únicos en el mundo germánico de las imágenes. 23
Si desea obtener más información sobre los tapices de Överhogdal, puedo recomendarle el libro de Ulla Oscarsson (consulte la lista de literatura ). Afortunadamente, todos los textos suecos se traducen directamente al inglés y hay muchas ilustraciones atractivas.
literatura
** Androshchuk 2005 ** Fedir Androshchuk, En man i Osebergsgraven? Fornvännen 100, 2005, 115-128.
Branting / Lindbolm 1928 A. Branting / A. Lindbolm, Medeltida vävnader och broderier i Sverige (Estocolmo 1928).
Christensen / Nockert 2006
AE Christensen / M. Nockert, Osebergfunnet IV. Tekstilene (Oslo 2006).
Franzén / Nockert 1992
A.-M. Franzén / M. Nockert, Bonaderna från Skog och Överhogdal och andra medeltida väggbeklädnader (Estocolmo 1992).
Göransson 1999
E.-M. Göransson, imágenes av kvinnor och kvinnlighet. Género och kroppsspråk bajo övergången a kristendomen. Stockholm Studies in Archaeology 18 (Estocolmo 1999).
Guðmundsdóttir 2015
- Guðmundsdóttir, Gunnarr Gjúkason e imágenes de pozos de serpientes. En: W. Heizmann / S. Oehrl (ed.), Monumentos a la leyenda germánica de dioses y héroes. RGA Ergbd. 91 (Berlín, Boston 2015) 351-373.
Horneij 1991
- Horneij, Bonaderna från Överhogdal (Östersund 1991).
Magnus 2009
- Magnus, fotos grupales con mujeres (entre el Período de Migración y la Alta Edad Media). En: S. Brather / D. GEUENICH / Ch. Huth (ed.), Historia arqueológica. RGA Ergbd. 70 (Berlín, Nueva York 2009) 435-451.
Oehrl 2015
- Oehrl, Paganes y Christian en la iconografía de cuatro patas de las runas suecas. En: W. Heizmann / S. Oehrl (ed.), Monumentos a la leyenda germánica de dioses y héroes. Volúmenes suplementarios RGA 91 (Berlín, Boston 2015) 463–534.
Oscarsson 2010
- Oscarsson, De gåtfulla Överhogdalsbonaderna. Los enigmáticos tapices Överhogdal (Östersund 2010).
Peterson 2006
- Peterson, Runorna på Överhogdalsbonaden I a. En snärjig historia med ett förslag hasta tolkning. En: L. Peterson et al. (Eds.), Namn och runor. Estudiante de Uppsala en onomástica y runología a Lennart Elmevik på 70-årsdagen 2 februari 2006 (Uppsala 2006) 147–162.
Sahlgren 1924
- Sahlgren, Runinskrappen på Överhogdalsbonaden. En: Festskrift tillägnad Hugo Pipping (Helsingfors 1924) 462–464.
Salvén 1923 Salvén, Bonaden de Skog. Undersökning av en nordisk bildvävnad från tidig medeltid (Estocolmo 1923).
- Oscarsson 2010, 10-15.
2. -Oscarsson 2010, 75-76.
3. Por ejemplo: Horneij 1991.
4. Karlin 1920.
5. Branting / Lindblom 1928.
6. Curiosamente, el Överhogdal relativamente remoto se encuentra prácticamente en el medio entre los dos últimos bastiones paganos: el Alt-Uppsala sueco y la región noruega de Trondheim.
7. En dos lugares, la inscripción de las runas se realiza con hilo azul en lugar de rojo. Esto podría indicar que posteriormente se quería corregir un error de escritura.
8. Horneij 1991, 198.
9. Wikman 1996, 31-32.
10. Sin embargo, esta escena coincidiría con la muerte de Ragnar Lodbrok en el pozo de la serpiente de Æll.
11. Además: Branting / Lindblom 1928; Guðmundsdóttir 2015, 365.
12. Horneij 1991, 198-199.
13.Por ejemplo: Sahlgren 1924; Wikman 1996, 33; Androshchuk 2005, 125; Peterson 2006; Magnus 2009, 448-449.
14. Ver por ejemplo: Oehrl 2015.
15. Ver Christensen / Nockert 2006.
16. Entonces: Salvén 1923; Horneij 1991, 130-135; Wikman 1996, 25-29.
17. Mencionado aproximadamente en: Grímnismál 32–35.
18. Por ejemplo: Horneij 1991, 198.
19. Por ejemplo en: Baldrs draumar 2.
20. Por ejemplo: Wikman 1996, 29.
21. Horneij 1991, 198; Wikman 1996, 29-30.
22. Göransson (1999) en particular trató este aspecto con más detalle. – En contraste con los hallazgos extremadamente raros de los textiles, prácticamente todas las demás imágenes provienen de artesanías dominadas por los hombres (madera, patas, piedra, metal).
23. Un parecido interesante pero accidental con el retrato de Yggdrasil de Överhogdal se puede encontrar en el símbolo del Volga Mari finlandés , algunos de los cuales han conservado su cultura pagana tradicional hasta nuestros días.