En la mitología nórdica, Sól («Sol» en Nórdico antiguo) o Sunna (Alto alemán antiguo, y existiendo como nórdico antiguo e islandés «Sun») es la diosa del Sol, hija de Mundilfari y Glaur, y esposa de Glenr. Su nombre correspondiente en inglés antiguo es Sigel o Siȝel (/siyel/) y en protogermánico, Sôwilô o Saewelô. Los estudiosos han propuesto que Sól, como diosa, puede representar una extensión de una deidad protoindoeuropea anterior debido a las conexiones lingüísticas indoeuropeas entre Sól -nórdico-, Sauil-gótico-, Surya -sánscrito-, Sulis -inglés-, Saulė -lituano, Sol latino y Zar eslavo.
La diosa Sól cada día dirige su carroza a través de los cielos, tirada por dos corceles llamados Arvak y Alsvid. Mientras es perseguida durante todo el día por un lobo, Sköll o Fenrir según los distintos relatos, que quiere devorarla. Los eclipses solares significarían que Sköll casi la ha alcanzado y hace sombra momentáneamente. El destino dictamina que Sköll finalmente alcanzará a Sól y la devorará. Y entonces será reemplazada por su hija en la tarea de guiar el Sol. La Tierra era protegida del exceso de calor del Sol por Svalin, un escudo situado entre la Tierra y el Sol. En la mitología nórdica, el sol no proporcionaba luz; ésta emanaba de las crines de Alsvid y Arvak.
Sól también era llamada Sunna y Sunne, y a veces Frau Sunne, que son derivaciones de las palabras para Sol y Domingo en inglés antiguo. El sol en sí era llamado Álfröðull, que significa «gloria de los elfos».
En el poema Völuspá, una völva muerta relata la historia del universo y predice el futuro al dios disfrazado Odín. Al hacerlo, la völva relata los primeros días del universo, en los que:
El sol, la hermana de la luna, desde el sur
Su mano derecha echó sobre el borde del cielo;
Sin conocimiento que ella tuviera donde debería estar su hogar,
La luna no sabía qué poder era suyo,
Las estrellas no sabían dónde estaban sus estaciones.
En el poema Vafþrúðnismál, el dios Odín encarga al jötunn Vafþrúðnir una pregunta sobre los orígenes del sol y la luna. Vafþrúðnir responde que Mundilfari es el padre tanto de Sól como de Máni, y que deben atravesar los cielos todos los días para contar los años para el hombre:
«Mundilfari es el que creó la luna,
Y engendró el sol llameante;
La vuelta al cielo cada día que corren
Para decir la hora para los hombres “.
Los hallazgos arqueológicos de la Edad del Bronce nórdica, como los grabados rupestres y el carro solar de Trundholm, proporcionan una amplia evidencia de que el Sol fue visto como un cuerpo celestial vivificante para los escandinavos de la Edad del Bronce, y que probablemente el Sol siempre recibió cantidad de veneración. La única evidencia de que el Sol asume una personificación proviene de la referencia del encantamiento Antiguo Alto Alemán y de la Edda Poética. poemas, y que ambas referencias no proporcionan suficiente información para asumir un culto al sol germánico. «Por otro lado”, “la gran edad del concepto es evidente» por el carro solar de Trundholm, que apoya específicamente la noción de que los caballos atraviesan el cielo por el sol.
Los antiguos germanos, cuando observaban al sol y a la luna, conocidos como Sól y Mani, hijos del gigante Mundilfer, creían que eran perseguidos por seres malignos: los hijos del lobo gigante Fenrir y hermanos de Mánagarm, el perro de la Luna que devora la carne de los muertos, Sköll (Traición) y Hati (Odio).
Así pues, cada uno de estos lobos tiene un objetivo particular a la vez que terrible, Sköll persigue al Sol de modo incansable, mientras que Hati, ansía devorar a la Luna. Pero pendía de ellos una maldición hecha por Odín: sólo cuando llegara el Ragnarök serían capaces de alcanzarlos y destrozarlos.
Tanto los Dioses como los mortales saben que si alguna vez estos lobos lograran alcanzar al Sol o a la Luna, el mundo quedaría sumergido en una oscuridad total y perpetua. Sería entonces cuando llegaría el Ragnarök (el día del Fin del mundo). Un día terrible que todos han soñado alguna vez, donde la sangre, la destrucción y la penuria se extiende en un horizonte interminable. Creían que sus Dioses habían emergido de una alianza entre el elemento divino (Börr) y el mortal (Bestla, la giganta), por lo que eran finitos y estaban condenados a perecer junto al mundo que habían creado.
Sköll («Traición» o «Burla» en nórdico antiguo ) es el lobo que persigue al Sol (personificado como una diosa, Sól ).
Es posible que Sköll sea otro nombre para Fenrir y, de ser así, «podría haber una interpretación mitológica de la naturaleza en el caso de Sköll y Hati (que persigue la luna). Tal interpretación sugiere que los lobos puede tener la intención de describir el fenómeno de los parhelios o perros de sol, ya que estos se denominan ‘lobo-sol’ en las lenguas escandinavas ( solulv noruego , solvarg sueco)
En uno de los dos encantamientos de Merseburg (la curación del caballo), escritos en alto alemán, menciona a la diosa como Sunna, de la cual dice que tiene una hermana, Sinthgunt. El relato describe cómo Phol y Wodan cabalgan hacia el bosque y allí el caballo de Baldr se tuerce una pata. Entonces empieza Sinthgunt[1] a recitar hechizos, la imitan su hermana Sunna, Friia, su hermana Volla, y finalmente Wodan también recita encantamientos que consiguen que sane el hueso de la pata del caballo.
Canto de Merseburg II: Para un caballo herido
Phol y Wodan cabalgaron hacia el bosque.
Allí, el potro de Baldr le retorció la pata.
Así le encantó Sinthgunt, la hermana de Sunna,
tanto le encantó a Friia, la hermana de Volla,
tanto le encantó a Wodan, como pudo:
tan desgarrador de huesos,
tan desgarrador de sangre,
tan desgarrador de articulaciones;
hueso a hueso,
sangre a sangre,
miembro a miembro,
—¡Así que unidos sean!
[1] Inthgunt es una figura de la mitología nórdica solamente atestiguada en el manuscrito Alto alemán antiguo los Encantamientos de Merseburg en torno al siglo X en concreto en el llamado «de la cura del caballo». En los encantamientos, el autor se refiere a Sinthgunt como una de las hermanas biológicas de Sól (sunna en Alto alemán antiguo), la diosa escandinava del sol, o en otras versiones el sol mismo. Hay que tener en cuenta que sol en este idioma es una palabra femenina, y por lo tanto el sol es una entidad femenina.
Sinthgunt tiene un nombre que es una aliteración de Sól y las dos hermanas (Sinthgunt y Sól) son citadas como productoras de los encantamientos que curan al caballo de Phol, personaje que sin embargo esta sin acreditar. Las dos hermanas vienen seguidas en el manuscrito por Friia y Volla cuyos nombres también presentan aliteración y son descritas como hermanas.
Como de Sinthgunt solo se conserva una única mención, su importancia como figura es por lo demás desconocida, pero existen algunas teorías académicas acerca de su papel en la mitología germánica basadas en etimologías propuestas, y la importancia potencial de su colocación dentro del encantamiento.
En 1841, el historiador alemán Georg Waitz encontró una serie de manuscritos en lo que ahora es Fulda, Alemania, para descubrir uno de los elementos más importantes en los estudios germánicos antiguos: dos breves encantos del antiguo alto alemán. Estos amuletos se conocen en alemán como die Merseburger Zaubersprüche, traducidos de diversas formas al inglés como los Encantos de Merseburg o Encantamientos de Merseburg (y en adelante abreviado como MZ I y MZ II). Por breves que sean, ambos encantos proporcionan una ventana extraordinariamente rara a las creencias precristianas de los pueblos germánicos continentales y parecen haber desempeñado un papel importante en impulsar los esfuerzos de filólogos emblemáticos como Jacob Grimm, quien analizó rápidamente los encantos y publicó ellos con comentarios el año después de su redescubrimiento (Über zwei entdeckte gedichte aus der zeit des deutschen Heidentums , 1842 – lea una reimpresión de 1865 aquí, en alemán ).
Si bien ambos encantos han sido objeto de un extenso estudio y discurso desde la publicación de Grimm, aquí nos centramos en MZ II. El contenido de MZ II tiene importantes implicaciones para los registros del norte germánico y del inglés antiguo, particularmente en su mención de entidades que de otro modo solo se conocen en los registros de los pueblos del norte germánico. Estos incluyen la personificación del Sol, una diosa (antiguo alto alemán Sunna, antiguo nórdico Sól, y probablemente el tema de todo el complejo de nombres del día de la semana dominical germánico), y la única mención no escandinava de la diosa Volla (nórdico antiguo Fulla, en el mito nórdico también está estrechamente asociado con la diosa Frigg, una diosa cuyo nombre es afín al Friia del amuleto.). Además, el dios Odín (antiguo alto alemán Wodan), ampliamente atestiguado, aparece en MZ II en el papel de curandero, una asociación que también ocurre en el antiguo encantamiento de las nueve hierbas en inglés y en el registro nórdico antiguo, en el que el dios revive la cabeza incorpórea de Mímir cantando encantamientos y aplicando hierbas (saga Ynglinga, 4). Odín también parece aparecer con la curación de un caballo en bracteates (monedas reutilizadas como joyas) del llamado «tipo C» alrededor de los siglos V y VI EC. El hechizo también menciona a Baldr, que aparece como el hijo de Odín en las fuentes germánicas del norte.
El antiguo registro germánico asocia fuertemente a las deidades con los bosques y las arboledas sagradas. Los árboles sagrados reciben una mención frecuente en los registros de los antiguos pueblos germánicos. A su vez, los dioses que cabalgan hacia «el bosque» (zi Holza) en el encanto parecen ser notables. En el poema nórdico antiguo Grímnismál, Odín nos dice que los dioses montan en sus caballos para celebrar un consejo todos los días en el inmenso árbol cósmico Yggdrasil, y otro poema nórdico antiguo, Völuspá, se refiere a Hoddmímis holt, que generalmente los eruditos consideran uno de varios nombres para Yggdrasil (compárese con Mímameiðr y Mímisbrunnr). Viejo alto alemán Holz, Holt nórdico antiguo y holt inglés moderno arcaico son nombres comunes afines que significan «bosque», pero la estructura gramatical del poema indica una especificidad notable para este Holz en particular. ¿Indica el poema que un día los dioses se dirigían a pedir consejo en Yggdrasil, el Holt, y en el camino el caballo de Baldr torció el pie? Dado el enfoque central en árboles sagrados y arboledas comunes en los registros del paganismo germánico, esto no parece irrazonable. Cualquiera que sea el caso, el registro histórico nos permite concluir con seguridad que a los oídos paganos les resultaría natural combinar dioses y arboledas en este encanto, como en cualquier otro lugar.
Más allá de su contenido, la estructura del amuleto también nos dice algunas cosas de interés. A lo largo de la antigua tradición germánica, el número tres recibe un gran énfasis, al igual que tres multiplicado por sí mismo, el número nueve. Por ejemplo, los números más notables consisten en tres o nueve, ya sea en referencia a una persona, lugar o cosa. Por lo tanto, parece que el número tres y sus multiplicandos, en particular el nueve, jugaron un papel particular en las creencias de los pueblos germánicos precristianos. Tanto MZ I como MZ II no son una excepción a este patrón: como señala la erudita Patricia Giangrosso, “ningún otro encanto muestra tan claramente una estructura basada en el número tres. Esto es especialmente sorprendente en [MZ II]” (Giangrosso 2001: 113).
La datación del encantamiento, tal como nos parece hoy, parece provenir del siglo X, pero parece haber sido copiada de un manuscrito anterior y, en última instancia, parece derivar de la tradición oral. Invocando explícitamente a dioses paganos, el encanto es rotundamente pagano y su preservación entre los escribas cristianos, probablemente monjes, plantea una serie de preguntas.
Esto es particularmente notable a la luz de los profundos esfuerzos de Carlomagno y sus aliados, quienes buscaron reemplazar las creencias religiosas nativas y los sistemas políticos de los pueblos paganos germánicos continentales en el siglo VIII por cualquier medio necesario. Por ejemplo, considere la ahora notoria Capitulatio de partibus Saxoniae del siglo VIII, que sentenció a muerte a cualquiera que pudiera negarse a convertirse al cristianismo (junto con quien pudiera protegerlo); el terror religioso organizado de atacar sitios religiosos paganos germánicos como árboles sagrados (por ejemplo, la tala de Bonifacio del roble de Donar y la destrucción del Irminsul por Carlomagno); y ejecuciones masivas sangrientas como la Masacre de Verden. A pesar de todo esto, un antiguo hablante de alto alemán desconocido (o grupo de hablantes) decidió grabar estos dos encantos explícitamente paganos y, contra todo pronóstico (quizás incluso arriesgando peligro, dependiendo de cuándo y dónde se grabaron los encantos), existen para nosotros hoy.
Si bien es exclusivo del registro del alto alemán antiguo, MZ II pertenece a un complejo mucho más amplio de encantos similares en el registro textual, y juega un papel importante en la comprensión moderna de la mitología germánica. Si bien muchos eran cristianos, algunos ejemplos escandinavos continúan invocando a Odín hasta bien entrada la era cristiana. Este complejo de encantos puede ser bastante antiguo, y se remonta a mucho antes del desarrollo del cristianismo (por ejemplo, numerosos eruditos han notado similitudes en el registro védico; compárese con Atharvaveda 4.12).
La runa que equivale a la letra s en el fuþark joven, ᛋ, es llamada sól por la diosa y el astro al que representa, y la del futhorc sigel, en los poemas rúnicos respectivos. La variante del fuþark antiguo ᛊ, tiene el nombre protonórdico, reconstruido lingüísticamente, de *sôwilô.
El Sol en los poemas rúnicos
El poema rúnico anglosajón:
Long-branch Sol.png semannum symble biþ on hihte, \ ðonne hi hine feriaþ ofer fisces beþ, / oþ hi brimhengest bringeþ to lande.
«Sól es siempre un disfrute en las esperanzas de los marinos / cuando navegan, sobre la bañera de los peces, / hasta que los cursos de las profundidades los llevan a la tierra».
El poema rúnico islandés:
Long-branch Sol.png er skýja skjöldr / ok skínandi röðull / ok ísa aldrtregi. / rota siklingr.
«Sól es escudo de las nubes / y rayo luminoso / y destructor de los hielos».
El poema rúnico noruego:
Long-branch Sol.png er landa ljóme / lúti ek helgum dóme.
«Sól es luz del mundo / Me arrodillo al divino decreto».