Las religiones germánica y céltica parten de un mismo tronco común, a partir de este dato podemos rastrear las analogías entre los Dioses de ambos panteones.
El Dios Lug se remontaría a tiempos indoeuropeos protocélticos. Pues tiene el mismo origen que Wotan-Odin, el dios supremo del panteón germánico. Es de destacar los siguientes paralelos existentes entre ambos dioses:
- Lugus está a la cabeza del panteón galo. Odin a la cabeza del panteón germánico.
- Lug es caudillo del ejército, igualmente Odin.
- Lug juega un papel eminente en la divina batalla de Mag Tured, como Odín en el combate de los Ases y de los Vanes.
- Lug combate con una lanza. Odin también.
- Lug utiliza la magia en el campo de batalla; Odin se sirve igualmente de la magia con frecuencia.
- Lug cierra un ojo para realizar el encantamiento; Odin es tuerto.
- Lug es el maestro de la poesía, como Odín es el patrón de los escaldos.
- Lug tiene una cierta relación con el cuervo, y esta ave caracteriza también a Odin.
- Lug es un ancestro mítico, sobre todo para los Cú chulainns; éste es también el caso de Wotan.
Se trata de los característicos dioses de la primera función indoeuropea. Su paralelo entre los indos y los iranios es el dios supremo Varuna, inquietante señor de la magia paralizante. De ellos depende la soberanía en su aspecto sombrío, agresor, inspirado, violento, terrible, guerrero. El otro aspecto claro, sacerdotal, pacífico, moderado y estabilizador de la soberanía estaba representado entre los indoeuropeos por otros dioses de primera función del tipo del Mitra indoiranio y del Tyr germano.
Lo que sí está documentado en la mitología popular de raíz presumiblemente céltico-indoeuropea es un personaje que guarda sorprendentes paralelismos con Lug y con Odin. Es el Ojáncano (de ojo), ser maligno y monstruoso que se alimenta de osos o de lobos y se dedica a aterrorizar a los pastores y a los agricultores, cuyas aldeas y sembrados destruye durante la noche, roba los ganados o rapta a las pastoras guapas. Habita en las zonas abruptas y apartadas. En el mundo rural se creía que las destrucciones de las noches de tormenta y vendaval las hacia el Ojáncano en sus correrías nocturnas, identificándose su voz con el rugir de las tormentas y con el resoplido de un jabalí viejo. Tenía también la costumbre de embadurnarse el cuerpo con la grasa y el corazón de lobos y osos para apropiarse sus características de fuerza y ferocidad, lo que recuerda los ritos de iniciación practicados por los guerreros odínicos para adquirir el furor extático.
Sus rasgos físicos son llamativos: Es un poderoso gigante pelirrojo o de pelo blanco, con grandes barbas, y en su frente tiene un único ojo relumbrante con el que paraliza a sus enemigos, lo que recuerda notablemente a la magia extática de los dioses tuertos y de los guerreros indoeuropeos. Recordemos que en Irlanda a Lug se le consideraba una divinidad solar de tan brillante rostro que nadie podía mirarlo de frente, por lo que se le llamaba grianainech (“rostro del sol”), y que Wotan tenía el epíteto de Bale (“el de fogueante ojo”).
Otra de las singulares características del Ojáncano es que va acompañado de uno o dos cuervos, sus confidentes y aliados, que a menudo le informan de lo que ocurre en los alrededores, como cuando algún peligro le acecha. Es-tas aves cumplen determinados servicios para el Ojáncano: buscar a una persona, explorar un lugar determinado, etc., después de lo cual se posan sobre sus hombros o sobre su nariz para darle cuenta de lo que han visto. Sobre ello no puede dejar de pensarse en lo que dicen las Eddas de Odín: “Dos cuervos tiene sobre los hombros, que le dicen al oído todas las cosas que ven u oyen; se llaman Hugin (“el pensamiento’*) y Munin (“la memoria). Él los envía al amanecer a sobrevolar todo el mundo, y luego regresan a la hora de comer, y de este modo se entera de muchas cosas. Por eso le llaman los hombres “el Dios de los cuervos’’.