Las palabras ‘Gutiska Þiudisk Galaubeins’ significan ‘fe nativa gótica’ en el idioma gótico, y este blog es para aquellos que, como yo, se sienten atraídos por el paganismo de naturaleza germánica oriental. Los descendientes de los godos, y sus primos germánicos orientales, viven en toda Europa debido a la migración generalizada de godos, vándalos, burgundios, gépidos, rúgios y hérulos desde sus países de origen en Escandinavia y Germania hacia Europa occidental, oriental y meridional.
Prefacio
Las tierras nativas de los godos, Gutþiuda, y las otras tribus germánicas del este se encontraban en el sur de Suecia, el norte de Jutlandia y el sur de Noruega. Estas tierras se volvieron superpobladas y debido al conflicto con las tribus nórdicas vecinas de habla germánica del norte, en particular los suecos y daneses, un gran número de personas germánicas orientales (que incluían a los godos) emigraron en masa al noreste de Alemania y Pomerania en el norte. de Polonia, con el objetivo de encontrar nuevas tierras para cultivar y obtener ganancias de incursiones y batallas.
Las otras tribus germánicas orientales que compartían su cultura, idioma y origen étnico con los godos incluían a los Hérulos; Vándalos; Rugios; Burianos; Gépidos Borgoñones; Esciros y Lugianos: estas tribus estuvieron, en algún momento, en conflicto o en alianza con los godos. Todas las tribus germánicas orientales absorbieron influencias culturales y lingüísticas de las diversas culturas con las que entraron en contacto, que incluían a los hunos; los romanos; eslavos; bálticos; germánicos occidentales; galos; nórdicos y sármatas.
Las tribus germánicas del este finalmente establecieron hogares permanentes en la mayor parte de Europa, siendo los más notables sus asentamientos en la península ibérica, el sur y el este de Francia, los Balcanes, los Alpes y Crimea. También hay evidencia genética a través de pruebas de haplogrupo Y-ADN de que los germanos del este se establecieron en el este de Inglaterra y las tierras bajas de Escocia debido a la presencia del linaje ‘gótico’ I1a3. El pueblo germánico oriental que permaneció en sus tierras ancestrales del sur de Escandinavia fue finalmente absorbido por la cultura de las tribus nórdicas que se extendió hasta la era vikinga.
La religión nativa de los godos se puede describir como de naturaleza altamente tribal, un politeísmo que se centró en la veneración de los Anseis : seres divinos que no solo eran dioses de las fuerzas naturales sino también espíritus ancestrales ( ahmans ) y jefes humanos fallecidos (Reikam ) que fueron vistos como los guardianes de la herencia tribal gótica (oþal ); especialmente honrados fueron aquellos que habían alcanzado un gran estatus y fama a través del liderazgo y la protección de los kuni (clan). Desafortunadamente, como los godos fueron cristianizados antes que otras tribus germánicas, se sabe muy poco de su paganismo, pero queda un gran corpus de lenguaje gótico y, por lo tanto, con la ayuda de la mitología nórdica, hice una lista de los seres espirituales honrados e invocados (inweita) en la creencia pagana gótica.
Gáuts : el dios padre fundador de los godos, sus mitos sobrevivientes y su culto a la realeza sacra, conforman la deidad étnica de los godos. Su nombre (atestiguado como Gaut o Gaptr, en fuentes nórdicas antiguas) se remonta al proto-germánico Gautaz, que a su vez proviene de geutaną, es decir, «verter». Era la encarnación del espíritu del furor, la voluntad de protección a través de la renovación. Su nombre también puede tener otras interpretaciones complementarias. Gáuts en sí mismo podría significar “dios”, además de estar relacionado con “Goth”, siendo así también el dios gótico por excelencia, como encarnación del espíritu popular de los godos. También podría estar vinculado con Wōdanaz con cierta incertidumbre, y, entre los anglosajones, Nennius enumera a Wōden (Wodans) como hijo de Geat (Iat), un nombre también afín a Gáuts. Tenga en cuenta también el parecido de Gáuts y las palabras para «gigante» a través de las varias lenguas germánicas antiguas y nuevas, lo que también podría aludir al poder de esta deidad. Aþanareiks es probablemente uno de sus reiks más queridos, una vez que luchó valientemente para mantener el sidus de los godos contra la religión cristiana durante el siglo IV d.C. Gáuts es el dios de sidus y þaws mismos, el guardián de las costumbres y la esencia tribal de la cultura gótica. Por lo tanto, también es un dios de la ascendencia y los antepasados.
Más viejo que Ostrogotha, el rey de los godos del Mar Negro, es Amal con quien comienza la historia de Amali. Pero mayor que Amal y el Amali es Gaut y el escandinavo Gautar (Gauts). Este esquema se apoya en la mención de Humli, el hijo de Gaut y padre de los daneses, que nuevamente muestra hacia la ascendencia escandinava. Además vienen de los Aesir-Ansis. Se agregó Óðinn, pero aún así consideraban a Gapt / Gaut como el antepasado original (Wolfram 1989, p.37; 1992) Esto fue lo mejor que Amali pudo lograr desde que su familia era tan joven. Tenían, a pesar de todos, una ascendencia divina. Los Tervingi aclamaban antes de la batalla a dioses y espíritus ancestrales de Getic. (Wolfram 1989: 112). El último nombre tribal, * gautoz, está incluido en el nombre de los paisajes Västergötland y Östergötland. Gøtland: Gautland, ‘la tierra de Götar’; al menos utilizado principalmente sobre esos dos paisajes. El nombre de la tribu posterior, gutaniz, que se refiere a dos tribus diferentes, se encuentran en Gotland. Gutþiuda ‘la gente de los godos’, y en nombre del paisaje y la isla de Gotland.
Evidentemente, Gaut es un dios supremo, un dios creador y un dios celestial, y evidentemente también un dios de la guerra. Al mismo tiempo, hay fuertes rasgos de un rey sacro con los godos, pero de otro carácter que los antiguos Inglingos. Si se sigue el principio de los reyes de los Inglings / Ynglings, su rey sacro debería haber sido considerado específicamente como una deidad de la fertilidad. Dios y Dios del sol. También los reyes sagrados góticos estaban conectados, por supuesto, con el sol y la fertilidad, pero de una manera diferente. Hay que tener en cuenta que los reyes góticos solo reclaman su ascendencia de Gaut–son héroes—(Getica XIV §79) y no dioses reencarnados, y esta es una diferencia principal importante con los Ynglings, que afirman ser el sol renacido y el renacido Ingr / Frejr. La familia real gótica, por lo tanto, sigue exactamente la misma formación que aquellas familias que reclaman ascendencia de Óðinn. Cada pueblo gótico, por supuesto, tenía su propio rey sagrado, como también lo tenían los godos continentales, el que Jordanes llamaba Þiuðans. La primera suposición sobre un dios creador y un dios del cielo, en consecuencia, podría suponerse que es correcta, pero aún así debería tener rasgos también de los aspectos de fertilidad. Esto significa que contribuye de alguna manera a la preservación de los cultivos, que con un dios de carácter odínico debe significar principalmente la caza de demonios chamánica a través de miembros iniciados de ligas de culto secretas. Se puede decir que él, además, también era un dios de la guerra, lo confirma la historia de los godos.
Wodans es el dios de los vientos, el poder mágico (lubjaleisei), la curación (lekinon) y los muertos; una divinidad frenética y salvaje que se representa como un sabio encapuchado (runakunnands conocedor de runas’, inwaits(‘hechicero-bardo’) o lubjaleis (‘mago’) con un ojo que está armado con una lanza. Midjungards se asoció con él como la figura de drauhtins (‘líder militar), un comandante fantasmal que lidera un ejército de ancestros guerreros llamado Wilþja Harjis. (‘Ejército Salvaje’) a través de cielos tormentosos y crepusculares mientras cabalga sobre un caballo espiritual llamado Slaipa. De acuerdo con las otras corrientes politeístas germánicas, Wodans lleva otros epítetos importantes en el idioma gótico como Ansus (pl. Ansjuns, Anseis), un nombre que significa «fuerza divina / espiritual»; Drauhtins, que significa «señor» o «líder militar»; y Guþ que significa «un espíritu al que se ofrece una libación» y por el cual se adoraba el epíteto Wodans como el antepasado divino de ambas dinastías gobernantes de ostrogodos y visigodos. El vigor y el furor que Wotan representa en nuestro inconsciente volverá a la vida otra vez en Europa.
Era un dios extraño. No era el dios del cielo ni del trueno ni del sol ni del viento; no se le invocaba para obtener mejores cosechas, mejor salud o éxito en los negocios. Decidía el resultado de las batallas, pero no era un dios de la guerra; estaba muy involucrado en la muerte, pero no era el dios del inframundo. Él era el dios de los reyes y les dio su poder, y sus comparaciones más cercanas entre otros dioses indoeuropeos son los asociados con la soberanía.
Wodans es celebrado y venerado por su bendición de protección y victoria contra los enemigos, fuerza en la batalla y sabiduría de diversas formas, como a través de reuniones festivas (hunsl); danzas rituales (laiks); hogueras ceremoniales (andáikan); ofrendas de carne hervida (sáudhs) y ofrendas de sacrificio (blōtan) el primer día del mes sagrado de Jiuleis (diciembre), que se llamaba Fruma Jiuleis. Los espíritus de los antepasados (ahmans) también serían tostados en memoria y aclamados junto a Wodans, que gobierna desde el salón de Valhalla en el reino celestial de Ansugards, y es el padre y guardián de los espíritus ancestrales que son elegidos para habitar junto a él.
El mes de Jiuleis es sagrado para Wodans y es un tiempo durante el cual los anseis (divinidades y espíritus de ancestros heroicos); los airizans (espíritus de los antepasados); los albeis (espíritus de la naturaleza) y otros seres sobrenaturales (waihteis o ahmans) deambulan por la tierra en presencia de los mortales y son más poderosos y numerosos, por lo que necesitan ser aplacados y honrados con ceremonias de sacrificio y fiestas. Wodans concede buena fortuna, victoria en la batalla y éxito, pero también puede quitárselo a su antojo si se siente ofendido por las acciones humanas.
Wodans es el reiks (jefe) del anseis que gobierna desde el reino celestial de Ansugards, aunque ejerce menos poder en asuntos que conciernen a las leyes del universo y la justicia que el omnipotente y todopoderoso dios del cielo, Teiws. En cambio, el papel de los Wodans en la tradición gótica es gobernar los asuntos relacionados con los ahmans, el más allá y la muerte misma. Wodans es el guardián del pilar cósmico que une los reinos de los Uffairhvus; Þaursjagards; Midjungards; Albahaims y Ansugards, y se llama Aírmanasauls — el tronco del Fairhvus (árbol del mundo). Wodans también es conocido por el nombre de Aírman, una palabra que significa ‘grande en una escala cósmica’, y era una representación del Aírmanasauls, que era adorado por los godos como el proveedor de auds (‘prosperidad’).
Wodans otorga curación a animales y humanos, especialmente a los heridos en la batalla, porque él es el lekeis divino; una figura de ‘curandero’ chamánico que invoca los poderes de las plantas y hierbas con encantamientos (lubjaleisei), magia rúnica (runakunnan) y rituales para lanzar bendiciones (þiuþeins) y hechizos (saggweis) de curación, sabiduría y protección. El dios está asociado con el tejo, la haya y el fresno, y sus animales sagrados son el cuervo, el caballo y el lobo.
Þunars (también nombrado como Faírguneis y Þunrs) es el dios del tiempo y las montañas, a la que la lluvia, el trueno, el rayo y las nevadas se atribuyen principalmente, así como la gobernabilidad sobre el crecimiento de los cultivos de vegetación y plantas. El hijo de una unión entre la diosa de la tierra Airþa y el dios del viento Wodans, está particularmente preocupado por el bienestar de los habitantes mortales de Midjungards (la tierra media, Midgard en nórdico). Þunars es el esposo de Sibja, la diosa de la vida, los cultivos de trigo y la familia; y con su consorte los dos presiden y santifican (hailag) matrimonios, funerales y otros eventos familiares. Se utilizaron piedras inusuales, meteoritos y pedernales neolíticos para simbolizar los rayos celestiales de Þunars, y se enterraron en los campos para garantizar la fertilidad y cultivos saludables.
El dios está representado como un guerrero-gigante (wrisja) montado en un carro tirado por cabras negras, armado con flechas y empuñando un martillo llameante o un hacha, que usa para disciplinar a los þauriseis hostiles; gigantes primordiales que son la encarnación de fuerzas elementales caóticas e impredecibles. Los animales que son sagrados para Þunars incluyen el águila (ara), el oso y la cabra; siendo los animales de color negro la opción principal para los sacrificios al dios. Los árboles y plantas más sagrados para Þunars incluyen el roble, el pino, el enebro y la hiedra.
Radagaiso, un reiks de los ostrogodos, pidió el favor de Þunars- Faírguneis, a quien los romanos equipararon con Júpiter Montanus (Júpiter de las montañas), ofreciéndole sacrificios (blōtan) de prisioneros humanos durante la invasión ostrogoda de Italia en 405 dC. La runa que se llama tanto þauris (un ser elemental destructivo y poderoso) como” þiuþ” (‘bendecir’) es sagrada para. Þunars-Faírguneis y representa tanto su poder y fuerza como su capacidad para otorgar bendiciones.
Teiws (también llamado Tyz y Teiws-Atta) es el dios del cielo azul (himins) que gobierna los dominios de la batalla, la moralidad y la legislación, y que está representado como un noble de pelo largo con una brillante armadura de joyas que porta una gran espada o cetro en su única mano. Los orígenes de esta deidad se remontan a los antepasados protoindoeuropeos de las tribus germánicas. Entonces era el Padre Celestial y el alma del cielo mismo. Era un dios de la ley, y las fuerzas del orden. En la religión nórdica, se le conoce como Tyr y es un dios de la guerra relativamente menor, pero entre los godos, es el Dios Supremo: el mantenedor del orden cósmico; la encarnación de la bóveda celeste del cielo; reiks de los Ragineis (‘los Poderes’, el consejo gobernante de los dioses) y el rey ancestral (kindins) de todos los anseis. Los epítetos del dios del cielo Teiws en el idioma gótico incluyen Airkns (‘puro’ o ‘santo’) y Alareiks (‘Gobernante de todos’), y los romanos lo conocían por un título similar: Regnator Omnium Deus, o ‘ Dios que gobierna todo ‘.
Es el protector del uslag ( ørlög ), y Teiws actúa de acuerdo con él, como podemos ver en su mito nórdico, donde da su propia mano como sacrificio para mantener el rumbo de los waúrþans en la forma en que debería suceder. Teiws es también el padre de Tiwisko (Tuisto) «un dios, nacido de la tierra» (deum terra editum ), y se puede suponer que está o estuvo casado con Nerthus en cualquier momento. Su hijo Twisko es el padre de Mannaz (Mannus), uno de los antepasados legendarios honrados de las tribus cercanas al océano, los Ingvaeones, los del medio, los Herminones y el resto de Istvaeones.
Teiws era venerado por los godos por sus dones de victoria (sigis) y gloria (wulþus) que traían paz (friþus) a la tribu, y las ceremonias se realizaban en un bosque sagrado (láuhs) donde se recibiría la primera parte del botín. ser reservado únicamente para el dios mismo; los cautivos de una batalla serían sacrificados ritualmente y sus armaduras colgarían de los árboles de los láuhs como decoración. Teiws otorga la victoria y el poder a aquellos que inscriben su runa en sus espadas e invocan su nombre dos veces antes de una empresa, especialmente una batalla o un asunto legal. Los símbolos terrenales de Teiws incluyen la espada, el escudo y la lanza; sus animales sagrados son el halcón, el ciervo y el caballo; su planta sagrada es la hierba sureña, y sus árboles sagrados incluyen alerce, abeto, boj y avellano.
Teiws (también llamado Tyz y Teiws-Atta) es el dios del cielo azul (himins) que gobierna los dominios de la batalla, la moralidad y la legislación, y que está representado como un noble de pelo largo con una brillante armadura de joyas que porta una gran espada. o cetro en su única mano. En la religión nórdica, se le conoce como Tyr y es un dios de la guerra relativamente menor, pero entre los godos, es el Dios Supremo: el mantenedor del orden cósmico; la encarnación de la bóveda celeste del cielo; reiks de los Ragineis (‘los Poderes’, el consejo gobernante de los dioses) y el rey ancestral (kindins) de todos los anseis. Los epítetos del dios del cielo Teiws en el idioma gótico incluyen Airkns (‘puro’ o ‘santo’) y Alareiks (‘Gobernante de todos’), y los romanos lo conocían por un título similar: Regnator Omnium Deus, o ‘ Dios que gobierna todo ‘.
Teiws era venerado por los godos por sus dones de victoria (sigis) y gloria (wulþus) que traían paz (friþus) a la tribu, y las ceremonias se realizaban en un bosque sagrado (láuhs) donde se recibiría la primera parte del botín. ser reservado únicamente para el dios mismo; los cautivos de una batalla serían sacrificados ritualmente y sus armaduras colgarían de los árboles de los láuhs como decoración. Teiws otorga la victoria y el poder a aquellos que inscriben su runa en sus espadas e invocan su nombre dos veces antes de una empresa, especialmente una batalla o un asunto legal. Los símbolos terrenales de Teiws incluyen la espada, el escudo y la lanza; sus animales sagrados son el halcón, el ciervo y el caballo; su planta sagrada es la hierba sureña, y sus árboles sagrados incluyen alerce, abeto, boj y avellano.
Iggws-Fráuja es sin duda una de las deidades más antiguas de las tribus germánicas. Si miramos a la Edad del Bronce, encontraremos los petroglifos que muestran una figura asociada tanto a la espada como al cerdo / jabalí. Esta asociación parece ser mucho más que un accidente aleatorio. En la mitología nórdica posterior de Islandia, Freyr es considerado hermano de Freyja (Fraujō ) y un dios de la fecundidad, que gobierna el Sol (Sáuil) y es el dios principal de los albeis (elfos). Bajo el nombre de Yngvi, era considerado un antepasado de familias reales.
Iggws-Fráuja (llamado Engus-Froja en el idioma Vándalo) es el dios del crecimiento, la fertilidad, el verano y los antepasados (airizans); el señor de Albahaims – un plano espiritual habitado por los albeis. Lo representó como un joven coronado con una corona de espigas y posee un gran falo que simboliza al dios como otorgante de la fertilidad tanto humana como vegetal. Iggws-Fráuja gobierna sobre todas las alegrías y placeres terrenales, pero también es responsable de la continuación de los linajes y del estatus y bienestar del kuni (clan). Iggws-Fráuja tiene un albjos mensajero y representante llamado Skeireis, y la esposa de los dioses es una hermosa doncella de los þauriseis llamada Gardja, que es la encarnación del suelo de la tierra. Entonces, es una deidad comúnmente considerada por sus asociaciones con el placer, el sexo y la fertilidad
Iggws-Fráuja transmite sus mensajes oraculares a los mortales mediante adivinación utilizando cera de abejas fundida y agua. El animal más sagrado para Iggws-Fráuja es el jabalí (bais), que era un tótem ancestral importante que simbolizaba la fuerza, la virilidad, el parentesco tribal (kunja) y el éxito en la caza. Antes del mes sagrado de Jiuleis (Yule), los reiks del clan sacrificaban un gran jabalí al dios en una ceremonia importante para santificar el gobierno de los jefes; con juramentos y bendiciones sobre las cerdas de los jabalíes sacrificados antes de que la carne sagrada (tibr) fuera repartida entre los asistentes al dulþs, la fiesta ceremonial. El árbol sagrado para Iggws es el álamo temblón, y este árbol a menudo se plantaba encima de los hlaiwa (túmulos funerarios) para que el espíritu (ahma) del difunto enterrado dentro pudiera alcanzar el reino sobrenatural de Albahaims y disfrutar de una mejor vida después de la muerte.
Nairþus es la diosa del agua dulce y los humedales; es decir, los lagos, pantanos y ríos, y es venerada por otorgar abundancia y salud a la gente. El animal sagrado de Nairþus es la vaca hembra, que dibujaba su imagen sagrada (guþ) en un carro durante las ceremonias que concluían con el sacrificio ritual, que eran realizados por godos precristianos y otros pueblos germánicos para obtener la bendición de la diosa. Los árboles considerados sagrados por Nairo son el sauce y el aliso, y su animal sagrado es el cisne. La conocemos por la traducción al latín de Njörðr por Tácito en su obra De origine et situ Germanorum. En su relato describe el culto que se le realizaba y también los sacrificios que se le ofrecían en un lago, el cual ha sido interpretado como la isla danesa de Fionia. Tácito la llama «Madre Tierra». Ciertamente ella es la madre total, el útero terrenal del que todo nació. Es conocida por muchos nombres, cada uno de ellos es el rostro que cada tribu veía en ella. Quizás es por eso que todos los padres del cielo o las principales deidades masculinas buscan casarse con la Tierra.
Nerthus era una divinidad muy popular en algunas de las tribus germánicas principalmente en lo que se convertiría en Alemania. Su festividad se realizaba en primavera en la cual se hacía una procesión con un carro al cual solo tenía acceso el sacerdote principal del culto.2Hay que destacar que este culto puede ser originado en la edad de piedra. En las localidades sajonas también era adorada como madre tierra, pero en realidad no era una diosa sajona por lo cual se relacionaría con Tuisto (dios nacido de la tierra). El papel de Nerthus en la mitología nórdica ha sido muy limitado, pues como diosa pertenece a los Vanir y paradójicamente toma el papel de madre, hermana y amante de Njörðr, el cual toma muchas características de ella, siendo reemplazada por él como dios de la tierra fértil. Su cargo de madre tierra lo cumple Jörd.
Como el útero elegido, como la madre potencial de todo y de todo, ella era entonces tanto el vacío, el agujero negro que puede ser impregnado con el deseo, como uno de los seres más sagrados conocidos y adorados debido a su poder de mantener el acto de nacimiento de todos los seres, su alimentación, así como por ser el lugar donde la vida tiene su contraparte: la muerte. Los muertos viven en la Tierra, dentro de la Tierra y su vida allí también hace que la Tierra sea sagrada. La tierra lo soporta todo, hace que todo esté vivo, consciente y conectado; la tierra guarda la vida de los vivos sobre ella, y de los muertos sobre ella. Los muertos y los vivos se intercambian mahts a través de Nerthus en cada momento. El suelo es la sangre de los Ancestros, su carne y huesos, el suelo tiene muchas capas, cuanto más profundas, más antiguas. Esas capas son de alguna manera como nuestros waúrþans y uslag, ya que son tanto el suelo sobre el que vivimos como el pasado oculto que nos trajo aquí. El ser humano y la Tierra son uno, no son seres sin relación. Luego, se adoraba a Nerthus de manera respetuosa, encerrando todas las armas cuando llegaba el momento de sus fiestas. Un carro guiado por vacas llevaba su ídolo, donde el espíritu de la propia diosa habitó durante un tiempo.
Probablemente hubiese un par masculino y femenino de deidades, de Njord y Nerthus, siendo esta última sustituida más tarde por Freyja. También que había varias deidades masculinas con su contraparte femenina entre los dioses de los nórdicos de los cuales se sabe muy poco y en algunos casos solamente sus nombres, e.g. Ullr y Ullin. Si es así Nerthus pudo haber sido la hermana de Njord y la madre de sus hijos, Freyr y Freyja, que también tenían una relación según Loki en Lokasenna. Ésta puede ser la razón por la que Snorri Sturluson escribió en la saga de los Ynglingos que las uniones dentro de una misma familia eran comunes y aceptadas entre el Vanir, pero no entre los Æsir. Ella pudo haber sido la contraparte de su hermano Njord, en una sociedad de pescadores y granjeros, donde se la habría asociado a las cosechas, y a su hermano con la pesca. El hecho de que Njord, también sea Vanir puede indicar que junto con Nerthus conformaron las deides principales del panteón de una más vieja religión escandinava, posiblemente con un origen en la edad de bronce nórdica y que más adelante fue eclipsado por la introducción de una nueva religión donde el panteón principal lo conformaban los Æsir.
No se puede entender la narración de la diosa Nerthus deTácito, si no se comprende el real proceso que una vez existió: “La diosa ofrecía los cuerpos físicos a las almas humanas que retornaban a la Tierra desde las esferas planetarias a las que habían emigrado”.
Hulþō, que también es conocida por sus otros epítetos principales de Fráujō y Baírhta, es la diosa de la selva; los bosques y la magia chamánica (saiþs) que representa la benevolencia y la belleza del mundo natural. Hulþō es de naturaleza similar a la diosa del cielo Friddjō, ya que ella también gobierna las funciones de tejer e hilar, además de proteger a las mujeres y los niños del peligro, mientras cabalga por el bosque de noche sobre su rueca junto a los airizans, los espíritus de antepasados fallecidos; los albeis, y otros waihteis o ahmans nocturnos.
Marija Gimbutas declara que Hulda (o sus variantes) se trataría originalmente de una antigua diosa suprema germánica que precedió a la mayoría del panteón germánico, incluso a divinidades como Odín, Thor, Freya y Loki, hasta las tradiciones de la Europa neolítica preindoeuropea.
Desde la interpretación del nombre de Frau Holle por Jacob Grimm en su «Deutsche Mythologie», nada fundamentalmente ha cambiado. Él escribe: Holda es la amable, gentil y graciosa diosa y mujer: Hold, Gothic: Hulps, antiguo nórdico Hollr … Frau Holle (con sus variantes regionales Holla, Holda, Perchta, Berchta, Berta o Bertha) era en sus inicios una figura legendaria femenina de origen pre-cristiano que sobrevivió en la creencia popular hasta bien entrado el siglo XIX.
Hulda estaría relacionada con esta figura: mora en el fondo de un pozo, se desplaza en una carreta y enseñó a los humanos el arte de crear lino. También es la diosa a la que las almas de los infantes que han fallecido acuden y puede estar relacionada también a la figura de la Dunkle Großmutter (Abuela Oscura) y la Weisse Frau (Dama Blanca). Debido a su conexión con el mundo de los espíritus mediante la magia del hilado y tejido, se la relacionó con la brujería en el folclore católico alemán.
Hulþō guía y protege a los espíritus de los muertos en sus viajes hacia y desde el más allá, como durante el mes de invierno de Jiuleis, cuando los airizans regresan brevemente a la tierra de los vivos para vivir entre los mortales. Hulþō es la madre de los albeis; los espíritus de la naturaleza, y también gobierna la magia y la medicina a base de hierbas, y toda la abundancia del bosque. Es ella quien da caza a quienes cazan respetuosamente en sus bosques y concede gracia a los cazadores que la invocan. Los árboles más sagrados para Hulþō son el anciano, la pera y el espino, y su animal sagrado es el gato.
Tiene un festival que tiene lugar en mitad del invierno, cuando las personas se refugian en sus casas del frío. Cabe destacar que la festividad de los doce días de Navidad tiene su origen en los Zwölften (Los Doce), periodo en el que, al igual que en el calendario celta, se creía que los muertos deambulaban. Se creía que Frau Holle volaba montada en una rueca, que se asemejaba a las escobas en las que se suponía que se desplazaban las brujas. De este mismo modo, también se la suele identificar con Diana en algunos documentos eclesiásticos antiguos. Ya a principios del siglo XI se la consideraba la líder de las mujeres y los espíritus nocturnos femeninos, los cuales eran a menudo nombrados hulden
Friddjō (también llamada por el nombre Gudeinja, que significa ‘Señora’) es la diosa de las nubes y la atmósfera, además de ser la esposa del dios del viento, Wodans, y la madre de los anseis; las divinidades y antepasados gloriosos. La diosa gobierna la maternidad y el parto, y como tal es la protectora de los niños y las mujeres, especialmente de los que están embarazadas o ya son madres. Friddjō otorga riqueza, fertilidad y garantiza la salud del kuni (clan) y sus animales, además de estar asociado con hilar y tejer: porque la diosa misma aparece como una mujer aristocrática que teje las nubes de su telar en el cielo. Posee conocimiento de todas las cosas pasadas, presentes y futuras y puede obsequiar a otros seres con el poder de la previsión. Los animales sagrados para Friddjō son el gato, el halcón (habuks) y el cuco (gauks); los árboles más sagrados para Friddjō son el olmo, el abedul (bairka) y el tilo.
La diosa usa un collar mágico brillante hecho de ámbar y oro, elaborado por los dwairgeis, llamado Breisiggemani: una copia de este collar es usada por las waliwē (también llamadas frodo qino ‘mujer sabia’), mujeres humanas o elfas que practican la saiþs; una forma de magia que implica entrar en un estado de trance donde los walwō escuchan los mensajes de los dioses, y el uso de un walus (bastón sagrado) para hacer girar amuletos con hilo bendecido. Esta diosa también tiene el poder de revivir a los muertos.
Es una figura intrincada viene del sánscrito, cf. Priyā «amante, esposa», una voz que da luz a su nombre significa “amada, amiga”. Ella era la esposa de Wodans , la guardiana de las llaves de la casa, la asistente del parto, la deidad principal de las Madres Ancestrales de toda la humanidad (Deisōs y Matronæ) . Ella es una diosa hiladora, creando el hilo que deben tejer los Nornir como los waúrþans. Sus asistentes a través de cualquier familia dan el uslag a sus descendientes, encerrando los límites dentro de los que deben vivir, desde el momento en que obtienen un nombre, hasta el final de sus vidas. También proporcionan la hamingja de cada uno de ellos. Freyja es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones. Freyja también era asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla. El origen del seidr y su enseñanza a los Æsir se le atribuía a ella
Friddjō es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones. Freyja también era asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla. El origen del seidr y su enseñanza a los Æsir se le atribuía a ella es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones. Freyja es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones. Freyja también era asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla. El origen del seidr y su enseñanza a los Æsir se le atribuía a ella también era asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla. El origen del seidr y su enseñanza a los Æsir se le atribuía a ella es la diosa que lleva adelante la herencia de la familia. Entonces, ella es una diosa de la abundancia, la riqueza, la fertilidad de la tierra y el ganado, como se recuerda en la runa del sonido «F» (ᚠ) a través de las diversas lenguas germánicas antiguas. Ella llora lágrimas de oro cuando su marido sale a pasear. También era una diosa bruja, una adivina y la que podía, de cierta manera, dar forma a los waúrans de las personas . Como diosa de la guerra y diosa principal de todo tipo de * Deisōs (del nórdico antiguo dísir), también es la líder de los walakusjōns ( valkyrjur ), los que escogen a los muertos en el campo de batalla. * Fraujō elige a la primera mitad de los guerreros muertos para que la acompañen en su palacio, y el resto se deja a su marido Wodans. Ella también enseñó saíþs ( seiðr ) a Wodans, y le dio la sabiduría sobre el uslag de cada ser en todo el cosmos. Fraujō también se asocia a jabalíes y gatos; los primeros como dadores de abundancia, los segundos como clarividentes sobrenaturales.
Áustrō. Ostara, o Eostre o Eastre, es la diosa germánica de la primavera, la luz, las flores y el amanecer; la doncella de Sauil que está asociada con la luz del amanecer, la estrella de la mañana, y es la esposa de Auzandil, dios de la estrella de la tarde. Áustrō pone fin al invierno y comienza la brotación de las plantas y la floración de las flores. Áustrō protege a las mujeres jóvenes y los niños, y otorga belleza, juventud y fertilidad a sus adoradores. La diosa está asociada con todas las flores silvestres y sus animales sagrados son la abeja y la liebre. La diosa del amanecer, del despertar y de la transición de la sombra a la luz. En ese momento se recogía agua bendita en forma de rocío, o agua recogida de los arroyos; se decía que lavarse con él restauraba la juventud. Se decía que se veía a hermosas doncellas vestidas de blanco puro retozando en el campo. Cuando Sauil llega por la mañana, devolviendo su vida a Midjungards, Áustrō llega tanto al cielo como a la tierra; ella es como la semilla que duerme bajo la nieve esperando volver a vivir, aunque no esté realmente muerta. Áustrō es la encarnación de la progresión, la evolución y el cambio. Todo lleva dentro de sí su uslag, su perdición, sus semillas de comenzar, crecer y morir. Cuando la luz se niega a volverse sombra nuevamente, se convierte en muerte en lugar de vida. Si la oscuridad nunca permite que la luz penetre en su interior, la vida nunca despierta.
El amanecer es así un poco relativo a las situaciones en cuestión, y no necesariamente solo asociado a la luz, sino más precisamente al cambio necesario en el orden de las cosas. Lo asociamos comúnmente al período del amanecer del día y especialmente al del año porque es cuando percibimos con mayor claridad una transición. Áustrō es la diosa de la posibilidad o el azar. Pero ella no es una diosa del azar, sino la diosa de la mejor elección en el mejor momento. Hay los momentos más apropiados para hacer las cosas; siendo cada una de nuestras decisiones simultáneamente el final de un ciclo y el inicio de otro como el amanecer del año. Áustrō es, pues, la diosa de la renovación, del nacimiento de lo nuevo a partir de las entrañas de lo viejo.
Balþra (también llamado como Baldrs, Balþrs y Balþr) es el dios de la luz, la paz, la valentía y el poder; el antepasado divino de la dinastía Balti, un clan real de los visigodos que eran famosos como poderosos guerreros junto a sus rivales ostrogodos, los Amali. El poder de Balþra, que es el Paltar de los suevos y el Balder de los nórdicos, fue invocado por las tribus germánicas con encantos rúnicos y poéticos para curar a las personas y los animales. Balþra es el joven príncipe guerrero que es el origen y encarnación de todo lo que es brillante, puro y bello en el mundo, además de representar el ciclo de verano e invierno, día y noche. Balþra también se asocia con los arroyos y manantiales de agua dulce (brunna), que se pensaba que eran fuentes de curación que daban vida. Balþra también era experto en curar con hierbas y runas. Es hijo del dios del viento Wodans y de la diosa de las nubes Friddjō, y es el marido de la bella diosa Nanþo. Las hierbas sagradas de los dioses son las manzanillas sin olor; que fue llamado las cejas de Balder por los nórdicos, y el lirio de los valles.
En general, la muerte Balder pertenece al ritual de las sociedades guerreras germanas, que ve en la muerte y resurrección de Baldr un falso sacrificio, el completo rito de iniciación de un joven guerrero. Sabemos que tales ritos existían, pues incluso Tácito lo menciona. Aquí podemos tener un ritual con las siguientes partes: (1) el neófito es sometido a un ataque masivo de los guerreros adultos; (2) muere figurada y ritualmente (3); recibe un sepelio igualmente ritual, en el que se le entrega su primer brazalete de guerrero; (4) nace a la nueva vida de guerrero adulto. Todo esto es plausible y habitual, a la vista de cómo son estos rituales en otras culturas y a partir de un breve comentario de Tácito, quien en el capítulo 24 de Germania nos cuenta cómo los jóvenes germanos se entretienen saltando y bailando entre lanzas y espadas para así probar su valor.
Nanþō (Nanna en nórdico)es una diosa del poder fértil y la magia que también está asociada con la virtud de la gracia, y es la esposa de Balþra. El académico Jan de Vries relaciona el nombre Nanna al lexema *nanþ-, llevando a «la osada».
Halja es la diosa del inframundo (uffairhvus) y se le atribuye la niebla, el frío y la oscuridad, que son las características del reino sombrío y crepuscular que gobierna. Halja se asocia con cementerios, y también con una forma de magia nigromántica que implica el uso de runas y visitas al inframundo durante el estado de trance chamánico y los sueños, con el fin de obtener oráculos y comunicación con los airizans (sing. Airiza), los espíritus. (ahmans cantan. ahma) de los antepasados fallecidos: los que practicaban este oficio fueron nombrados por los godos como los Haljarunnos o ‘Los que corren a Halja ‘. El animal sagrado de Halja es el búho; sus plantas sagradas son las solanáceas, los helechos y las zarzas, y su árbol sagrado es el endrino.
Alkeis : son los hermanos gemelos jóvenes, aunque son algunas de las deidades más antiguas que caminaron a través del tiempo dentro de los cultos indoeuropeos. Originalmente podrían ser los hijos del ancestro de Teiws en la religión proindoeuropea, y luego uno de ellos podría ser Twisko. Su nombre, sin embargo, está vinculado a la raíz PIE * alk- como si pudiera hacer las mismas asociaciones que la runa * Elhaz o * Algiz (ᛉ): alce y protección. Según Tácito, los Alci eran venerados como dioses por sacerdotes vestidos de mujeres:
[…] y los Nahanarvali. Entre estos últimos se muestra una inmensa santidad inmemorial. Un sacerdote en atuendo femenino está encargado de ello. Pero las deidades son descritas en lengua romana como Cástor y Pólux. Tales son, en efecto, los atributos de la divinidad, siendo su nombre Alcis. No tienen imagen, tampoco vestigio de superstición ajena, pero las deidades son veneradas como hermanos jóvenes.
Por lo tanto, podrían entenderse como deidades agrícolas, tal vez patrilineales. A través del PIE * Diwós Sunú, también llevan asociaciones de caballos, y pueden verse como reflejos más antiguos del anglosajón Hengist y Horsa, los dos hermanos con nombres de caballos que guiaron a los pueblos germánicos a través del mar hasta Inglaterra. Todas estas asociaciones con otros gemelos, tanto mayores como nuevos, entre culturas estrechamente relacionadas pueden ofrecer un retrato más comprensible de los Alkeis. Incluso tienen características asignadas a funciones varoniles, como protección (paterna), conducción de carros, fuerza, vigor, guerra, cabalgar, asaltar y conquistar. Los dos hermanos son amantes de sus parientes y hacen todo lo necesario para mantenerlos a salvo y en armonía. Pueden ser adorados también como dioses de la juventud o los de los jóvenes.
Sáuil (también llamada Sōjil y Sunnō) es la diosa del Sol que fue adorada por los godos y otros pueblos germánicos por sus dones de calidez, curación y el crecimiento de la vegetación. Se celebraron hogueras (andáikan) y fiestas (hunsl) para la diosa del sol en su día más sagrado, el solsticio de verano, para asegurar su bendición (þiuþeins) para el próximo año. Al igual que con el dios Iggws-Fráuja, el animal sagrado de Sáuil es la culebra verde que fue venerada y cuidada para ganar salud, prosperidad y longevidad. Sáuil además gobierna sobre la administración de justicia ya que ve todas las acciones mortales, y su runa trae victoria y prosperidad a los justos y verdaderos. La diosa aparece como una mujer gigante rodeada por un resplandor resplandeciente que viaja en un carro tirado por los Alcis, derramando luz solar dorada desde un barco sobre la tierra.
Su culto es una de las formas de religión más antiguas de las que podemos encontrar testimonios. Discos solares, esvásticas, espirales, ruedas, cuatro ruedas divididas, etc. todos ellos podrían representarla. El culto al sol es el culto a la vida misma. La eterna danza de Sáuil, durante el día, y Ména (luna) durante la noche, es el evento que hace posible el tiempo (cíclico) y la vida misma. Sus ciclos siguen contando nuestros años y los ciclos de Ména siguen contando nuestros meses, incluso en una sociedad guiada por la percepción lineal progresiva del tiempo.
Mēna es el dios de la Luna que gobierna el tiempo, las estaciones y los meses del año y es el esposo de la diosa del sol Sáuil. Una fiesta llamada la dulþs se llevó a cabo por los godos en honor de Mēna en la luna llena, donde un animal llamado un hunsl sería sacrificado ritualmente (blōtan) al dios; la carne santificada (tibr) luego se cocinaría y se repartiría entre todos los asistentes. Los rayos blancos de luz que brillan de Mēna son purificantes y energizantes, y pueden afectar la capacidad de uno para hacer contacto con los ahmans y otros waihteis.
Airþa es la diosa de la tierra que da abundancia y abundancia a los habitantes de Midjungards, protegiendo y alimentando toda la vida. Ella es la esposa del dios del cielo Teiws, pero una vez también fue una amante del dios del viento Wodans y tuvo un hijo con él, que es el dios de la lluvia, Þunrs. Airþa es una protectora y amiga de los agricultores y los que trabajan la tierra, con ofrendas sacrificales (blōtan) a Airþa que incluyen libaciones de cerveza y enterrar pan horneado de las últimas cosechas de una cosecha anterior, que se realizan para asegurar el favor continuo de la diosa de la tierra. Airþa también recibe y cuida los espíritus de los antepasados (airizans) que habita debajo con ella en el hlaiwa y, por lo tanto, es una diosa del más allá.
Donaws – Él es el Gran Agua. Aunque en verdad es un dios esencial y sagrado, como el río Danubio mismo lo fue para los pueblos góticos, también lleva dentro de sí los peligros de los forasteros y los beneficios de los comercios e intercambios. Donaws es él mismo la necesidad y la amenaza, el proveedor de vida, el comerciante y el guerrero forastero. Donaws también se puede ver en la religión actual, como un punto de conexión entre nosotros y las generaciones míticas de nuestros antepasados, ya que ya no están aquí, pero él todavía lo está. Pero él es, como Áustrō, un dios de la renovación. Su curso sigue fluyendo y nos está quitando lo que se necesita para irse. Pero también nos trae lo necesario. El Danubio es el segundo río más largo de Europa, lo que nos muestra toda su importancia incluso hoy.