Identidad: ¿qué es? Es la respuesta a la pregunta « ¿Quién soy yo?» que se pregunta una persona. Generalmente la gente da respuestas superficiales como: soy estudiante; Soy joven o soy viejo; Soy fanático de la música rock o soy deportista, etc. A primera vista vemos ejemplos de una identidad que se construye sobre un rol social: profesional, educativo, relacionado con la edad, subcultural. Un ser humano como persona social (una máscara) es un cruce entre quién cree que es y quién la sociedad cree que es (un estatus, un rol en la sociedad).
El pensamiento más profundo sobre « ¿Quién soy yo?» La pregunta nos llevará a identidades fundamentales y de mayor escala: confesional (religiosa), basada en el género (un hombre o una mujer que también incluye la identidad sexual), étnica (un estonio, un alemán, un griego, un tuviniano, etc.), civil, nacional y racial. Se trata de identidades colectivas más generales y complicadas. La otra parte es la identidad ontológica, donde se encuentra la respuesta a la pregunta « ¿Quién soy yo?» Será: «El ser humano, uno de los homo sapiens «Desde el punto de vista de la taxonomía biológica (todas las personas que alguna vez vivieron, han muerto o viven ahora, vivirán y morirán) identidad específica.
Construyendo la identidad
La identidad es la base para la cooperación, la creación de una comuna, grupos sociales, para identificar la pertenencia a uno mismo y la orientación en la sociedad con la ayuda de un amplio conjunto de marcadores, signos, funciones y relaciones sociales. Lo humano es un resumen de diferentes identidades, algunas de ellas se dan a la persona (lugar de nacimiento, etnia, género e idioma), otras identidades pueden cambiar por la movilidad social (horizontal y vertical: el lugar de vida, una profesión, una familia, una educación, una confesión, un civil, una afición, una edad, etc.). Las identidades se construyen en una jerarquía.
En la base se encuentran identidades naturales que son inmutables para el ser humano: étnicas, territoriales (Lebensraum, espacio vital o «desarrollo del lugar» de las personas en la escuela organicista de F. Ratzel), en las sociedades tradicionales la identidad religiosa también es fundamental. Por encima de ellos hay identidades más dinámicamente artificiales de las que ya hablamos antes: roles sociales, funciones, pertenencia a grupos y subculturas. Estas identidades cambian con el tiempo y, a veces, muy rápidamente o varían horizontalmente en los marcos de una sociedad. Además, la sociedad debería hacer un trabajo para apoyar esas identidades. Por ejemplo, en caso de guerra el Gobierno activará el discurso patriótico y la identidad civil o nacional como factor de movilización y consolidación de la sociedad que comienza a dominar e influir sobre otras pequeñas identidades. El enfoque sociológico moderno de la cuestión de la identidad es el siguiente en una exposición general y breve. Entonces, ¿cuál es el lugar del paganismo como forma de identidad en ese cuadro?
Obviamente, ese paganismo que es el Odinismo germánico-escandinavo o Ásatrú está relacionado con la identidad confesional que podría cambiarse debido al deseo, compulsión o situación humana.
La estructura de la sociedad moderna es así: un ser humano como individuo es libre de construir y elegir su identidad y cambiar su elección.
La laicidad es una condición de identidad como un conjunto de autoidentificaciones que se distribuyen en diferentes sectores de la sociedad. En otras palabras, la conocida frase «La religión es una elección personal» está relacionada con esto. Se da la situación de que en la iglesia somos creyentes, en las oficinas somos profesionales y los fines de semana somos músicos o asistentes al teatro. Una sociedad se divide en áreas con límites evidentes donde termina el espacio individual de la religión y comienza el otro espacio: el de la subcultura, el profesionalismo, el género o la religión de otra persona. Aquí, el paganismo es una forma que la persona elige para la realización de necesidades espirituales que está limitada por un lugar, un tiempo o fronteras sociales. La situación se complica más si la religión elegida es una de las marginales o demonizada de la sociedad. En ese caso la identidad religiosa comienza a cubrirse de connotaciones negativas o a asociarse con el radicalismo, la asocialidad, el malestar, etc.
Hoy en día el paganismo se ve obligado a estar en el espacio de los marginalia, las «enfermedades» de la sociedad; las identidades «pagana» y «sectaria» se imponen como sinónimos. Hoy en día no todas las religiones son privilegiadas. Sólo las religiones que aceptan el status quo secular y la supremacía de los derechos y libertades del individuo sobre sí mismos limitan sus postulados y tienen un impacto mínimo en otros aspectos de la vida. Anteriormente designamos la identidad confesional como fundamental y colectiva. Esto significa que el paganismo como religión debe tener una posición predominante en la jerarquía de las identidades humanas (en su vida, en la sociedad), influir en todas las demás áreas de la vida y definir una jerarquía basada en sí mismo. Es casi imposible cambiar la mayoría de las identidades porque conducirá a la reconstrucción total de todas las demás identidades, idiomas, culturas y vidas. Pero hoy en día no hay dominación de la identidad pagana porque el llamado «paganismo de fin de semana» es una forma tolerable de identidad confesional y práctica para la mayoría de los paganos; así intentan adaptarse a la modernidad.
La sociedad moderna proclama la igualdad general y la libertad de la dictadura de las identidades religiosas, que se consideran aficiones culturales y variaciones de normas dentro de la sociedad civil. La pertenencia religiosa o étnica del ser humano no es definitoria, una persona puede elegir cualquier religión, ignorando su origen étnico o el fundamento étnico de las tradiciones mismas. La forma más radical de liberación de la mayoría de las identidades la ofrece el posmodernismo, que elimina las identidades más fundamentales desde el punto de vista moderno: la pareja de sexos biológicos (en lugar de masculino y femenino aparece un espectro infinito de géneros) y la identidad ontológica de un ser humano. (En lugar de ser humano puede haber un trashumante, un clon, un cyborg, un perro-humano o un freak).
Aquí debemos prestar atención a nuestra posición en el tiempo. Comenzamos el programa de educación sociológica desde la posición de la modernidad, moderna y terminamos en estos días en que se acerca la etapa posmoderna. Ésta es nuestra llamada identidad cronológica. Somos personas extremadamente modernas y vivimos en una sociedad moderna que difiere radicalmente de la sociedad tradicional donde la religión ha dominado; esto es lo que nos fue dado, la identidad cronológica no se puede cambiar. Si practicamos el paganismo desde el mundo Moderno o el Postmoderno siempre será el del cambio de identidades. Puedes ser pagano el lunes, seguir Sabbat y practicar vudú o teúrgia entre el miércoles y el viernes. Aún mejor: crear algo extravagante, shico-psicodélico y creerlo los martes.
Pero el punto del paganismo (Tantras, Odinismo, Helenismo, etc.) quedará cubierto y los humanos lo rechazarán como algo «difícil», como algo que les interfiere en la creación y la imagen, que requiere un cambio de pensamiento y comportamiento. Para comprender qué es el paganismo como identidad, debemos contemplar el paganismo no desde la posición de la modernidad sino desde dentro de ella. Desde el punto cronológico que antecederá a lo Moderno y lo Postmoderno y en la medida de lo posible.
Odinismo como retorno a la Tradición
Lo primero que encontramos y que fue totalmente dado del mundo de las tradiciones es la sacralidad absoluta y continua del cosmos. La tradición está en el centro de la sociedad, la tradición crea la sociedad, su estructura, cultura, lengua; la tradición crea al ser humano y su antropología, la tradición es toda la sociedad, todo el universo. La tradición es global y única identidad que irradia de todas las demás subidentidades y no sale de sus límites, sino que expresa sus diferentes facetas. La explicación de todos los fenómenos del mundo proviene del mito. Cada nación [no una nación política moderna como construcción civil, sino primero la gente o el grupo étnico] tiene su propia tradición, mitología. El sistema social es un mito que se encarna empíricamente para las personas como algo accesible y visual. Veamos cómo en el paganismo existen cosas como: etnia, género femenino o masculino, profesión (aquí hablaremos de oficio), pertenencia territorial.
Las identidades religiosas y étnicas en el paganismo están estrechamente relacionadas. En el idioma ruso antiguo hay una palabra «ıảзы́цы» que significa «nación [=pueblo, etnia]» y más tarde empezó a significar paganismo tal como es. La etimología de la palabra refleja la relación «nación-y-fe». La identidad étnica se explica a través de la fe en dioses comunes. En Europa un «paganus» latino relaciona semánticamente en él identidad religiosa (paganorum = pagano), territorial (pagus = pueblo) y de clase porque los aldeanos son campesinos. Algo similar ocurre con la palabra gótica «haiþns» y la islandesa «heiðr» (páramo, pradera) que está relacionada con el inglés «hæþen» que proviene del moderno «heathen» y significa pagano. Incluso en la conocida fórmula «ruso significa ortodoxo» [o «todos los árabes son musulmanes»] habla de espíritu pagano, identidad etnoreligiosa y fe dual.
El significado del sexo en la sociedad también proviene del mito. Un hombre y una mujer son reflejos de una pareja de esposos divinos. A menudo, el Dios Superior y su esposa o la pareja más arcaica de Padre-Cielo y Madre-Tierra y las personas son sus hijos. Las relaciones entre el hombre y la mujer están regidas por el dios Eros (Freyr, Kama), que conecta dos mitades en un coito extático [ver «Simposio» de Platón].
La profesión u oficio aparece en la sociedad como un regalo de los dioses que enseñan al hombre la caza (Demetra), la herrería (Hefesto, Svarog), la pesca (Njörðr), la agricultura (Demetria) y la ganadería (Veles). Además, como nos mostró Georges Dumézil, toda la estructura de la sociedad es un reflejo de la tríada divina: Dios Supremo – sacerdocio, Dios marcial – guerras, realeza, Dioses de la agricultura y la artesanía – labradores, trabajadores.
En la sociedad tradicional no hay espacios en blanco. Cada lugar en el mundo está ocupado por alguien o está dedicado a algún dios o demonio, o allí viven criaturas milagrosas y aterradoras: duendes, boggarts, enanos, etc. En el bosque sagrado aparece Dios, que es amigo de un dios del río, donde viven las sirenas. Podríamos decir que el ser humano siempre va de casa en casa de otro cuando recorre los paisajes. Por lo tanto, el ser humano es huésped de criaturas con las que es necesario estar de acuerdo. Hablar de un lugar donde la gente vive y se desarrolla se refleja en los mitos, el folclore, la poesía, el arte y la mentalidad de la gente (F.Ratzel). De modo que la identidad territorial también está relacionada con el mito.
Podemos hablar de hermenéutica sacra durante mucho tiempo, analizando también muchos aspectos de la identidad: edad y semántica mitológica de los niños, de los ancianos; la iniciación como identidad de los devotos de los dioses y de los misterios (el Sr. Eliade escribió mucho sobre ello); la representación sobre el comportamiento digno y los logros de roles dignos en la sociedad (Dharma, Wyrd).
La forma en que la identidad se alinea en la era de la sociedad tradicional (premoderna), moderna y posmoderna podría describirse con las siguientes tesis.
- En la sociedad antigua había una identidad común: la tradición misma, la más sagrada. De allí surgen nuevas subidentidades (podemos hablar de ellas sólo de manera contingente porque no son identidades separadas sino la misma tradición en sus diferentes aspectos).
- En la sociedad moderna existe una jerarquía de identidades, su fundamento es la representación del individuo, simplemente un «humano», cuyo resumen es una humanidad histórica o una población de personas.
El ser humano tiene muchas identidades sociales que tienen una influencia limitada entre sí. Una persona puede cambiar de identidad excepto las básicas que también tienen una influencia limitada (por derechos humanos, igualdad y libertad). En la sociedad posmoderna, las personas no tienen una identidad fundamental o central, sino que tienen un conjunto dinámico continuo de identidades como un caleidoscopio o un mosaico que se recompila en combinaciones muy radicales. Ninguna identidad puede dominar sino que todas se mezclan.
Obviamente que entre el paganismo real, el lugar que le dio la modernidad y cómo la posmodernidad se ofrece a cambiarlo hay un enorme espacio de serias diferencias. El paganismo moderno existe en ese espacio en Europa y Rusia, la misma diferencia afecta a las tradiciones en India, África, América Latina y Asia. La situación en la que la identidad «soy pagano» enfrenta muchas barreras en esa diferencia. De esta manera, los paganos modernos se encuentran en la situación que los necesita para resolver el problema de ser paganos en el mundo moderno. En otras palabras: ¿qué significa la identidad pagana en el siglo XXI para los propios paganos? ¿Cómo ven su naturaleza ahora?
La identidad como unicidad
Hay muchos métodos para resolver este problema, pero decidimos abordarlo a través del concepto de identidad. Como caso particular, consideraremos esa discusión entre universalistas y etnocentristas en el paganismo occidental. Su ejemplo nos permitirá ver cómo se resuelven los problemas en la práctica. Además, nos ayudará a orientarnos en el espacio de las organizaciones e ideologías paganas de la modernidad, para encontrar un punto de apoyo para la resolución correcta de problemas.
En el fondo de la disputa entre universalistas y folklóricos está la cuestión del significado de las raíces étnicas de las personas que quieren ser partidarios de la tradición germánica-escandinava (Odinismo/Ásatrú).
Una posición de los universalistas es así: Ásatrú es religión universal (de donde proviene el nombre de la posición). Cualquier ser humano, independientemente de su raza y etnia, puede ser adherente de esta religión y llamarse asatruar, reverenciar dioses alemanes y llamarse paganos de tradición alemana.
La posición folk es diferente: sólo las personas que tienen vínculos de sangre con las naciones germánicas-escandinavas pueden ser seguidores de la tradición germánica-escandinava.
Los universalistas mantienen una posición de modernidad y dicen un fuerte «sí» a lo moderno. Para ellos es fácil encajar la tradición en el lecho de Procusto de la secularidad y cortar todo lo que les parece irracional e inconveniente.
Los universalistas dicen «Sí» al progreso, están dispuestos a adaptar la tradición pagana a las necesidades de la modernidad. De esta manera obtenemos una polaridad distinta de posiciones. Desde el punto de vista premoderno, la tradición lo es todo, es total y perfecta, no necesita nada y está repleta de todo lo que existe. Pero los universalistas, como debe ser para los progresistas, dicen: «No, vuestra tradición es demasiado arcaica y oscurantista, la modernizaremos». Sorprendentemente, coinciden casi en esto con la teología del protestantismo desarrollada por P. Ricoeur y R. Bultmann. Según su enfoque, el cristianismo debería ser limpiado de todo lo mítico, irracional y misterioso; La tradición debe ser desmitificada conscientemente y dejar sólo algo que sea racional y materialmente verdadero. La seca prosperidad racional, que Bultmann llamó kerygma, constituye alrededor del 5% de todo el patrimonio del cristianismo, y el lastre mitológico llamado estructura, posee casi el 95% de todo lo demás.
Los universalistas proponen una operación absolutamente similar para limpiar el paganismo de «falacias». Desde el punto de vista de las identidades, dicen que el factor étnico no importa, que la cadena «pueblo y fe» debe ser destruida. La tradición no es una identidad total, puedes ser pagano y cualquier otra persona al mismo tiempo y tu identidad religiosa no debe dictar ni exigir nada del ser humano ni de la sociedad. Por encima de la tradición hay algo más: los derechos humanos, la libertad y la igualdad, el conocimiento científico, los derechos de las minorías, la secularidad, según los cuales la propia tradición debe adaptarse a la modernidad.
El paganismo les parece defectuoso (la pregunta que queda es: ¿por qué el individuo moderno y progresista necesita alguna identidad religiosa?).
En el espectro político los universalistas tienen posiciones de liberalismo y nueva izquierda, antifascismo, marxismo cultural y multiculturalismo. Los «paganos» más honestos de su grupo participan activamente en el discurso liberal de izquierda posmoderno. En su entorno podemos ver paganismo que acepta activamente el matrimonio homosexual, travestis, desviaciones de género (transgénero, fluidos de género, ecosexuales, etc.), feminismo, etc. En una tradición que tiene el 95% de su estructura descartada y El otro 5% quedó como una de las muchas identidades cambiantes, cualquier desviación se vuelve posible. La posición de los universalistas es similar a la de las políticas dominantes en Estados Unidos y Europa y también resuena con la reciente crisis política en Occidente. Así, todas las organizaciones universalistas apoyaron la campaña anti-Trump, han realizado rituales de maldiciones contra el presidente de Estados Unidos y tienen un comportamiento que coincide con sus ideales.
Entre las organizaciones y corrientes paganas, los universalistas más populares son la Wicca en todas sus variantes; organización La Troth; la comunidad más antigua, Ásatrú en Islandia, y las comunidades Forn Seðr en Dinamarca y Suecia se ven afectadas por el universalismo; muchos grupos pequeños como Vikings/Ásatrú Against Racism y otros. Precisamente estos grupos y direcciones pseudopaganos dan razones a los apologistas y a la propaganda cristianos para culpar al paganismo del posmodernismo y al izquierdismo.
Por otro lado, una posición etnocéntrica [aquí usamos esta palabra como un término amplio para varios puntos cercanos] gravita claramente hacia el antimodernismo y una actitud correcta y respetuosa hacia el paganismo. El folkish partió de decir «las raíces son importantes» (una fórmula de Stephen A. McNallen «Asatru se trata de raíces»). Posteriormente se añadió la militancia activa, el antiliberalismo y el antimodernismo. Los seguidores del Folk dicen: «No necesitamos transgénero, no necesitamos feministas, necesitamos familia tradicional, tierra, armas, nuestros dioses, naturaleza y cultura». La tradición – dicen – es diferente en cada nación, que cada etnia crea en sus propios Dioses, eso lo respetamos y necesitamos que nos respeten.
Los folkish en Estados Unidos implícitamente se acercaron incluso a negar su identidad como «estadounidenses». Intentaban justificar su patria en Europa, reforzar la conexión con el continente histórico, cultural, religioso, política y organizativamente. Los criterios importantes para la aceptación en la tradición son la genealogía, el ascenso a las naciones germánicas-escandinavas (más amplias: también a las anglosajonas); conocimiento de lenguas germánicas, lenguas nativas de tradiciones; conocimiento de la historia y la cultura; peregrinación a las zonas históricas de la Tradición: Alemania, Escandinavia. En el espectro político, los folclóricos simpatizan activamente con la nueva derecha de Alain de Benoist, el tradicionalismo de Julius Evola, el folkismo/nacionalismo, las ideas de identidad y originalidad paneuropeas y la política antimigratoria.
Quizás la organización folk más grande y popular de Occidente sea la «Asatru Folk Assembly». El odio del flanco liberal de izquierda hacia la posición inflexible de la AFA condujo no hace mucho a la «Declaración 127», una protesta de muchas organizaciones contra el «racismo y la homofobia en el paganismo» y en particular contra la Asamblea; la mayoría de los que lo firmaron eran comunidades virtuales, lo cual es típico del posmodernismo.
Finalmente, la tercera posición es el tribalismo, de la palabra tribu. Los tribalistas pueden considerarse como una pequeña forma de posición popular en el modo de modernización defensiva. En otras palabras, los universales y los folklóricos piensan globalmente: ambos quieren crear su propio paradigma para todo un paganismo. Posmoderno liberal de izquierda y mezclando a todos con el tradicionalismo étnico-conservador y la identidad étnica de cada nación, salvando su originalidad y cultura. En el último caso, una posición folklórica frente al tradicionalismo puede ser una plataforma para la alianza de diferentes naciones en defensa de sus tradiciones y culturas contra su destrucción por la hegemonía occidental.
Los tribales, por el contrario, se preocupan por la disciplina en su clan separado y en su tierra o ciudad separada donde viven; el tribalismo es localidad. Admiten que no todo el mundo puede seguir la tradición y que debería haber una lista de requisitos para adherirse. Entre estos requisitos podría estar el factor étnico, en caso de que su falta pueda compensarse con otras cualidades o recomendaciones de miembros de la tribu. La lista de requisitos y también la especificidad de los cultos y la relación con el mundo exterior varían de un clan a otro. Algunos intentan mimetizarse y ser socialmente aceptables y otros, por el contrario, se alejan de las megalópolis y prefieren vivir en granjas y practicar la artesanía, la caza y, posiblemente, un estilo de vida tradicional sin influencia de la modernidad. Probablemente no sepamos nada sobre los tribales radicales: migraron silenciosamente de la civilización a los bosques salvajes y a su inaccesible «Zomia».
– La tradición pagana es una identidad radical en el sentido etimológico de la palabra: del latín «radix» – la raíz. El paganismo es la raíz de todo, el centro del que provienen todas las identidades, como un árbol que crece a partir de una semilla.
– La modernidad plantea una elección: la osificación de la tradición en favor de su adaptación o el «No» radical a la modernidad, el «Sí» total a lo sagrado.
– El hombre no es la suma de identidades (Moderno) ni un caleidoscopio de identidades (Posmoderno), sino que el portador de la naturaleza Divina en sí mismo es creación de los Dioses, su descendiente; Dios como identidad humana radical.
– La identidad cronológica del pagano no debe estar en los tiempos modernos, pero esta identidad tampoco puede estar en el pasado, porque los paganos modernos no pertenecen al pasado. La identidad cronológica de los paganos debe estar arraigada en la Eternidad a lo largo del tiempo; En ser. La tradición debe pensarse no históricamente ni linealmente, sino vertical y existencialmente.
– Por supuesto, todo esto es extremadamente difícil para los neopaganos modernos. La elección universalista de «aparecer» en lugar de «ser» es objetivamente más sencilla y atractiva. Pero el tradicionalismo pagano no debe seducir, atraer, fascinar o simplemente entenderse. El Tradicionalismo Pagano debe revelar la Verdad.