El cerco sagrado germánico

Si nos referimos a la mitología de los antiguos escandinavos -o más específicamente, a su cosmogonía-vemos que la tierra consta de tres áreas independientes: Asgard, hogar de los dioses; Midgard, el mundo de los hombres; y Utgard, el lugar donde viven los gigantes, es decir, la de las fuerzas hostiles del caos. Extendiéndose por todo el mundo está el océano en el que vive la serpiente de Midgard (Midgardsormr). La coherencia de todo el edificio está asegurada verticalmente, por Yggdrasil, el árbol cósmico, y horizontalmente por la serpiente de Midgard, a veces llamado el «vínculo de la tierra.» El apocalipsis (Ragnarök) ocurre cuando todos los vínculos de unión se desvanecen y las fuerzas del caos, al no ser controladas por ninguna barrera, se lanzan a atacar al mundo de los dioses.
Debe notarse, de paso, que los tres recintos del mundo son palabras compuestas que incluyen sistemáticamente gardr, una palabra que significa valla y es indicativa de lo sagrado. Es así que gardr (gart en alemán) se remonta a la raíz indoeuropea gherdh que significa «tejer, atar». El gardr es, por tanto, el vínculo concreto y a la vez religioso que mantiene la cohesión del dominio y el asiento familiar, El centro de las actividades judiciales y de culto. El sacrificio del Disablot a los espíritus femeninos (disir) se realizó en el hogar, al igual que el Álfablot, el sacrificio dirigido a los elfos. Fue un acto de sacrilegio atacar al gardr, capaz de provocar un acto de venganza en respuesta, como ocurre en la Saga de Viga Glum (capítulo 7). Por lo tanto, el universo estaba organizado en torno a una serie de círculos concéntricos -los recintos- cuyo centro es el hogar de la familia.
Es especialmente importante evitar caer en la creencia de que esta visión del mundo estaba restringida a los antigua germanos Se ha demostrado que el espacio en la Austrasia carolingia a veces se percibía como una serie de esferas concéntricas, la más pequeña consistente en la villa, el pagus y la civitas. Que con el vicus y el castrum eran los marcos fundamentales del espacio cotidiano. La loca pagana se encontró en los márgenes de este espacio.
Las antiguas leyes anglosajonas dicen que cada santuario estaba rodeado por un fripgeard. Un gardr fue construido alrededor de todos los lugares germánicos antiguos que se consideraron sagrados, tales como una fuente, un árbol, o campos. Estos lugares fueron designados hörgr en nórdico y harug en antiguo alemán, significando “santuario, lugar de culto.” Los lombardos tenían un templo de madera (fanum) cerca de Tortona rodeado de árboles (Vita Columbani, bk. 2, capítulo 25).
¿Qué fue lo primero que ocurría una vez que se había establecido un espacio sagrado? Se construiría una cerca llamada skidgardr o stafgardr, que por su propia naturaleza indicaba la naturaleza sagrada del espacio cerrado, una santidad que probablemente se extendería a los ocupantes del espacio. De hecho, la proscripción de un hombre trataba de expulsarlo de su dominio, despojándolo así de su naturaleza sagrada (mannhelgi), que significa hacerle heilagr, «desprovisto de naturaleza sagrada».
El hecho de que esta naturaleza sagrada derive de sus vínculos con la tierra y con su hogar emerge claramente de la historia de Örn. Según el Libro de los Asentamientos, «fue condenado de tal manera que perdió toda inviolabilidad a manos de los hijos de Örnund si lo encontraban fuera de Vaelugerdi o dentro de un tiro de arco de su propiedad» (S 348). Por lo tanto, se puede ver que la naturaleza sagrada de la propiedad marcada por un gardr se extiende dentro de un tiro de arco de esa frontera, algo que el nórdico designó por el término örskotshelgi, un compuesto de örskot, «tiro de flecha», y helgi, sagrado.»
La arqueología ha revelado que los sitios de culto en el oeste medieval —antiguo inglés ealh / alh, baro, hearg; Nórdico; lundr, vé; Y el antiguo alto alemán, baro, harug, loh—son espacios cerrados, y cuando se trata de un bosque, también es un espacio cerrado o claro que sólo se entra en ciertas ocasiones. Recordemos lo que Tácito dijo en su Germania acerca de la adoración de Nerthus en una arboleda sagrada situada en una isla (capítulo 40, 3) y el bosque sagrado de los Semnones, que «nadie entra a menos que esté atado por un grillete, Inferior que manifiesta el poder de lo divino «(cap.39, 2). – La isla en el río o el mar es un gemelo idéntico del claro del bosque. El Lex Ripuaria (Código Legal de los Francos Ripuarios) estipula que los juramentos deben ser juramentados «en el bosque de avellanos» (in araho jurare), y en alemán antiguo la palabra forst (bosque, madera) designa el lugar donde el tribunal se reúne. Hincmar de Reims menciona los robles en 877; Los textos legales dicen «debajo del tilo o junto a él» (en 1258 y 1261), y no debe olvidarse que los dioses del panteón escandinavo se reunieron bajo el fresno, Yggdrasil-el árbol cósmico.
De acuerdo con el poema alemán Muspilli del siglo IX, la colocación del tribunal (mahalstat) tenía que ser marcada (kimarchot), y lo mismo era cierto para los antiguos escandinavos que llamaban a este lugar domhringr, el «círculo de juicio». Fue descrito como un «lugar más sagrado» (helgistadr mikilf), porque está demarcado por «vínculos sagrados» (vebond, singular veband). El Thing, la asamblea de hombres libres donde se juzgan los juicios, está rodeada de estacas de avellana, entre las que se enlaza una cuerda (Saga de Egil, cap. 56). Ocurre que vé significa «santuario» -esto se relaciona con la antigua palabra sajona wîh, «templo» -y bönd significa tanto «lazos» como «deidades» (porque los dioses son vistos como «vinculantes») Las estacas, conectadas por una cuerda para formar un área cerrada, se llamaron septa judicalia en 1283 y rihtepale en alemán alto medio, que significa «estacas legales».
Para los duelos (holmgangr), que originalmente tenían lugar en una pequeña isla (holmi o holmr) -y también son un elemento frecuente en los romances medievales- un espacio sería marcado con personal de avellano y un sacrificio de animales a los dioses se haría antes del combate (saga de Gisla, capítulo 2). A veces el sacrificio (blôtnaut) tenía lugar después del combate (saga de Heidarviga, capítulo 4). Las estacas que marcan el espacio se llaman tjosnur, singular tjasna (saga de Kormàks, capítulos 10 y 23), y el sacrificio a veces se hizo como se indica por la palabra tjôsnublôt, «sacrificar a las estacas, a los marcadores de frontera». En el poema medio alto alemán el Nibelungenlied, los juramentos son todavía jurados dentro de un círculo.

Lo anterior no debe dejar ninguna duda sobre la naturaleza sagrada de todos los espacios que han sido cerrados o dado algún tipo de límite. Podríamos añadir a estos ejemplos los de los castillos del otro mundo rodeados por una barrera mágica.