El área más seguramente afectada por los neófitos llegados desde otras religiones y bagajes filosóficos, es la cosmología o la visión del mundo. Frecuentemente ha sido expuesto por neófitos en Asatru, e incluso por algunos pocos veteranos, que la entera cosmovisión germánica no puede ser conocida. Este autor, y la mayoría de los investigadores concordarán con esta opinión, al menos en algún grado, opina que la cosmovisión germánica está todavía siendo desenmarañada y filtrada, y aún se están desenterrando fuera de la tumba otros hallazgos arqueológicos, interpretación de monumentos, de literatura (tanto temprana como tardía), ciencias sociales, psicológicas y lingüísticas y bien puede que nunca sea completa en cada detalle.
En segundo lugar, la interpretación de cualquier nuevo hallazgo debe ser hecha con extremo cuidado. Interpretar cualquier evidencia es, en esencia, traducir esa evidencia en términos modernos. Como es comúnmente sabido, muchas cosas se pierden frecuentemente en las traducciones- sea a través de sustracción o adición, y las adiciones y sustracciones deben ser tan cuidadosamente registradas como la propia evidencia original. Los investigadores deben conocer exactamente el proceso de adición y sustracción que permite el producto final.
Asatru es una religión re construccionista. En un sentido, Asatru es a la antigua religión germánica lo que el museo de historia viviente de Williamsburg, VA, es a la vida colonial norteamericana. El intento es recrear lo más cercanamente posible el conjunto mental religioso, filosófico y moral del antiguo individuo nórdico y/o occidental germánico.
Primero, porque Asatru fue algo más que una aceptación de los dioses germánicos como pertenecientes a una certeza definida por la herencia cultural y porque tenía poco en el camino de la ceremonia religiosa detrás del Blot/fiesta y del Symbel (bebida ritual), fue fácil encontrar rastros del origen de las ideas ceremoniales. De hecho, estas fueron libremente discutidas en las reuniones del kindred local o en las asambleas regionales. Pero las ceremonias no siempre se separaron de sus fuentes fácilmente o sin un bagaje adicional. Primero, esto hizo la diferencia, pero ahora este extra-bagaje necesita ser examinado.
Otro argumento puesto delante por neófitos es que Asatru no debiera afectarse demasiado por aquello que los individuos traen consigo, o si es afectado, entonces estos cambios realmente representan un nuevo crecimiento o la evolución espiritual de Asatru, y sin la cual, Asatru podría llegar a estancarse y a dogmatizarse, en vez de seguir siendo una búsqueda religiosa y filosófica viable. Nosotros debemos tratar estos comentarios separadamente.
1) Asatru es una religión re construccionista viviente con un registro de tiempo suficientemente exacto y situado entre, aproximadamente, el 150 aC a alrededor del 1180 dC, esto es, desde antes de los escritos de Tácito a la conversión oficial al cristianismo de Suecia. Asatru no sólo funciona como una religión viviente, sino que, como el museo viviente de Williamsburg, puede y tiene que funcionar como un recurso para los investigadores. Esta última capacidad está siendo rápidamente erosionada, sin embargo.
2) Aunque Asatru está condicionado por un registro de tiempo específico, el dogmatismo y el estancamiento son innecesarios, principalmente porque la clave del sistema, es decir, la cosmología, permanece bastante incompleta, nuevas interpretaciones están siendo constantemente hechas en base a nuevos hallazgos arqueológicos y a medida que se descubren otras nuevas evidencias. Históricamente, los detalles de la filosofía religiosa germánica han variado muy significantemente de un lugar a otro – no hay una historia de convenciones religiosas consistentes y estables. Asatru, por otra parte, está llegando rápidamente a ser muy estilizado y dentro de las otras religiones new age alternativas, prácticamente indistinguible de la Wicca, excepto por diferencias específicas entre adornos, decorados y nombres de dioses, principalmente a través de un proceso de homogeneización, que rápidamente puede llegar a alcanzar un estado de dogmatismo a causa de ello.
3) Los extranjerismos, consciente o inconscientemente, trajeron a Asatru, como resultado, distorsiones en la visión del mundo total. Algunas de esas distorsiones son grandes y otras pequeñas, pero ellas permanecen siendo distorsiones, no obstante. El lector bien puede entender estas adiciones como semejantes a llevar una herramienta Dremel a la tienda del artesano en madera del Museo Viviente. Los argumentos ciertamente continuarán como algo propio de la corriente principal de las religiones new age que continúan buscando nuevos territorios para reclamar. Los «buscadores de conocimiento» new age, particularmente aquellos que se mueven rápidamente desde una religión, es decir, desde una (religiosa) visión de mundo a otra, mantienen un pobre entendimiento de exactamente cuál es la función de una visión de mundo. En general, estas personas hablarán de una cosmovisión como si esto simplemente significara un cuerpo específico de conocimientos o un conjunto de técnicas; estas gentes tienden a tratar las cosmovisiones como un comercio modular de una por otra. En el caso de Asatru, uno frecuentemente habla de la representación cosmológica como relativa a cuántos «mundos» se proyectan, pero una cosmovisión tiene poco que ver con un cuerpo de conocimientos. De hecho, sería probable que, si a un grupo de estos «buscadores» se les evaluara durante un largo período de tiempo o, digamos, quizás a través de tres diferentes «fases de su desarrollo», sería lo más probable descubrir que las visiones de mundo actuales de esos individuo han cambiado poco, si es que no nada, incluso a través de fases tan diferentes como una en la Wicca, otra en el Hinduismo y otra en el Neo-Chamanismo. Una visión de mundo no representa un cuerpo específico de conocimientos, sino que es la matriz, el sistema de catálogo, en el cual, cualquier cuerpo de conocimiento puede ser almacenado. Lo siguiente puede ser dicho acerca de las cosmovisiones:
1) Una cosmovisión, o en religión, «un modelo cosmológico», puede ser descrito como una clase especial de «mapa» que define las relaciones entre eventos y predice y describe cómo dos eventos interactúan con otro.
2) A causa de que el «mapa» describe, predice y ayuda a predecir interacciones entre eventos, el modelo entonces conduce al desenvolvimiento de protocolos para la «interacción en propiedad», es decir, el desarrollo de sistemas sociales, legales y ético/morales.
3) La cosmovisión o modelo cosmológico, entonces, llega a ser un necesario conjunto de líneas guías para el diseño tanto de una ceremonia secular como religiosa, a partir de que la ceremonia es un camino para un grupo dado (usualmente, cultural) con el fin de «honrar” o demostrar la «valoración» de una relación o de un conjunto de relaciones.
El problema principal con los «buscadores» dados en el ejemplo de más arriba, es que ellos simplemente negocian un cuerpo de conocimiento por otro. Algunas de las más recientes demostraciones de este problema pueden ser halladas en las respuestas que muchos nativos americanos han tenido a la población anglo, haciéndose cargo de sus ceremonias tradicionales. Para aquellos tradicionales que argumentan contra permitir blancos en sus ceremonias tradicionales, la imagen es que los blancos están removiendo la ceremonia americana nativa desde su contexto original, es decir, la cosmovisión tradicional, e insertándola en el modelo cosmológico, privado de espiritualidad, de la clase media blanca norteamericana. Al suceder esto, la ceremonia luego pierde todo significado para sus originadores; y esto ha sido llamado por algunos, latrocinio cultural. Para los buscadores new age cooperando en la ceremonia, sin embargo, ninguna equivocación ha sido cometida. Desde su punto de vista la ceremonia no podría haber perdido significado (porque es simplemente un conjunto de técnicas) y por lo tanto, sólo demanda reconocimiento para poder reproducirla. Ellos demandan reconocimiento como nativos americanos, «caminantes rojos», pero no comprenden que la ceremonia ha sido removida desde su contexto. Ellos sólo ven una «transferencia de tecnología» tal como es común dentro de la cosmovisión angloamericana de la era industrial.
Lo mismo ha sucedido durante las pasadas dos décadas en Asatru. Los wiccanos se han convertido al Asatru. Lo que ellos han hecho en realidad es cambiar detalles, un cuerpo específico de conocimientos por otro, e insertado otro conjunto de detalles en la misma ranura de la propia cosmovisión. Esto podría ser relacionado a cambiar el sabor de la gelatina pero continuar usando el mismo molde. Cambiar de religiones es fácil, pero, cambiar de cosmovisiones es, en verdad, muy difícil. La dificultad radica en el hecho de que un hombre funcionando dentro de una cosmovisión A, no puede verla directamente, porque él está usándola para interpretarse a sí mismo. Similarmente, ha sido dicho que «un cirujano cerebral no puede operar su propia cabeza».
Intentar avanzar fuera de la propia cultura de uno es una tarea desanimante. Ella requiere no sólo mirar otro ciclo mitológico cultural (la cual es la aproximación más comúnmente usada por los wiccanos hoy), sino que además requiere mirar sistemas culturales, legales, ético/morales de tiempos pasados, así como vestimentas culturales, sistemas de estratificación social, procedimientos médicos, clasificación de enfermedades, bases económicas, sistemas de estratificación económica, etc. Y requiere que uno mire estas cosas, es decir, «el mundo», desde la perspectiva de lo nativo. Tópicos emocionales tales como la circuncisión femenina, infanticidio, desigualdad entre hombres y mujeres, esclavitud, sistema de clases o castas, necesidades de la educación femenina, son todos los principios que pueden llegar a ser «puntos de tope» para una conversión a otra visión de mundo; el individuo casi siempre considera justo y correcto reinterpretar sujetos a los cuales él puede estar moralmente cercano. Es muy difícil para un norteamericano justificar la esclavitud o el sistema de castas en cualquier sentido, por ejemplo, la tan real conversión del norteamericano en hindú es sino prácticamente imposible, pero si uno está buscando realmente convertirse, entonces la conversión debe ser completa y un intocable no debe ser tocado.
LINEAS GUIAS PARA EXPLORAR COSMOVISIONES
1) Al intentar la total inmersión en una segunda cultura, no es mucho lo que uno puede aprender de la segunda, pero es bastante lo que uno puede aprender, tanto como sea posible, acerca de la cosmovisión nativa propia de uno. Lo que es comúnmente llamado «choque cultural» es la conducción de la cosmovisión nativa propia de uno al primer plano, de suerte que su validez pueda ser cuestionada y examinada. Si uno nunca ha experimentado la humillación completa y la perturbación de haber cometido un gran error, uno está tan embebido en su propia cosmovisión que ni siquiera le ha sido ofrecida la oportunidad para investigar, no importa si verdaderamente la investigación ha sido hecha
2) Sostener tanto como sea posible las interpretaciones literales. En otras palabras, evitar la interpretación, porque ella misma puede ser traducida mediante nuestra cosmovisión nativa, centrada en nuestra cultura.
3) Aprender el lenguaje nativo y poner estricta atención a cómo «son usadas las palabras» y cómo los «modismos» están formados. Palabras y modismos que tienen dos significados completamente diferentes son la cosmovisión expresándose por sí misma a través del lenguaje de las personas.
4) Asumir que las costumbres sociales, sistemas legales, arte, colores favoritos, música popular, religión y usos sociales estereotípicos son todas expresiones de la misma cosmovisión.
5) Para estudiar culturas de las que sólo existen textos y artefactos, tales como la era vikinga y la germánica occidental y nórdica, siempre considerar por lo menos tres ejemplos de un evento particular. Un solo caso es interesante como una casualidad o una excepción, un segundo caso es una muy interesante coincidencia digna de más investigación, tres ejemplos o casos, son usualmente, sin embargo, una cosa segura.
6) Finalmente, vestigios de eventos, en la literatura popular tardía o en registro de artefactos, debieran ser siempre discutidos como se recomienda en el caso 5). Si bien parte de una cultura puede cambiar rápidamente, como es el caso de Islandia en su paso de lo pagano a lo cristiano en el año 1000, la cosmovisión es mucho más lenta para cambiar. Nosotros estamos siempre recordando esto cuando un norteamericano dice algo acerca de la salida o la puesta del sol (lo cual realmente no ha tenido buen resultado desde Copérnico).
Mientras muchas «religiones alternativas» ofrecen a sus adherentes una aproximación «enchufa y juega» a la religión, es decir, la habilidad de cambiar módulos culturales dentro y fuera de una frontera nativa de la cosmovisión, los aproximaciones re construccionistas ofrecen al individuo una vida de descubrimiento, pero el camino es mucho más arduo.
Las siguientes secciones analizan específicamente los préstamos que han sido traídos como bagaje por los recién llegados o los cuales fueron adoptados conscientemente por los primeros Asatru, pero cuyos orígenes han sido olvidados o traspapelados.
LA DISPOSICION DEL MUNDO GERMANICO
La disposición germánica de los así llamados «mundos» en el lenguaje Asatru moderno frecuentemente resulta en acaloradas discusiones entre sus miembros. Previo a 1984, la relación entre el emplazamiento de los «heims» fue poco más que un interesante puzzle. Numerosas descripciones de diversas disposiciones han sido trazadas durante los últimos cien años. La mayoría de estas muestra un gran disco con un árbol, Yggdrasil, creciendo en el medio, Jötunheim en la orilla exterior, Helheim abajo y Ásaheim arriba, dejando que Mannaheim/Midgard ocupe la región central. Más que rehacer la disposición del mundo tal como puede ser hallada en la mayoría de los libros de mitología nórdica o escandinava, es probablemente más fácil observar en la estructura cósmica del mundo cómo ella fue vista en la literatura de las sagas, comenzando con el más común, Mannheim. Mannheim, es decir, «el asentamiento del hombre», está localizado centralmente en la mente germánica. Básicamente, el cuerpo de Ymir fue utilizado en el Ginnungagap y Mannheim, o Midgarð, fue el lugar de habitación central. Los dioses, Óðin, Víli y Ve, levantaron un baluarte entre el dominio del hombre y el dominio de los gigantes, quienes eran hostiles al hombre: gigantes de hielo (antiguo nórdico: hrímþursar) al norte, hijos de Muspell al sur, los Rísar (alemán moderno: Riesen) en las montañas salvajes.
Aquellos más peligrosos para el mundo y que jugarán un papel importante en el Ragnarök son aquellos relegados al norte y al sur obviamente, restringidos a la costa por el baluarte de montañas formadas de las cejas de Ymir. Aquellos no necesariamente dañinos al hombre o que por lo menos, no buscan la destrucción del hombre, parecen viajar a través del Midgarð bastante regularmente. Algunos parecen haber fijado sus hogares en las montañas y aparecen habitualmente en el folklore desde el periodo vikingo hasta el presente junto con otras criaturas, huldrafolk, tales como las skogsraan (mujeres de madera), variados tipos de álfar, trolls, etc. Las divisiones frecuentemente varían grandemente de una región a otra. El punto principal aquí es que el mundo es mencionado como estando dividido simplemente en dos áreas: el recinto interior (Mannheim) y el exterior (Útgarð) y éste es un concepto general que recorre toda la cosmovisión germánica, especialmente en lo que pertenece al sistema legal y a las relaciones legales.
La cosmovisión germánica atribuyó mucho al estar en el interior. Para la mente germánica, todas las cosas buenas y nutritivas están en el interior. El «interior» fue el hogar, la comunidad, la civilización, la buena fortuna, el amor y la suerte. Hubo estrictas costumbres sociales para mantener unido el interior como una totalidad cohesiva.
El Hávamál es poco más que un conjunto de reglas cuya base es mantener a la comunidad unida en un todo cohesionado. Mantener un sentido del equilibrio dentro de una comunidad fue el propósito primordial del temprano sistema legal completo. Así, el sentido de «dentro» se desarrolló luego en un conjunto de círculos concéntricos cada uno siendo rodeado por el siguiente. El círculo central y el más interior es la familia circundada por la comunidad, la cual a su vez está circundada por el reino, el cual lo está por varias deidades legales. En las fronteras del reino comienza el exterior, el cual se adentra más y más profundo en lo salvaje. De adentro hacia fuera puede también ser visto como un continuum, en una visión de radio transversal, comenzando en el centro con lo más familiar, continuando hacia lo más foráneo, o incluso como de lo más seguro a lo más peligroso.
El sistema legal, particularmente como concerniente a la herencia y al matrimonio refleja este concepto de un continuum desde el interior hasta alcanzar lo externo. Las leyes de herencia y matrimonio tienen que hacer con cada ensanchamiento la base de la familia y haciéndola, de esta manera, más estable o en mantener ya desde antes la base ensanchada dentro de la comunidad. El matrimonio es el enlazamiento de dos familias, juntas no sólo para el propósito del amor y la descendencia, sino que, generalmente, como un asunto de pacto y negociación de toda índole. La dote fue importante, tanto como la provisión de los hogares y la combinación de recursos naturales, tales como tierras de granja, animales, tierras de árboles, minas, etc. Esta forma de pensar no ha muerto completamente incluso en los tiempos modernos. El mismo pensamiento afectó a cómo fueron conducidas las guerras. En Irlanda, por ejemplo, los vikingos frecuentemente engendraron niños en las mujeres locales, porque en un plazo de 15 años, un vikingo tendría, con esperanza, la base de un hogar en Irlanda, mediante un hijo nativo por el cual, luego, nuevos tratos podrían ser hechos. Tener un hijo en una tierra extranjera daba al vikingo un «adentro» para venir a casa.
Un concepto de vida después de la muerte fue penetrante a través de toda la Europa germánica, no obstante Hel no fue una tierra extranjera ni otro mundo. En realidad, en la mente germánica, Hel fue parte de este mundo, el único mundo que fue en otro tiempo el cadáver de Ymir. `Hel’ es una palabra que lingüísticamente está relacionada a la palabra `cellar’ (=sótano, en el castellano con celda) y ambas tienen también el significado de `oculto’. Aunque hay varias visiones de la muerte presentes en las Eddas y las Sagas, la más común y la única que parece haber sido la más pagana en origen, es aquella donde los muertos entran en los rediles de la familia ancestral, con la tumba o el túmulo, como punto de entrada. La muerte hacia el interior y la existencia dentro de la tumba continúa en el folklore germánico tiempo después de la conversión al cristianismo y aunque detalles de la vida después de la muerte parecen haber variado algo de una a otra familia e incluso dentro de la misma familia durante un periodo de muchas generaciones, la muerte en un hogar ancestral parece haber sido la creencia más común. «En principio, podríamos observar una inconsistencia. Diferentes hombres mantienen creencias diferentes, y un hombre puede mantener visiones que no eran consistentes lógicamente. Las creencias en la «vida después» fueron confusas, pero, en general, puede ser dicho que la vida continuaba después de la muerte, al menos por un tiempo, y había comunión, más o menos íntima, entre los vivos y los muertos. Los muertos fueron objeto de confianza, venerados o temidos. Ellos podían dar advertencias y ayudar a los vivos, pero también maldecirlos.
Frecuentemente se creyó que la vida después de la muerte era inseparable del cuerpo. El hombre muerto vivía, pero su vida era en la tumba, y él podía ejercer todavía su influencia desde allí. Esto es mostrado en numerosas historias acerca de campesinos islandeses. “La tierra de los muertos, entonces, parece haber sido separada de Mannheim sólo en concepto. La entrada a la Tierra de los Muertos es a través de la tumba o básicamente cualquier cavidad en la tierra – cambio de suerte, salud, riqueza, fama, sabiduría, y asistencia «desde más allá del sepulcro», en lenguaje moderno, tiene lugar en todo tiempo y están registrados en el extenso cuerpo del folklore venido de los países germánicos hasta el presente siglo. Las interacciones con la tierra de los vivos parecen haber sido íntimas y vestigios del concepto general de la muerte y de la tierra de los muertos continúa.
De los también llamados «nueve Mundos», al menos siete aparecen teniendo incumbencia con Midgarð; Muspelheim claramente yace fuera del baluarte levantado por los dioses, como también un innominado «Heim» para los hrímþursar (posiblemente la costa norte en Niflheim).
Pero cuál de los dos recintos fue ocupado por las dos tribus de dioses? El consenso general es que los Æsir viven en el cielo, lo cual es una declaración que viene de la Edda Prosaica de Snorri. Sin embargo, las más antiguas fuentes no nos dan ninguna indicación. Primero, debiera ser señalado aparte que los recién llegados e incluso algunos con más de 12 años en Asatru, frecuentemente usan el concepto de Bifröst como un indicador para la localización de los dioses nórdicos. Sin embargo, debe ser concedido que Bifröst es un puente que se eleva mucho en el cielo, pero tanto su final hacia el norte o hacia el sur tocan el suelo. Es un puente que cruza Midgarð y está su alcance al norte, lo cual podría interesar a la mayoría de los primeros germánicos, puesto que es aquí que los guerreros pueden ser vistos practicando sus maniobras de batalla durante el frenético despliegue de las luces del norte (la aurora boreal). El hogar de los Aesir es descrito como alto, pero nunca es considerado externo o en el Útgarð. Esto ubica al Asgarð entonces, dentro de las fronteras de Midgarð, elevado en las montañas al norte. Es interesante, luego, que Jehovah en el Heliand, un poema en antiguo sajón en estrofas rimadas, es descrito como «viviendo en la fortaleza en la más alta montaña y que su hijo viaja a la tierra con sus doce gentilhombres guerreros.» La descripción sajona antigua del dios cristiano viviendo en Midgarð es probablemente un buen indicador al que las otras descripciones montañosas de Asgarð prestan alguna veracidad, luego, a la declaración de que los dioses paganos fueron más «terrestres» que «celestiales». El cuento de Skaði y Njörd de Snorri ahora hace sentido y de hecho da incluso más descripciones de la localización tanto de los Vanir como de los Æsir. Hasta donde puede ser asegurado, no hay indicación de ningún asentamiento de ningún tipo de criaturas en el cielo, hasta más o menos doscientos años después de la conversión al cristianismo de Islandia.
La disposición de los recintos se simplifica entonces. Hay un mundo (antiguo nórdico: werald, «la edad del hombre») hecho del cadáver de Ymir ocupado en el Ginnungagap. La tierra de los Vivos yace arriba, la tierra de los Muertos debajo. Todos los tipos de seres viven dentro de las fronteras del baluarte originalmente instalado por Óðin, con la excepción de los gigantes, cuyos orígenes preceden a la «edad del hombre» y quienes son dañinos o peligrosos para Midgarð-Mannheim. Estos han sido obligados por los dioses a vivir fuera del Midgarð. Las configuraciones tipo-Qabalah, las cuales todas han aparecido en las últimas dos décadas, son realmente poco más que un intento de traer la antiguo mitología nórdica al complejo conjunto estandarizado por los modernos círculos ocultistas, los cuales frecuentemente se confían pesadamente en complejos dibujos, mapas, tablas de correspondencias y semejantes, y como tal pueden ser relacionados a las modernas confianzas en heliografías para construir un tradicional koro (barco de carga). El producto final pierde en las áreas de fina y diestra artesanía y de un buen ojo para una línea hermosa.
Bill Linzie