Preguntas acerca de la Comunidad Odinista de España-Ásatrú
La Comunidad Odinista de España-Ásatrú es una organización internacional dedicada a promover el odinismo, una expresión moderna de las antiguas creencias indígenas de nuestros antepasados indoeuropeos del norte. Basándose en la sabiduría ancestral de los albores de nuestro pueblo, el COE es una denominación única del odinismo. No consideramos que la era vikinga sea la edad de oro de nuestro pueblo, sino una parte del rico tapiz que contribuye a nuestra historia y sabiduría.
La Comunidad Odinista de España-Ásatrú ofrece un hogar para aquellos que buscan reconectarse con esa historia y sabiduría y la oportunidad de aprender, crecer y evolucionar tanto personal como espiritualmente entre personas de ideas afines.
Como ya hemos dicho el Odinismo deriva de las antiguas creencias profesados por las familias europeas de origen nórdico-germánico, unas creencias que estuvieron en pleno vigor hasta bien entrado el siglo XI de la era cristiana. En la época actual la confesión Odinista-Asatrú tiene sus inicios aproximadamente en 1930, cuando Alexander Rud Mills fundó en Australia la Anglecyn Church of Odín (Iglesia Anglicana de Odín). En la década de los años 70 aparecen personalidades como el poeta Islandés Sveinbjörn Beiteinsson (1924–1993), fundador de Ásatrúarmenn, o Else Christensen (1913–2005) pionera del Odinismo a nivel mundial y fundadora del grupo de estudio llamado The Odinist Study Group; siendo una religión oficialmente reconocida por algunos estados europeos, incluyendo el español, que legalizó al COE (Confesión Odinista de España fundada en 1981) como entidad religiosa en 2007.
Es por lo tanto el Odinismo un religión eminentemente nueva, actual, pero con un poso indiscutiblemente tradicional: “Todo lo que no es tradición, es plagio” sentenciaba el genial filosofo catalán Eugenio D’Ors (1). La fe Odinista enlaza directamente con las creencias ancestrales de nuestros antepasados, y las trae al siglo XXI para estructurar y actualizar la religión del porvenir. Dejemos una concepto claro, tradición no es sinónimo de arcaísmo, ni de inmovilismo ideológico; más bien este termino nos delimita todo lo que el transcurso del tiempo es perdurable: aquello que se ha demostrado como justo, verdadero y positivo, independientemente del espacio cronológico transcurrido. No pretendemos hacer un calco del pasado -realizar una acto de “arqueología religiosa”-, sino revivir las constantes que nuestra herencia ancestral nos ha legado como bellas, justas y verdaderas, para nuestro renacer espiritual.
COE es una organización cuyos objetivos son promover todos los aspectos de nuestra religión ancestral, hoy llamada Odinismo, las creencias espirituales orgánicas y el modo de vida de los pueblos indígenas del norte de Europa. El odinismo es un sistema completo, una forma de “ser”. Se ocupa de todos los aspectos de nuestro pueblo: cultural, histórico, ecológico, místico, etc. Se ocupa de la ética del comportamiento social, de nuestras relaciones con los demás y con la naturaleza, de la vida en su totalidad.
El odinismo define nuestra identidad única como pueblo y como individuos dentro de ese organismo popular. Los odinistas creen que no se puede respetar debidamente a otros pueblos hasta que puedan respetarse a sí mismos. El odinismo se considera no sólo un vínculo con el pasado, sino una fortaleza para el presente y un deseo de un futuro noble.
Como la religión odínica se considera una forma de vida –nuestra cultura heredada– los odinistas sienten que tienen el deber de transmitirla a sus hijos y alentar a sus compatriotas a encontrar su propio camino. Como nuestra inspiración, tratamos de aprender de ella y buscamos protegerla, defenderla, preservarla, promoverla y extenderla, para lograr el Nuevo Despertar. Los odinistas son hombres y mujeres que han escuchado la voz de su alma ancestral. Aquellos que tienen el valor de sentirse unidos a sus dioses y diosas; así como con todo el universo sagrado y profano que les es propio.
El hombre forma parte de una cultura, de una herencia; de unos hechos tanto pasados como presentes que le condicionan en gran medida lo que de verdad es. Bajo esta perspectiva, podemos delimitar al odinista como el fiel a las creencias ancestrales de sus antepasados, que un acto de vuelta sobre si mismo ha descubierto esa luz antaño perdida, pero que de nuevo brilla en su interior.
De lo dicho se desprende que el creyente y viviente en la fe odinista, no son simples “individuos” que deciden hacerse de una religión en concreto; sino personalidades que pertenecen a una comunidad humana-cultural definida, y que por lo tanto profesan su religión popular-autóctona. El odinismo no es, por este hecho, para todo el mundo, ni para la humanidad, debido a que está enraizado en una interpretación de los fenómenos humanos y sagrados específicos.
Es evidente que se entenderá e interiorizará más profundamente nuestra religión en aquellos que provienen de nuestros espacio cultural común, que por quines no están imbuidos de estas constantes culturales. Se trata por tanto de situaciones de afinidad y sensibilidad, que nos decantan una adhesión hacia unas u otras posturas religiosas. Al igual que un japonés se sentirá instintivamente abocado hacia el Shintoismo o el Budismo Zen, nosotros también nos sentimos más próximos para con las manifestaciones espirituales de nuestra tradición indoeuropea.
Los odinistas deben ser antorchas que iluminen a todos aquellos que todavía no se han reencontrado con su historia, con su identidad y sus dioses. Cada aportación, cada corazón, cada inteligencia es un peldaño que nos acerca a nuestro objetivo: la creación de una religión autóctona para el siglo XXI, sacada de nuestra tradición común.
La estructura del COE, de arriba abajo se compone de, en primer lugar y arriba del todo se encuentra el presidente de la confesión, justo por debajo, se encuentra el Consejo de Odin, que es una herramienta que funciona a modo de Altþing, lo que viene a ser una junta directiva, a la cual, el presidente, los kinsman de COE (delegados regionales) y otros miembros destacados pertenecen.
A la par con el Consejo de Odin se encuentra la Orden Sacerdotal, que es el cuerpo de sacerdotes, como su propio nombre indica: este cuerpo sacerdotal se compone del Allsherjargoði, que es el sacerdote principial y viene seguido del Erfingi, que es quien instruye a quienes un día llegarán a ostentar el sacerdocio. Tras estas dos figuras principales se encuentran el resto de sacerdotes (Goðar) los cuales están debidamente registrados en el ministerio de justicia de España y ostentan su cargo con validez legal, y finalmente están los aprendices. Aunque la orden sacerdotal funciona de manera autónoma, está vinculada al Consejo de Odin.
Por debajo de los organismos que se acaban de exponer vienen las delegaciones, que son las divisiones territoriales, cada una de ellas correspondiendo en mayor o menor medida con las comunidades autónomas del país, y cada una de ellas es encabezada por un kinsman; las delegaciones, a su vez, pueden estar compuestas por uno o más kindred (familia, clan). Así como a cada delegación tienen acceso todos los miembros que residen en el territorio que comprende esa delegación, a los kindred no tienen acceso todos los miembros: los kindred se componen de personas que viven cerca entre sí, y que se encuentran hermanadas entre ellas por lazos muy estrechos de amistad, hermandad o sangre. Cada delegación puede tener un número indefinido de kindred.
La base de la organización de los germanos era el Kindred o Kuni, parentelas integradas por hombres libres, por lo tanto se entienden como un amplio grupo de parientes unidos por los lazos de consanguinidad; esta es la manifestación más perfecta de solidaridad humana de un carácter social porque ante todo están primero los intereses del grupo donde queda enmarcado el individuo, lo que lo hace encontrar la satisfacción a las necesidades morales y materiales, gracias a la gran unión exhibida por estos grupos. La continuidad de la estirpe, entre los germanos, se simbolizaba con un escudo. En la vida de cada individuo, los terrenos que ocupaban (asentamientos), no tenían mayor importancia para ellos en comparación a los bienes muebles que poseían, las tierras no las consideraban objeto de propiedad individual sino de uso comunitario, porque para ellos la Tierra era sagrada en sí misma y por tanto propiedad de todos.
El Kindred o Kuni, además tiene una gran relevancia en la función jurídico-privada porque está comprometida como parte en todo destino de actos o negocios jurídicos que estén relacionados con alguno de sus componentes. Asimismo, únicamente dentro de esta, la vida de los hombres tiene un verdadero sentido, ya que solamente allí es capaz de localizar la suficiente garantía de defensa y paz, todo esto debido a que los miembros que la componen (según los casos), ejercen la venganza por el pariente ofendido. Entre los miembros del Kindred existía una solidaridad muy estrecha, fundada en la creencia de que todos participaban en una virtud común (la fuerza de la sangre). Cada miembro de esta parentela se sentía portador transitorio de esta sangre, en cierto modo sagrado, que habían recibido de sus antepasados y que debían legar a sus descendientes; esta virtud de los Kindreds se desarrollaba con cada acción heroica de sus miembros o inversamente se infectaba o empobrecía con los hechos deshonrosos, pues de ahí mismo derivaba su alto sentido de la dignidad y del honor, lo que incitaba a los germanos a destacarse sobre todo en los combates.
Estas, a su vez (kindins) tenían facultades o alcances decisivos en la vida armada, económica religiosa y jurídica, la que posee 2 extensiones; como conjunto de ambientes parentales en una parte y en la otra parte como estirpe o genealógica. En el sistema de leyes germánico todos los miembros del Kindred eran iguales y tienen por tanto los mismos derechos, los niños formaban parte del mismo desde el mismo momento en que nacían.
La Comunidad Odinista de España-Asatru como continuadora religiosa de esta alma germánica, se organiza en Kindreds, grupos locales que tienen plena autonomía de funcionamiento local, que a su vez se agrupan en grandes regiones, cada una de ellas poseen sus sacerdotes y estructura religiosa necesaria para su funcionamiento cotidiano. El órgano central de la confesión está formado por un Althing o asamblea nacional, que gestiona las cuestiones globales de la confesión, nuestro funcionamiento es democrático y muy abierto, siendo reflejo de la idiosincrasia del alma germánica:
- -Respeto por la libertad individual
- -Respeto por la dignidad de la mujer
- -Respeto por la naturaleza
Es por eso por lo que intentamos vivir la realidad de nuestra sociedad, pero construyéndola con las bases y cimientos de nuestra tradición, conocimiento y experiencia.
La Comunidad Odinista de España-Ásatrú está dirigida íntegramente por voluntarios no remunerados que dedican su tiempo, energía y esfuerzo al servicio de la comunidad odinista–ásatrú y los Altos Dioses.
La Comunidad Odinista de España-Ásatrú está regida por el Consejo de Odín, que recibe el asesoramiento y la asistencia de varios oficiales con habilidades en áreas específicas para el funcionamiento diario de COE. Se anima a todos los miembros a colaborar en la gestión de la confesión para que la Comunidad Odinista de España-Ásatrú alcance sus máximas cotas de excelencia.
El COE es una comunidad completamente autosuficiente, ya que sin el apoyo financiero de sus miembros no podría existir. Los miembros creen que al apoyar al Rito, su comunidad, también se apoyan a sí mismos como individuos dentro de la comunidad.
El Rito Odínico no es un movimiento político; la perspectiva política de sus miembros, si la tienen, depende de ellos como personas libres. Esto no significa que los miembros no puedan hacer comentarios sobre asuntos que nos afectan a todos. De hecho, los miembros individuales estarían abdicando de su deber cívico si descuidaran o ignoraran los asuntos éticos que se discuten constantemente en la comunidad en general.
Pero aunque se espera que los miembros apliquen los principios odinistas en todos sus esfuerzos, se involucran en la actividad política como individuos privados, no como representantes del Rito Odínico.
Bajo ninguna circunstancia se permite a los miembros utilizar el Odinismo como herramienta para la promoción de sus opiniones políticas y nunca deben presentar sus propias opiniones como si fueran las del Rito Odínico.
Si bien los hombres y las mujeres son poderosos por derecho propio, la cooperación equilibrada en realidad mejorará y profundizará esas fuerzas inherentes que crean, sostienen y hacen evolucionar la vida. Así, al trabajar con orgullo para restaurar la naturaleza verdadera y sagrada de las polaridades masculina/femenina en una relación adecuada entre sí, nuestro pueblo recuperará su fuerza legítima.
Esta es la Ley Natural y como expresión de ella, el Odinismo -y por ende la Comunidad Odinista de España-Ásatrú- sostienen este equilibrio de polaridad (es decir, tanto hombres como mujeres) como sustentadores igualmente sagrados del todo.
Para obtener la respuesta completa a esta pregunta, vaya a “Hombres y mujeres en el odinismo y el COE”
En la mitología nórdica, Thor era el dios del trueno y protector de los granjeros, también era uno de los dioses más conocidos debido a su poderoso martillo llamado Mjolnir, con el que protegía a los mortales del mal. ¿Pero cuál es el significado del martillo de Thor? De todos los símbolos de la mitología nórdica, el Martillo de Thor es uno de los más importantes en la histórica y probablemente el más conocido en la actualidad. Thor, que significa trueno, era hijo de Odín, el dios supremo, y Fjörgyn, la diosa de la tierra, conocida por su gran fuerza. Odín era el dios de la batalla y la muerte; fue adorado por los guerreros vikingos. Era de naturaleza simple, totalmente contraria a la naturaleza de Odín, que era muy compleja.
El martillo era su arma principal. No era un martillo ordinario; cada vez que Thor se lo arrojaba a un enemigo, rebotaba en sus manos como un bumerán.
El Martillo de Thor como Instrumento de Bendición, Consagración y Protección
Mjolnir significa «relámpago» y posee varios poderes, incluido el poder de lanzar un rayo, nunca perder el objetivo y siempre regresar a las manos de Thor, quien usa guantes de hierro para protegerse del poder de su martillo. Es un instrumento tan importante que es imposible visualizar al dios sin él, ¿verdad?
El martillo fue forjado por un enano llamado Sindri y es un instrumento poderoso. Se puede usar tanto para el bien como para el mal. Para el bien, puede usarse como fuerza creativa, y para el mal, como fuerza destructiva. Es decir, al dar vida, el martillo también puede representar la muerte. El dios Thor a menudo usaba su martillo para enviar tormentas a la Tierra. Según la leyenda de la mitología nórdica, Thor era el único digno de portar el martillo, y cuando no lo estaba usando, tenía la costumbre de colgárselo al cuello.
El martillo es un símbolo típicamente ligado a la figura masculina y que transmite la idea de justicia, autoridad y resistencia. Era un símbolo muy utilizado por los escandinavos y los vikingos como una especie de amuleto, es decir, un objeto que prometía traer seguridad y protección a quien lo portara.
El martillo de Thor como símbolo en la era vikinga
En la era vikinga, la gente a veces usaba amuletos de martillo en los collares para mostrar su fe en Thor, una contraparte de aquellos que usaban amuletos de cruz para indicar su fe en Cristo. Parece razonable suponer que las personas que usaban amuletos de martillo habrían creído que brindaban los mismos beneficios que el martillo de Thor en la mitología: protección, consagración y bendición general.
Estos amuletos y piedras conmemorativas también ejemplifican la coexistencia del cristianismo y el paganismo en Escandinavia durante la era vikinga, por muy tensa o amistosa que fuera en diferentes lugares y en diferentes momentos. Muchas personas, quizás incluso la mayoría, tenían elementos de ambas religiones en sus creencias y prácticas. Por lo tanto, la cruz y el martillo podrían usarse simultáneamente sin causar demasiada agitación o crear disonancia cognitiva. El hecho de que los paganos nórdicos eligieran el martillo de Thor para simbolizar su lealtad a los dioses ancestrales sobre la lanza de Odín, el barco de Freyr, el collar de Freya, el cuerno de Heimdall o cualquier otra opción disponible es un testimonio de cuán preeminente era la veneración de Thor entre la gente común.
Después de que Escandinavia se convirtió por completo al cristianismo, la popularidad y el culto a los dioses nórdicos antiguos desaparecieron. Durante la conversión al cristianismo, algunos adoradores de Thor utilizaron el símbolo del martillo de Thor como un desafío para los misioneros cristianos. Además del martillo, Thor también usó otros dos artefactos que estaban directamente relacionados con Mjölnir. Los járngreipr, guantes de hierro, que usó para empuñar mjölnir. El tercer artefacto fue el cinturón (megingjord) que le dio un tremendo aumento de fuerza y también le permitió empuñar el martillo.
e Europa.
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Asimismo, la Comunidad Odinista de España-Ásatrú programa cursos de formación para todos sus miembros a través de la plataforma Moodle.
Creemos que lo que usted obtiene al ser miembro de COE es directamente proporcional a lo que está dispuesto a aportar. COE es como un organismo vivo que depende de sus miembros para prosperar y crecer.
La iniciación representa sobre todo la manifestación del poder creativo de los Dioses, y por tanto una prodigiosa irrupción de lo sagrado, se reitera de forma periódica a fin de regenerar el mundo y la sociedad humana. Porque la repetición simbólica de la creación implica una reactualización del suceso primigenio, y por consiguiente de los Dioses y sus energías creativas. El regreso al comienzo encuentra su expresión en una reactivación de las fuerzas sagradas que se manifestaron en la primera ocasión.
Si se restaura el mundo en el momento en que se encontraba en el momento que nació, y si son reproducidos los gestos realizados por primera vez por los Dioses al principio, la sociedad y todo el cosmos se convierten en lo que fueron: puros, poderosos, eficaces y con todas las posibilidades intactas. Cada repetición ritual de la cosmogonía viene precedida por una regresión simbólica al caos. A fin de ser creado de nuevo, el viejo mundo debe ser primero aniquilado. Los diversos ritos llevados a cabo en relación con el Año Nuevo pueden clasificarse en dos categorías principales:
a) Los que significan un regreso al caos(por ejemplo, apagar hogueras, apagar hogueras, expulsar al “mal”, la inversión del comportamiento habitual, el retorno de los muertos)
b) Los que simbolizan la Cosmogonía(por ejemplo, alumbrar nuevas hogueras, la marcha de los muertos, la repetición de los actos utilizados por los Dioses para crear el mundo, la predicción solemne del tiempo para el año que viene)
En el escenario de los ritos iniciáticos, la “muerte” corresponde al regreso temporal al caos. Es la expresión paradigmática del final de un modo de ser; el modo de la ignorancia y la irresponsabilidad infantil. La muerte iniciativa proporciona una página en blanco sobre la que escribir las sucesivas revelaciones cuyo fin es la formación de un hombre nuevo.
La muerte iniciática es indispensable para el inicio de la vida espiritual. Su función debe entenderse en relación a lo que prepara: El nacimiento a un modo de SER mas elevado; la muerte iniciática suele estar simbolizada, por la oscuridad, la noche cósmica, por la matriz telúrica, que representan un estado latente del ser, en lugar de la total aniquilación en el sentido en que un miembro de las sociedades actuales concibe la muerte). Asimismo la muerte iniciática también significa la unión a la compañía de los muertos y de los antepasados.
Para la tradición arcaica el hombre es “hecho”; no se hace a sí mismo por sí mismo. Los que lo hacen son los viejos iniciados, los maestros espirituales. Pero estos maestros aplican lo que les fue revelado al principio de los tiempos por los seres sobrenaturales. Solo son los representantes de los seres, en realidad, en muchos casos los encarnan. El nuevo nacimiento iniciativo no es natural, este nacimiento requiere de ritos instituidos por los seres sobrenaturales; por ello se trata de una obra divina, creada por el poder y la voluntad de dichos seres; pertenece no a la naturaleza (en el sentido moderno y secularizado del término), sino a la historia sagrada
El segundo nacimiento iniciático no es una repetición del primer nacimiento biológico. Para poder alcanzar el modo de vida iniciático hay que conocer realidades que no forman parte de la naturaleza sino de la biografía de los seres sobrenaturales y de ahí arranca la historia sagrada preservada en los mitos. En términos modernos podríamos decir que la iniciación pone punto y final al hombre natural e introduce al novicio en la cultura, pero la cultura es algo que como el hombre tiene su origen en lo sobrenatural. Es a través de la cultura como el hombre restablece contacto con los Dioses y otros seres sobrenaturales y participa en sus energías creativas, el novicio, al que la iniciación introduce a las tradiciones mitológicas de su pueblo, es así introducido a la historia sagrada del mundo y de la humanidad.
El momento central de la iniciación está representado en la ceremonia que simboliza la muerte del novicio y su retorno a la compañía de los vivos. Pero regresa a la vida como un hombre nuevo, asumiendo otro modo de SER. La muerte iniciática significa el fin inmediato de la infancia, de la ignorancia y de su condición profana. Estos ritos de nacimiento y resurrección y los símbolos que implican, indican que el novicio ha alcanzado otro modo de existencia, inaccesible para quienes no han pasado por los largos ritos iniciáticos, para los que no han probado la muerte (en sentido espiritual). La muerte iniciática es indispensable para el inicio de la vida espiritual.
Todo lo dicho lo podemos comparar con la ciencia, por ejemplo, para llegar al punto de partida de conocimientos que tiene un científico, éste ha tenido que aprender y asimilar unos conocimientos que le han sido DADOS, a partir de ahí él investiga y aporta cosas nuevas al mundo, que sin los conocimientos adquiridos previamente hubiera sido imposible. De la misma forma pasa en el mundo mítico y espiritual de las personas, hay una información y conocimientos que necesitan ser transmitidos, pero esto no pasa y a veces hay que partir de cero, porque este conocimiento no trae beneficios económicos inmediatos como hace la técnica.
Sin embargo estos conocimientos y esta sabiduría ancestral son tan absolutamente necesarios para nuestro espíritu como la técnica para nuestro cuerpo, por eso el Odinismo quiere volver a beber de las más antiguas raíces, y a la luz de nuestra sociedad moderna ser un nuevo concepto de RELIGIÓN.
Odinismo significa ruptura con el concepto clásico de religión, donde todas las iglesias están hechas por una organización rígida y burocrática, piradimal, donde la rigidez de los dogmas y la ausencia de libertad interior hacen irrespirable su ambiente para el hombre trascendente. Todas las iglesias tienen cientos de años de antigüedad, algunas miles, se construyeron para una sociedad y un tiempo. Pero la sociedad ha cambiado con tanta radicalidad que ahora es imposible para las iglesias ponerse al día. Son religiones que se dirigían a un pueblo ignorante, donde la miseria, la muerte y la injusticia era el día a día.
No se puede repetir el mismo mensaje que se decía a gente ignorante que a nuestra moderna sociedad formada culturalmente y alumbrada por la luz de la ciencia:
Hay una religión que sigue manteniendo, que cuando venga un Juicio Final, los cuerpos mortales, que solo son ya polvo resucitarán en su apariencia primitiva y serán eternamente jóvenes (si el resultado del tribunal es favorable, ya que si gana el fiscal, lo que les espera es un infierno con toda clase de horrores) ¿Que Confesión religiosa en su sano juicio puede mantener la resurrección de la carne? Hay cosas que se caen solas alumbradas por la luz del conocimiento, Kenaz alumbra nuestro ser ve..
Odinismo es un nuevo concepto de Religión, una manera de afrontar la muerte y de vivir este mundo, apoyados en todo momento por la física cuántica y la ciencia en general, alimentándonos de nuestros mitos primigenios de nuestros pueblos indoeuropeos, pero mirando al futuro, queremos vivir un vida plena en este mundo y ser felices, pero sabemos que en esta sociedad no hay lugar para eso, la vida plena está reñida con el materialismo, el hombre tradicional siempre está alineado contra el capitalismo salvaje, contra la injusticia, contra la locura y la desesperación. Odinismo con la Espiritualidad, el autocrecimiento y la felicidad plena, la vida en pareja satisfactoria para los dos, el orgullo comunitario y la libertad individual, Odinismo, que siempre estuvo y que va mas allá de la muerte, que solo es un estado temporal, vamos a pulverizar el concepto actual de muerte, en que es el fin absoluto de todas las cosas, y mostrar lo que es un estado temporal, que detrás están las reencarnaciones y que no es el fin; es una llamada a la alegría y la esperanza de nuestra gente.
El COE tiene muchos miembros que se encuentran aislados geográficamente. Contamos con una red de contactos en el área que se esforzarán por poner en contacto a los miembros aislados con otros o por mantener el contacto ellos mismos.
Animamos a los miembros aislados a que hagan todo lo posible por reunirse con los miembros más cercanos a ellos, y esto ha dado lugar a la formación de Kindreds, cuyos miembros, aunque bastante dispersos, tienen un mayor sentido de pertenencia y camaradería. Puede que sólo se reúnan unas pocas veces al año, pero esas reuniones son momentos muy especiales.
El foro de miembros del COE es un recurso ideal para miembros aislados que les permite involucrarse con el COE más amplio y hacer planes para conocer a otros y asistir a eventos y reuniones.
En COE hemos siempre mantenido en nuestro norte la recuperación de nuestra fe ancestral sustentada por 9 pilares:
1) Aceptar que Odinismo como cosmovisión está probablemente completa (pero no plenamente interpretada) y puede auto desarrollarse por sus propios medios.
2) Aceptar a Odinismo como la religión que es la expresión de nuestra cultura subyacente.
3) La espiritualidad Odinismo está basada en la interacción con el mundo real en un camino que sostiene el bienestar de la familia y la comunidad.
4) Las «Recompensas finales» para los odinistas germánicos siempre estarán en correlación directamente con la memoria dejada tras la muerte de uno.
5) La familia es la más pequeña unidad reconocible en Odinismo; el individuo no es sino una parte de la familia. «Feroz individualismo» es tanto un concepto extranjero como moderno.
6) La comunidad geográfica es la última línea de defensa para una familia,
7) La tierra sobre la cual una comunidad geográfica está construida y sustentada es sagrada.
8) La comunidad está naturalmente dividida en tres clases; siguiendo la trifuncionalidad indoeuropea:
- -Sacerdotal y soberana
- -Guerrera
- -Agricultores, autónomos, trabajadores…
Cada una de ellas rinde culto específicamente a cada deidad Odinista –los individuos orando directamente a los dioses fue tomado del cristianismo hace un milenio y eso debe ser eliminado-. Nuestros Ancestros, espíritus de la tierra y espíritus del hogar deben ser correctamente reinstalados y reintegrados a nuestro culto.
9) Desarrollar nuevos arquetipos que sean:
- Localmente significativos
- no copiados
- consistentes con la cosmovisión germánica.
La Comunidad Odinista de España-Ásatrú actual es la heredera de aquella asociación, ahora convertida en confesión religiosa oficialmente reconocida por el estado. Queremos desde esta pequeña sección rendir homenaje a los hombres y mujeres que hicieron posible ese proyecto, allá por los años 80, sin el cual ahora no sería posible el Odinismo en España. Queremos que nuestra lucha sirva de ejemplo para todos para aquellos hermanos que, en algún momento de sus vidas, hayan visto flaquear su fe, sepan tener constancia, ya que solo los fuertes puestos a prueba son dignos del Valhalla.
Son 40 años de lucha, de combate por reivindicar nuestra esencia y existencia, nuestros Dioses y nuestros ancestros, ahora como hace 1600 años resuenan nuevamente los juramentos y nuestra fidelidad hacia Wotan y sus Dioses, hemos retomado el camino a casa. A pesar de las dificultades cotidianas derivadas de enfrentar una lucha total contra el orden y sistema establecido en nuestra sociedad, aquí estamos como una fuerte roca golpeada una y otra vez por enfurecidas olas que presagian la tormenta final. Aquí estamos fieles a nuestros Dioses y a nuestro pueblo, hasta el fin de los días.
Queremos dar las gracias a todas las personas que de una forma u otra han contribuido a COE a ser lo que es hoy en la actualidad, la referencia de Odinismo-Ásatrú en España. Pero no debemos vivir de los recuerdos ni dormirnos en los laureles, si difícil ha sido la lucha de aquí en el pasado, fuerte se vislumbra para el mañana, graves retos y un mundo convulso nos esperan, nuevas sombras y preocupaciones han aparecido proyectadas recientemente sobre nuestra sociedad, el coronavirus ha cambiado nuestra vida, y seguramente no será ni lo nuevo ni lo peor que venga después, pero sabemos que las dificultades y los problemas serán más que un acicate para espolear nuestro espíritu de lucha y combate, donde nuestros amados Dioses nos observan atentamente.
La Comunidad Odinista de España-Ásatrú no fomenta la pertenencia a varias organizaciones, ya que creemos que esto diluye cualquier energía potencial disponible para el avance de COE. Si bien podemos permitir que miembros de otras organizaciones se unan a COE, esperamos que su primera lealtad sea hacia la COE.
Aquellos que estén juramentados a otra confesión no serán aceptados como miembros de COE ya que su primera lealtad debe ser hacia ese grupo.
La ceremonia de la profesión confirma ante los dioses y los hombres la restauración de la verdadera fe indígena y la dedicación al Rito. La persona se convierte en miembro pleno del la Comunidad Odinista de España-Ásatrú, la Nación Sagrada de Odín.
No es un paso que se pueda tomar a la ligera, pues se trata de una ceremonia muy sagrada en la que se hacen juramentos irrevocables.
El acto de la profesión es irrevocable para el individuo: aunque se hable de “miembros” del COE, no es posible “dimitir” como si se tratase de un club. El COE es considerado como una comunidad popular, la Nación de Odín. Una vez profesada, los juramentos realizados se aplican siempre.
Para ser ministro de culto, un iniciado debe:
- Haber sido miembro durante al menos un año (esto es el mínimo absoluto, aunque es poco probable que un miembro profeso existente esté dispuesto a patrocinar una solicitud después de tan poco tiempo).
- Haber demostrado un compromiso activo con el avance del Odinismo y COE
- Encontrar otro miembro ya profeso para que los “patrocine”.
- Encontrar un miembro ya profeso para que lleve a cabo el ritual de la profesión.
- Completar un formulario de solicitud del Secretario de la Orden Sacerdotal y hacer que su solicitud sea aprobada por la misma.
- Hacer un “torque” (que se colocará durante el ritual) que es el símbolo del miembro profeso – su “insignia” de honor.
- Completar el registro en el ministerio de justicia.
El estudio de las runas es una práctica que se fomenta en el odinismo. Hay que recordar que las runas son mucho más que un sistema de adivinación, como se suele decir. Además, son parte del sistema odínico y sólo de él. Los intentos de fusionarlas o adaptarlas a otros sistemas, como la Cábala, son inútiles y no conducirán a una comprensión profunda de nuestro sistema rúnico, aunque pueden conducir, y a menudo lo hacen, al autoengaño. Las runas son el ingrediente místico esencial del odinismo, pero no su suma total.
La mitología es un conjunto de relatos simbólicos, cuyo trasfondo nos descubre un universo ideológico arraigado en un substrato cultural y religioso determinado. Por consiguiente podemos establecer una pautas o puntos clave dentro de la mitología nórdica, como sistema simbólico-ideológico de la religión Odinista.
A modo de resumir lo más esencial del vasto y rico universo de la mitología germánica, dividiremos ésta en algunos puntos básicos:
El comienzo del mundo. Antes del principio de los tiempos existía el Ginnungagap “Abismo abierto”, un lugar impregnado por el caos. En el sur de éste “abismo” se encontraba el Muspellheim (el Mundo de Muspell), un lugar imperado por el fuego ardiente.
En el polo opuesto, el Norte, se haya la región de lo hielos y el frío, Niflheim (Mundo Tenebroso). En este lugar se encuentra la fuente de Hvergelmir, desde donde surgen numerosos ríos.
Cuando las chispas de fuego que se escapan del Muspellheim se encuentran con los hielos del Niflheim fundiéndolos y creando al gigante primordial Ymir. Mientras Ymir dormía, sudaba, y de su sudor surgieron la primera pareja de gigantes. Así mismo, del deshielo también surgió la vaca Audumla. El gigante Ymir se alimentaba de los ríos de leche que manaban de Audumla, que a su vez se nutria lamiendo los bloques de hielo. Al lamer la escarcha que cubre las piedras, deja al descubierto al primer ser, Buri, un andrógino capaz de reproducirse a sí mismo: de este modo tuvo a su hijo Burr, que se casó con Bestla, hija del gigante Bolthor, descendiente de Ymir.
Burr y Bestla tuvieron tres hijos: Odín, Vili y Ve (los primeros dioses). Éstos se revelaron contra los gigantes matando a Ymir, colgándole en medio del Ginnungagap. Con él formaron el mundo conocido: con su cuerpo hicieron la tierra, con su sangre el mar y los lagos; las montañas de sus huesos; las piedras y guijarros fueron sus dientes rotos. También utilizaron su cráneo para hacer la bóveda del cielo, sujetada por cuatro enanos en cada punto cardinal. Para construir el mundo de los hombres (Midgardr), utilizaron las pestañas de Ymir, realizando con sus sesos las nubes.
El hombre-Ask (fresno) y la mujer-Embla (parra), fueron creados en base a troncos de árbol: Odín les dio aliento de vida (ond); Vili les otorgó entendimiento y movimiento, y Ve, los sentidos y el lenguaje.
Yggdrasill. El Fresno del Mundo. En todas las culturas y tradiciones el árbol ha sido un elementos importante como símbolo de vida, regeneración y de unión con lo divino.
Yggdrasill (Corcel de Yggr), es el árbol cósmico (Axis Mundi) de la mitología nórdica: un fresno que representa el centro; todo saber, el destino y la vida. Entre sus raíces y ramas se unen los nueve mundos: Asgard, Midgard, Helheim, Niflheim, Muspellheim, Svartalfheim, Alfheim, Vanaheim y Jotunheim. De sus raíces mana la fuente de Mimir, que es manantial se sabiduría.
Es su copa mora un águila. La ardilla Ratatösk, sube y baja por su tronco. Ocho reptiles roen sus raíces y cuatro ciervos mordisquean sus ramas: Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duraþrór; así como la cabra Heidrun Las normas riegan todos los días a Yggdrasill con agua y arcilla claras, junto a la fuente de Urdr.
Los Nueve Mundos. Yggdrasill divide los nueve mundos, que son los siguientes:
1. Asgard: El mundo de los dioses Aesir, que a su vez lo forman el Walhalla (Estancia de los Ociosos), morada de Odín y paraíso de los guerreros. Thrudheim (Mundo dela Fuerza) dominio del dios Thor. Valaskiaff lugar del trono de Odín. Gladsheim (Mundo Brillante) lugar en donde se encuentra el palacio de Odín., y en donde se reúnen los dioses en asamblea.
2. Vanaheim: Lugar de origen de los dioses Vanes, divinidades de la naturaleza, la fecundidad y la magia.
3. Midgard: Mundo de los hombres. El Asgard y el Midgard están unido por el Bifrost (Vacilante Camino del Cielo), por el cual los dioses pueden bajar a la tierra.
4. Muspellheim: Lugar ardiente en donde vivía en gigante Surt, señor del fuego.
5. Alfheim: Tierra de los Elfos Luminosos. Estos elfos solían bajar al Midgard en un rayo de luna para danzar en círculos mágicos.
6. Jotunheim: Morada de los gigantes enemigos de los dioses y de los hombres. Este espacio rodea al Midgard, aunque está separado por él por la serpiente Jomurgand.
7. Svartalfheim: Mundo subterráneo, lugar de los enanos (elfos) oscuros, eran excelentes herreros y aparecían en el Midgard por la noche; ya que si les sorprendía un rayo de sol quedaban petrificados.
8. Helheim: Reino de la diosa de la muerte, Hel. Allí iban a parar los que miran por muerta natural.
9. Niflheim: Mundo subterráneo frió y sombrío, habitado por la serpiente Nidhogg que roe las raíces del Fresno del Mundo.
Las Dioses. Sobre este apartado hablaremos más adelante.
Seres sobrenaturales. Citemos algunos de los más importantes:
· Las Normas: Hacedoras del destino. Urðr (“lo que ha ocurrido”), Verðandi (“lo que está ocurriendo”) y Skuld (“lo que debería suceder”).
· Gigantes/Etins: Representación de la violencia y la brutalidad. Son enemigos de los hombres y los dioses.
· Enanos (dvergr): Son una raza asexuada, ya que no se pueden reproducir. Viven en las entrañas de la tierra, son excelente herreros y orfebres. Cuentan con una sabiduría y artes mágicas ocultas, que les permiten forjar herramientas y armas prodigiosas.
· Elfos (álfar): Seres luminosos, en origen benéficos para la humanidad. Los elfos serían muertos bondadosos elevados a la categoría de genios tutelares. De este modo los enanos serian muertos-materia, en contraposición a los elfos que sería muertos-espíritu.
· Valquirias: Las que eligen los guerreros caídos en el combate para morar en el Walhalla. Las Valquirias ejercen una función guerrera y también una función tutelar, son magas, esposas-amantes: favorecen, ayudan y se casan con aquellos que son partidarios de Odín.
Ragnarök. El principio del fin, da comienzo cuando el Sol y la Luna son devorados por el lobo Fenrir tras escapar de sus cadenas; entonces el mundo se sumió en la oscuridad y el invierno, como anuncio del cataclismo que sucederá. La tierra se convulsiona, y la serpiente del Midgard sale del mar provocando cuantiosas inundaciones. Se atisba la gran batalla del Ragnarök (Juicio de las Potencias) en donde el ejércitos de los dioses se enfrentarán a las huestes de Loki. Los gigantes abandonan sus dominios para asaltar el Walhalla. Odín muere a manos de Fenrir atrapado en sus fauces; su hijo Vidar le venga matando al monstruoso lobo. Frey es abatido por Surtr; Thor mata a la serpiente del Midgard, pero éste también muere al inhalar su veneno. Tiwaz y el perro guardian del Hel, Gorm, se matan mutuamente; lo mismo sucederá con Loki y Heimdallr. El gigante del fuego, Surt, envolverá el mundo en llamas acabando con todo vestigio de vida.
Pero no todo terminará aquí, de las cenizas del viejo mundo surgirá otro con nuevos hombres y nuevos dioses, en un nuevo comienzo.
De esta breve descripción sobre la Mitología Nórdica, caben destacar una serie de puntos esenciales:
· Estamos ante una compleja, basta y rica estructura mitológica, pareja a otras narraciones mitológicas hermanas como la greco-latina.
· No existe un dios creador; sino que el mundo se origina tras un proceso natural, en la que la unión de la polaridad (hielo-fuego) surge la esencia primaria como modelo arquetípico de su manifestación.
· El universo es animado, y por lo tanto el alma del mundo es divina.
· Los dioses y los hombres son creados “después”, por ello tienen un mismo principio cosmogónico: no son dos entes extraños entre sí, ya que comparten una misma naturaleza a pesar de su diferenciación de grado.
· El destino tiene en la Mitología Nórdica, un puesto capital (a él están sujetos y tanto los humanos como los dioses). Aunque éste no tiene una visión fatalista, sino que el sentimiento trágico de la vida es una invitación a la lucha y al heroísmo.
· Los diferentes mundos son el resultado manifiesto del multiuniverso vivo, y se distinguen por poseer una estructura orgánica, existiendo la interactuación entre ellos, .
· El “fin del mundo” no significa el final de todo, sino el comienzo de lo nuevo, tras la aniquilación de lo viejo (Eterno Retorno).
Primero tenemos que dejar claro que la fe Odinista cree plenamente en la existencia de sus dioses y diosas, que éstos no son fabulaciones ejemplarizantes sino entes totalmente reales interactuando con nosotros aquí y ahora. Otra cosa es que su representación sea efectivamente un símbolo de sus atributos: así al dios Thor se le encarna como un ser fuerte, valiente, en ocasiones algo bruto, dotado de un martillo como arma y distintivo, por que en él se personaliza la fuerza generativa (primaria); es el protector de los hombres y a la vez señor de las fuerzas intempestivas de la naturaleza (el trueno, el rayo…).
Los distintos dioses, como parte de lo sagrado, son por así decirlo, formas divinas; represtaciones de valores y conductas. Cuando los invocamos, invocamos la sabiduría, la fuerza, el valor, la belleza, el honor…y al imbuirnos dentro de esos arquetipos, dentro de sus esencias sagradas, tomamos lo que ellos son, asemejándonos y interactuando con ellos; formando parte también de su divinidad.
Nuestro concepto de dios no es una noción individual e intimista del mismo (el dios personal), sino que la divinidad se da a conocer al hombre en el conjunto de los hechos y fenómenos del mundo.
Siguiendo las teorías del antropólogo francés Georges Dumézil (9), la característica fundamental de los dioses indoeuropeos es que éstos parten de una división funcional tripartita: la función soberana, la función guerrera y la productiva. Cada dios o diosa esta comprendido en una de estas tres funciones jerarquizadas (en ocasiones en varias a la vez), con las naturalezas típicas de cada una de ellas: así los dioses de la primera función serán dioses soberanos, padres y madres de otros dioses, jueces y sabios; los de la segunda función eminentemente guerreros, dioses del valor y el combate; y los de la tercera dioses y diosas destinados a la reproducción, la magia, la fertilidad y la prosperidad. De la correcta disposición de este orden jerárquico, depende no solo la armonía del mundo de los dioses, sino también el de lo humanos.
Somos politeístas porque el mundo es también plural y diverso; por que caben varias interpretaciones de lo manifestado, y por que conviven la variedad de las cosas, de los hombres, las ideas y creencias en un mismo universo. Un dios único siempre querrá un pueblo único, con un único pensamiento y una sola ley de cumplimiento universal. La relación con nuestros dioses rompe las cadenas de la tiranía del monoteísmo, de la unicidad, con su total subordinación ante un dios omnipotente, incompresible y por lo tanto extraño para el hombre.
pa.
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