La palabra “religión” proviene de la latina “religare o re-legere” cuyo significado es el de “unir con fuerza”. Haciendo honor a esta definición, el Odinismo como fenómeno religioso que es, pretende “reunir” al hombre con sus espacios naturales de desarrollo vital: buscamos la vuelta a Thule (6); a la mítica Hiperbórea, como origen, destino y centro espiritual de nuestra religión.

Por todo ello el Odinismo busca la consecución de en un hombre nuevo, pero a la vez de base tradicional. Un hombre que interactúa en cuatro planos de su existencia conforme a una ética y valores acordes con su espíritu hereditario: dentro de un plano físico,  sagrado, cultural y comunitario. No podemos ni debemos separar estos aspectos como si fuesen compartimentos estancos, sino que deben formar parte de un todo armónico como estratos de un orden humano. Cuando el hombre es estructurado bajo esta dimensión, cerrando los círculos de estos planos, es cuando podemos hablar de una estructura orgánica que define a la persona.

Por lo tanto la creencia en un salto evolutivo, la afirmación en un constante dinamismo que hace avanzar al hombre hacia cotas de elevación humana, sagrada, social y cultural, es la base del Odinismo moderno. Un credo religioso holístico que se manifiesta en un frente por supuesto netamente religioso y espiritual, pero que también se adentra en aspectos físico-materiales de la persona, sin olvidar su participación en cuestiones de índole social-comunitario y cultural-constitutivo.

Nuestra religión no está destinada para los desesperados, que ante la angustia de su existencia buscan una “salida”. Nosotros nos dirigimos al hombre y la mujer “fuertes”, aquellos que buscan en “la acción en el desprendimiento y el entusiasmo sin esperanza”; los que luchan siempre sin tener que sentirse recompensados por “un paraíso” o por un mundo “mejor”, sino que obedecen a lo más profundo de su deber para con los dioses, su pueblo y ellos mismos.

“La única “salvación” es combatir, sin cesar y sin miedo”.

Las ideas religiosas orientales han puesto su empeño en separar el cuerpo del alma, el espíritu de la carne. Para el Odinismo el hombre es un todo orgánico, cuerpo y alma están unidos en una misma personalidad. No cabe separar lo uno de lo otro ya que ambos forman parte de una unidad orgánica, de un mismo entramado. Visto así el hombre, como ya hemos apuntado anteriormente, no es solamente producto de la natura sino también de la cultura, de un espíritu heredado de sus antepasados; poseedor de un carácter que lo definen ante otros hombres y culturas. Debido a esa unión entre lo corporal y lo anímico, entendemos que una determinada alma crea un cuerpo concreto y no otro. Esa es precisamente la clave para entender nuestra concepción de lo humano como manifestación comunitaria de un alma popular. El hombre para nosotros no es equiparable al “individuo” ya que éste no es más que la consecuencia de un monoteísmo laicizado; un ser totalmente autónomo e independiente de todo lo que le rodea, sin raíces ni dimensión trascendente precisa. Para nosotros el hombre se define en cuanto a persona poseedora de un alma y un cuerpo específicos, heredero de una cultura y una estirpe, así como transmisor de los valores de esa alma común a la que pertenece y de la que se ha hecho carne.

Nosotros no somos seres abocados a la desesperación, sino “guerreros” que ven en sus existencia la visión innegable para una auto superación humana en la búsqueda de sus esencias divinas (somos dioses en potencia). Aceptamos el drama (7) de la vida sin quejas, y sin ningún beneplácito a la autocompasión: la vida es nuestra batalla, nuestra oportunidad y también nuestra maestra.

El hombre no es la consecuencia de una serie de azares biológicos, ni meramente una “maquina” de carne y hueso compuesta por conexiones eléctricas más o menos complicadas y reacciones químicas precisas. No, en el interior de todo hombre bulle una fuerza interior innegable que le conduce y dirige ha metas sobre humanas. La  catedral Gótica de Burgos, la Novena Sinfonía de Beethoven o las Eddas (8), nos son fruto de la casualidad, ni el resultado de una combinación de fenómenos químico-eléctricos fortuitos, sino el resultado evidente de un espíritu creativo que eleva al creador hacia cotas más allá de lo estrictamente humano para alcanzar lo eterno, en contacto con lo divino, y arrastrar así a los demás seres a esa elevación espiritual.

Ya hemos apuntado que lo anímico es una parte sustancial de la persona, inseparable de su otra mitad físico-corpórea, de ahí deviene nuestra clásica concepción tripartita del alma, diferente a la única de las religiones “oficiales”. Por un lado contemplamos la Fylgia la “seguidora”, que es un doble espiritual el “otro yo”, vinculado a la persona y a la familia, atribuyéndole funciones tutelares. El Harm, que es un doble “físico” y sería la segunda parte en la que se divide el alma. El Harm puede actuar en el plano físico y permanece sujeto al cuerpo hasta su total destrucción. La tercera y última parte de alma es el Hugr, el principio vital del hombre, que está investido de él. El Hugr no pertenece al hombre pero se manifiesta directa o indirectamente en éste.

Nuestra visión tripartita del alma proclama que existe una parte de ese alma que es externa al cuerpo físico, que no muere cuando el cuerpo muere, otra parte que desaparece cuando el cuerpo muere, y otra que es el principio vital que lo anima todo.

Si hay algo más alejado del Odinismo son todo tipo de materialismos, ya sean éstos de corte económico, histórico, social o humano. Creemos firmemente que el materialismo es el gran enemigo contemporáneo; la ideología que carcome todo lo verdaderamente noble y elevado, para degradarlo a consideraciones meramente estomacales, genitales o dinerarias. Por todo ello el Odinismo es una religión que reconoce la dimensión trascendente de la persona, pero que no desecha, ni condena, su parte física y natural.

La mitología es un conjunto de relatos simbólicos, cuyo trasfondo nos descubre un universo ideológico arraigado en un substrato cultural y religioso determinado. Por consiguiente podemos establecer una pautas o puntos clave dentro de la mitología nórdica, como sistema simbólico-ideológico de la religión Odinista.

A modo  de resumir lo más esencial del vasto y rico universo de la mitología germánica, dividiremos ésta en algunos puntos básicos:

El comienzo del mundo. Antes del principio de los tiempos existía el Ginnungagap “Abismo abierto”, un lugar impregnado por el caos. En el sur de  éste “abismo” se encontraba el Muspellheim (el Mundo de Muspell), un lugar imperado por el fuego ardiente.

En el polo opuesto, el Norte, se haya la región de lo hielos y el frío, Niflheim (Mundo Tenebroso). En este lugar se encuentra la fuente de Hvergelmir, desde donde surgen numerosos ríos.

Cuando las chispas de fuego que se escapan del Muspellheim se encuentran con los hielos del Niflheim fundiéndolos y creando al gigante primordial Ymir. Mientras Ymir dormía, sudaba, y de su sudor surgieron la primera pareja de gigantes. Así mismo, del deshielo también surgió la vaca Audumla. El gigante Ymir se alimentaba de los ríos de leche que manaban de Audumla, que a su vez se nutria lamiendo los bloques de hielo. Al lamer la escarcha que cubre las piedras, deja al descubierto al primer ser, Buri,  un andrógino capaz de reproducirse a sí mismo: de este modo tuvo a su hijo Burr, que se casó con Bestla, hija del gigante Bolthor, descendiente de Ymir.

Burr y Bestla tuvieron tres hijos: Odín, Vili y Ve (los primeros dioses). Éstos se revelaron contra los gigantes matando a Ymir, colgándole en medio del Ginnungagap. Con él formaron el mundo conocido: con su cuerpo hicieron la tierra, con su sangre el mar y los lagos; las montañas de sus huesos; las piedras y guijarros fueron sus dientes rotos. También utilizaron su cráneo para  hacer la bóveda del cielo, sujetada por cuatro enanos en cada punto cardinal. Para construir el mundo de los hombres (Midgardr), utilizaron las pestañas de Ymir, realizando con sus sesos las nubes.

El hombre-Ask (fresno) y la mujer-Embla (parra), fueron creados en base a troncos de árbol: Odín les dio aliento de vida (ond); Vili les otorgó entendimiento y movimiento, y Ve, los sentidos y el lenguaje.

Yggdrasill. El Fresno del Mundo. En todas las culturas y tradiciones el árbol ha sido un elementos importante como símbolo de vida, regeneración y de unión con lo divino.

Yggdrasill (Corcel de Yggr), es el árbol cósmico (Axis Mundi) de la mitología nórdica:  un fresno que representa el centro; todo saber, el destino y la vida. Entre sus raíces y ramas se unen los nueve mundos: Asgard, Midgard, Helheim, Niflheim, Muspellheim, Svartalfheim, Alfheim, Vanaheim y Jotunheim. De sus raíces mana la fuente de Mimir, que es manantial se sabiduría.

Es su copa mora un águila. La ardilla Ratatösk, sube y baja por su tronco. Ocho reptiles roen sus raíces y  cuatro ciervos mordisquean sus ramas: Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duraþrór; así como la cabra Heidrun Las normas riegan todos los días a Yggdrasill con agua y arcilla claras, junto a la fuente de Urdr.

Los Nueve Mundos. Yggdrasill divide los nueve mundos, que son los siguientes:

1.      Asgard: El mundo de los dioses Aesir, que a su vez lo forman el Walhalla (Estancia de los Ociosos), morada de Odín y paraíso de los guerreros. Thrudheim (Mundo dela Fuerza) dominio del dios Thor. Valaskiaff lugar del trono de Odín. Gladsheim (Mundo Brillante) lugar en donde se encuentra el palacio de Odín., y en donde se reúnen los dioses en asamblea.

2.      Vanaheim: Lugar de origen de los dioses Vanes, divinidades de la naturaleza, la fecundidad y la magia.

3.       Midgard: Mundo de los hombres. El Asgard y el Midgard están unido por el Bifrost (Vacilante Camino del Cielo), por el cual los dioses pueden bajar a la tierra.

4.        Muspellheim: Lugar ardiente en donde vivía en gigante Surt, señor del fuego.

5.      Alfheim: Tierra de los Elfos Luminosos. Estos elfos solían bajar al Midgard en un rayo de luna para danzar en círculos mágicos.

6.       Jotunheim: Morada de los gigantes enemigos de los dioses y de los hombres. Este espacio rodea al Midgard, aunque está separado por él por la serpiente Jomurgand.

7.   Svartalfheim: Mundo subterráneo, lugar de los enanos (elfos) oscuros, eran excelentes herreros y aparecían en el Midgard por la noche; ya que si les sorprendía un rayo de sol quedaban petrificados.

8.      Helheim: Reino de la diosa de la muerte, Hel. Allí iban a parar los que miran por muerta natural.

9.       Niflheim: Mundo subterráneo frió y sombrío, habitado por la serpiente Nidhogg que roe las raíces del Fresno del Mundo.

 Las Dioses. Sobre este apartado hablaremos más adelante.

Seres sobrenaturales.  Citemos algunos de los más importantes:

·         Las Normas: Hacedoras del destino. Urðr (“lo que ha ocurrido”), Verðandi (“lo que está ocurriendo”) y Skuld (“lo que debería suceder”).

·         Gigantes/Etins: Representación de la violencia y la brutalidad. Son enemigos de los hombres y los dioses.

·         Enanos (dvergr): Son una raza asexuada, ya que no se pueden reproducir. Viven en las entrañas de la tierra, son excelente herreros y orfebres. Cuentan con una sabiduría y artes mágicas ocultas, que les permiten forjar herramientas y armas prodigiosas.

·       Elfos (álfar): Seres luminosos, en origen benéficos para la humanidad. Los elfos serían muertos bondadosos elevados a la categoría de genios tutelares. De este modo los  enanos serian muertos-materia, en contraposición a los elfos que sería muertos-espíritu.

·         Valquirias: Las que eligen los guerreros caídos en el combate para morar en el Walhalla. Las Valquirias ejercen una función guerrera y también una función tutelar, son magas, esposas-amantes: favorecen, ayudan y se casan con aquellos que son partidarios de Odín.

            Ragnarök. El principio del fin, da comienzo cuando el Sol y la Luna son devorados por el lobo Fenrir tras escapar de sus cadenas; entonces el mundo se sumió en la oscuridad y el invierno, como anuncio del cataclismo que sucederá. La tierra se convulsiona, y la serpiente del Midgard sale del mar provocando cuantiosas inundaciones. Se atisba la gran batalla del Ragnarök (Juicio de las Potencias) en donde el ejércitos de los dioses se enfrentarán a las huestes de Loki. Los gigantes abandonan sus dominios para asaltar el Walhalla. Odín muere a manos de Fenrir atrapado en sus fauces; su hijo Vidar le venga matando al monstruoso lobo. Frey es abatido por Surtr; Thor mata a la serpiente del Midgard, pero éste también muere al inhalar su veneno. Tiwaz y el perro guardian del Hel, Gorm, se matan mutuamente; lo mismo sucederá con Loki y Heimdallr. El gigante del fuego, Surt, envolverá el mundo en llamas acabando con todo vestigio de vida.

Pero no todo terminará aquí, de las cenizas del viejo mundo surgirá otro con nuevos hombres y nuevos dioses, en un nuevo comienzo.

 De esta breve descripción sobre la Mitología Nórdica, caben destacar una serie de puntos esenciales:

·     Estamos ante una compleja, basta y rica estructura mitológica, pareja a otras narraciones mitológicas hermanas como la greco-latina.

·         No existe un dios creador; sino que el mundo se origina tras un proceso natural, en la que la unión de la polaridad (hielo-fuego) surge la esencia primaria como modelo arquetípico de su manifestación.

·         El universo es animado, y por lo tanto el alma del mundo es divina.

·         Los dioses y los hombres son creados “después”, por ello tienen un mismo principio cosmogónico: no son dos entes extraños entre sí, ya que comparten una misma naturaleza a pesar de su diferenciación de grado.

·        El destino tiene en la Mitología Nórdica, un puesto capital (a él están sujetos y tanto los humanos como los dioses). Aunque éste no tiene una visión fatalista, sino que el sentimiento trágico de la vida es una invitación a la lucha y al heroísmo.

·    Los diferentes mundos son el resultado manifiesto del multiuniverso vivo, y se distinguen por poseer una estructura orgánica, existiendo la interactuación entre ellos, .

·        El “fin del mundo” no significa el final de todo, sino el comienzo de lo nuevo, tras la aniquilación de lo viejo (Eterno Retorno).

Primero tenemos que dejar claro que la fe Odinista cree plenamente en la existencia de sus dioses y diosas, que éstos no son fabulaciones ejemplarizantes sino entes totalmente reales interactuando con nosotros aquí y ahora. Otra cosa es que su representación sea efectivamente un símbolo de sus atributos: así al dios Thor se le encarna como un ser fuerte, valiente, en ocasiones algo bruto, dotado de un martillo como arma y distintivo, por que en él se personaliza la fuerza generativa (primaria); es el protector de los hombres y a la vez señor de las fuerzas intempestivas de la naturaleza (el trueno, el rayo…).

Los distintos dioses, como parte de lo sagrado, son por así decirlo, formas divinas; represtaciones de valores y conductas. Cuando los invocamos, invocamos la sabiduría, la fuerza, el valor, la belleza, el honor…y al imbuirnos dentro de esos arquetipos, dentro de sus esencias sagradas, tomamos lo que ellos son, asemejándonos y interactuando con ellos; formando parte también de su divinidad.

Nuestro concepto de dios no es una noción individual e intimista del mismo (el dios personal), sino que la divinidad se da a conocer al hombre en el conjunto de los hechos y fenómenos del mundo.

Siguiendo las teorías del antropólogo francés Georges Dumézil (9), la característica fundamental de los dioses indoeuropeos es que éstos parten de una división funcional tripartita: la función soberana, la función guerrera y la productiva. Cada dios o diosa esta comprendido en una de estas tres funciones jerarquizadas (en ocasiones en varias a la vez), con las naturalezas típicas de cada una de ellas: así los dioses de la primera función serán dioses soberanos, padres y madres de otros dioses, jueces y sabios; los de la segunda función eminentemente guerreros, dioses del valor y el combate; y los de la tercera dioses y diosas destinados a la reproducción, la magia, la fertilidad y la prosperidad. De la correcta disposición de este orden jerárquico, depende no solo la armonía del mundo de los dioses, sino también el de lo humanos.

Somos politeístas porque el mundo es también plural y diverso; por que caben varias interpretaciones de lo manifestado, y por que conviven la variedad de las cosas, de los hombres, las ideas y creencias en un mismo universo. Un dios único siempre querrá un pueblo único, con un único pensamiento y una sola ley de cumplimiento universal. La relación con nuestros dioses rompe las cadenas de la tiranía del monoteísmo, de la unicidad, con su total subordinación ante un dios omnipotente, incompresible y por lo tanto extraño para el hombre.

pa.