“¿Por qué gobernaste así el camino de la batalla, lanza del combate [ Geirskögull – una valquiria]? ¡Éramos dignos de victoria!

(Lamento la elección de una valquiria en el poema escáldico Hákonarmál)

Como dios de los reyes, también hemos visto a Odín como el dios de la guerra y el campo de batalla. Sus atributos son la lanza y la espada, esta última una herencia de su predecesor, Freyr, dios de la fertilidad y la batalla. La espada de Freyr fue una parte importante de su mitología.

Incluso como dios de la guerra, Odín está estrechamente relacionado con la gran diosa. Él comparte con ella los muertos caídos (Grimnismál 14). Odín como dios de la guerra deben verse en relación con la turbulenta era de la migración durante la Edad del Hierro, donde antes que nada era el dios de la victoria.

En el continente nos encontramos con los aspectos de guerra y victoria de las Dísir en una etapa temprana. Estos aspectos emergen con absoluta claridad en la edad de hierro romana-alemán-celta culto de las Matres que tiene desde hace mucho tiempo ha visto en relación con el culto escandinava de la Dísir. Estas «madres» de la Edad del Hierro parecen haber poseído fuertes elementos de fertilidad, funciones del espíritu guardián y deidades del destino.

En su aspecto más claramente bélico, vemos estas idis en los encantos de Merseburgo. Estos idis destacan como los poderes de victoria y magia de la guerra y el campo de batalla. Los conjuros datan del siglo X:

“Una vez que la altas idisi [diosas] se sentaron, se sentaron aquí, se sentaron allí. Algunas cadenas atadas, algunas lideraron los ejércitos, otras aflojaron las cadenas. ¡Corre de las cadenas! ¡Sé inmune a los enemigos!

Al igual que Ivar Lindquist, se percibe el hechizo como un hechizo mágico utilizado antes de la batalla. La canción crea la imagen de las diosas de la guerra sentadas en sus caballos, tal vez dividiéndose en fracciones con tareas particulares. Algunas tareas consistían en «unir» mágicamente y evitar los ejércitos hostiles, otras tenían como tarea ayudar a escapar de los que habían sido capturados, y algunas para hacer estrategias. El propósito de la canción es alentar a las diosas a asegurar el resultado deseado. Según la especulación primitiva, el resultado de la batalla se decide en un plano divino superior.

Las cadenas que las Dísir están atando son cadenas mágicas. Ella es, como la diosa de Ragnarsdrápa, una fordædha [hechicera] de la guerra. Esto es de interés en el nombre de un Valkyria: Herfjötur, que significa Cadenas del Ejército, y Hlökk – la Cadena. Según la Edda de Snorri, la tarea principal de ella y su hermana es elegir a quienes caerán y gobernarán la victoria (“kjósa feigdh menn ok rádha sigir»). Al igual que sus prototipos, la diosa de la guerra Freya, y su homólogo masculino, Odín, ella aplica medios mágicos, dando y quitando el estado de alerta, la fuerza y ​​la movilidad. Se pensaba que el fenómeno de experimentar repentinamente la incapacidad de moverse rápido y eficientemente durante la batalla (como resultado del agotamiento, tal vez) eran los hechizos hostiles de un dís que pone «cadenas de ejército» sobre el guerrero. Ejemplo de la saga Sturlunga cuando Gudmund es asesinado en batalla debido a este fenómeno y su amigo pregunta si: » hvárt herfjöturr væri á honum?» (¿Le han puesto cadenas militares?) La misma fórmula mágica que en el encanto de Merseburgo parece ocurrir en Hávamál 149 (Edda poética):

«Canto hechizos para poder aflojar la cadena del pie y de la mano el hierro».

En el poema, Haustlöng Thiodolf describe la batalla entre Thor y el gigante Hrungnir. Incluso en esta escena divina, el resultado depende del Dísir: la victoria de Thor se explica con las palabras finales: vildu svá ímundísir – «Así lo querían las diosas de la batalla». Suponemos que el Dísir que interfirió en la batalla recibió sacrificio antes de la batalla [y / o después], y recordamos que el sacrificio al Dísir en Uppsala presentaba dos preocupaciones principales: por la paz y por la victoria.

La misma doble cara se encuentra en las dos deidades conectadas al colectivo Dísir: Freya y Odín. En la poesía Edda existen a ambos lados.

El papel de dísir-valkyrjor en la batalla refleja su papel arcaico como novias de la muerte «que se complacen [ gaman – placer sexual] en el cadáver del rey», como se dice en Ynglingatal sobre Dyggve, quien iba a ser «casado / consagrado a la diosa del caballo” [la diosa del caballo es otro nombre de la diosa de la muerte / valkyria que se imaginó que venía a los muertos montando a caballo].

Los guerreros vikingos creían que los guerreros muertos tomaron parte en el plan divino de rescatar al mundo en Ragnarök para que la muerte en el campo de batalla, percibida como un sacrificio o unión con el Dísir, al igual que con el sacrificio del rey a la diosa, en última instancia, estaba destinado a servir a la vida. Hay una línea ininterrumpida de la antigua religión de fertilidad con su demanda del auto sacrificio del rey y la ideología de la cultura guerrera con su idea de la victoria en la muerte misma (como fueron tomadas en compañía de dioses y aumentar sus poderes). El énfasis se trasladó de lo anterior a lo último como consecuencia del cambio de la sociedad campesina a una sociedad dominada por guerreros con una ideología bélica.

El presagio de Ragnarök se presenta en el poema de Edda Völuspá en la estrofa 30 cuando el Valkyrior aparece en la escena cósmica:

Sá hon valkyrior vitt um komnar —- (Vio a las valquirias venir de todas partes)

Görvar at rída til Godthiodar —— (Listo para viajar a los pueblos de los dioses)

Skuld heit skildi ———————– (Futuro [Deuda, la norma más joven] tenía un escudo)

Enn Skögull önnur——————– (otro sonido de la batalla [escudo])

Gunn, Hild, Göndul —————— (Guerra, Batalla y Bruja [Göndul, un nombre de Freya])

Ok Geirskögul ————————– (el sonido de la lanza)

Nú ero taldar nönnur Herjans —– (Ahora se cuentan las mujeres del Señor)

Görvar en rída grund, valkyrior ——— (las Valkyrias están listas para montar la Tierra)

Cuando Odin y las Dísir no lograron dar la victoria, la gente se quejó y no dudó en llamar a sus dioses por malos nombres, como cuando Odin se llama Skollvaldr (Causa de la Traición) y Bölverkr (Trabajador malvado) o cuando el poeta Edda de Helgakvida Hundingsbana II declaró: einn veldr Ódinn öllu bölvi («Odin solo causa todo el mal»). Lo mismo con el Dísir, como se dice en el poema Edda Reginsmál: tálar dísir standa thèr á tvær hlidhar (Las diosas traidoras están allí a ambos lados). La pérdida en la batalla también puede explicarse por la ira de las diosas: úfar ro dísir, nú knàttu Ódhin siá (¡Las diosas están enojadas, verás a Odin (= morirás) ahora! ” (Grimnismál 53)

Las diosas protectoras y salvadoras también están presentes en el material fuente. En los poemas heroicos de Edda, las valquirias son totalmente beneficiosas para sus héroes elegidos. En Ásmundar saga kappabana ch.8 escuchamos que el héroe Asmund antes de su batalla contra Hildibrand sueña que un grupo de mujeres armadas se paran sobre él y le dicen: “Somos tu spádísir (“profecía / diosas del destino”) y lo haremos protegerte de tus enemigos «. Después de su victoria, Asmund alaba a las diosas con un poema y les asigna la victoria que lo alentó y lo protegió.

En la saga Völsunga, los roles entre Odin y las dísir varían. El coraje del rey Sigmund es causado por su spádísir que lo ayudó y lo hizo invulnerable, y la única razón por la que muere en la batalla es porque Odin interfiere personalmente, entra en la batalla y mata a Sigmund por sí mismo. El conflicto entre Odin y el dísir sobre quién merece la victoria continúa durante toda la saga.

La forma en que los Valkyrior se percibieron directamente como los gobernantes de la guerra se puede ver en la canción de Darrad citada en la saga Njáls, donde un ejército de Valkyrior ha desmontado sus caballos y ha erigido un gran tejido. Era un tejido sangriento donde usaban entrañas humanas, cabezas y armamento en lugar del equipo habitual. La sangre llueve del tejido. Las damas están en dos lugares a la vez, tanto en el campo de batalla como en el tejido, y por el tejido describen lo que están viendo en el campo de batalla (¿una forma de describir una visión clarividente?). Cantan:

4 “Tejemos, tejemos, el tejido de Darrad

Que el joven rey primero poseyó

Iríamos contra el ejército enemigo

Donde nuestros amigos ahora empuñan sus armas «

5 «Tejemos, tejemos, el tejido de Darrad

Y luego íbamos a seguir al rey

Habría batalla y brujas, [Gunn y Göndul (= Freya)]

Quien siguió al rey

Ver ensangrentados los escudos brillantes

6, «Tejemos, tejemos, el tejido de Darrad

Donde hombres valientes se mueven en el campo

No dejes que su vida se desperdicie

Las Valkyrior debe consagrar a los muertos.