En ese momento había una gran hambruna en Groenlandia; A los hombres se les había dado poca captura, a los que se habían ido de pesca, pero algunos no habían llegado. Esa mujer estaba (en Groenlandia) en un pueblo llamado Thorbjorg; ella era una profetisa y se llamaba un pequeño lobo. Tenía nueve hermanas, y todos los profetas estaban allí, pero para entonces estaba viva. Esa fue la temporada alta de Thorbjörg en el invierno, que ella fue a fiestas, y la invitaron a su casa la mayor parte del tiempo, que tenía curiosidad por saber su publicación o viaje …

Thorkell ordenó a la esposa del profeta que regresara a su casa, y allí estaba muy satisfecha con la costumbre que tenían esas mujeres. Ella fue hecha un trono y sometida a su virtud; debía haber una pluma de hoenas. Pero cuando llegó por la noche, y el hombre que fue enviado a su encuentro, estaba tan llena que tenía un manto azul sobre ella, y había piedras sobre ella; tenía figuras de cristal en el cuello y una piel de oveja negra en la cabeza y dentro del gato blanco; y ella tenía un bastón en la mano, y era escaso; estaba dotado de latón y ponía piedras alrededor de los botones; ella usaba pañuelos y estaba en un gran punto de esquí, y conservaba allí su magia, que necesitaba aprender. Tenía los pies de ternera peluda y largas tangas, y grandes hebillas al final. Ella llevaba pieles de gato,

Pero cuando entró, todos los hombres parecían obligados a elegir sus saludos auspiciosos … Tok Thorkell le ató la mano y la condujo al asiento que estaba esperando … Llegó una mesa por la noche, diciéndonos qué era la profetisa. matbúit. Le prepararon gachas con leche de cabra y cocinó los corazones de todos los vigilantes que estaban allí. Tenía una pala de latón y un cuchillo de palillo de dientes, doblemente chapado con latón, y el olor la rompió …

(Þorkell luego le pregunta si está dispuesta a hablar, y ella se niega hasta la mañana siguiente, cuando ha descansado bien).

Pero en la mañana, ese mismo día, ella estuvo en invierno con el aderezo que necesitaba para llevar el jugo. También rezó por las mujeres que podían traerles lo que se necesitaba para el útero y el fin del voto. Pero esas mujeres no se conocieron. Luego se buscó en el interior, si había alguna llave. Guðríðr luego dice: ‘Ni yo era un experto ni un científico, pero Halldís, mi madre adoptiva, me enseñó el poema en Islandia que ella llamó Vardlok’ …

(Guðríðr es al principio reacio a cantar por ser cristiano, pero finalmente está convencido).

Entonces las mujeres rodearon la cresta, pero Thorbjorg se sentó. Entonces Gudrid dijo la canción tan hermosa y bien que nadie escuchó una voz de despedida que decía adiós. La profetisa le agradece su adiós y dijo que muchas de esas naturalezas ahora han asistido y pensaron maravillosamente escuchar cuando la canción fue tan bien entregada … «Pero para mí muchas de las cosas que había ocultado anteriormente, y muchas otras».

(En ese momento había una temporada muy mala en Groenlandia: los que iban a cazar tenían poco juego, y el verano no llegó después. Había una mujer llamada Þórbjörg morando allí; ella era una esposa de spae y se llamaba Little-völva. Ella había tenido nueve hermanas, y todas eran esposas, pero ella sola todavía vivía.

Era costumbre de Þórböjrg ir a las fiestas ese invierno, y la mayoría de los hombres que tenían curiosidad por saber sus destinos o expectativas de cosecha la invitaron a casa; y entre esos Þórkell estaba el granjero más grande, que deseaba saber qué debería venir a él, cuán pronto terminaría la mala cosecha que lo oprimía.

Þórkell invitó a la esposa de spae a su casa, y allí fue bien recibida, como era costumbre cuando alguien debería adoptar a esta mujer por su hábito. Se preparó un asiento alto para ella y un cojín debajo de ella; eso tenía que ser (relleno) de plumas de gallina.

Pero cuando llegó por la noche con el hombre que había sido enviado a recibirla, estaba tan preparada que tenía un manto azul sujeto con cuerdas y había piedras colocadas en la solapa de arriba; en su cuello tenía cuentas de cristal, una capucha de piel de cordero negra en la cabeza con piel de gato blanca en el interior; y ella tenía un bastón en la mano con un pomo; estaba hecho con latón y piedras colocadas arriba en el pomo; Tenía un cinturón de madera de tacto, y en él había un gran bolso de piel, y allí guardaba a salvo sus talismanes que necesitaba para conocer. Tenía en sus pies zapatos de piel de becerro peludos con largas tangas y grandes perillas de lata en los extremos. Tenía en sus manos guantes de piel de gato, y eran blancos por dentro y peludos.

Cuando entró, a todas las personas les pareció que debían elegirse palabras para ella … Þórkell, el granjero, la tomó de la mano y la condujo al asiento que estaba preparado para ella …

Las mesas fueron retiradas por la noche, y se debe decir lo que se preparó para la comida de la esposa. Las gachas estaban hechas para ella con leche para niños y un plato preparado con los corazones de todas las criaturas vivientes que estaban disponibles. Tenía una cuchara de latón y un cuchillo de diente montado con un doble anillo de cobre, y el extremo se rompió …

Pero al día siguiente, al atardecer, hizo los preparativos que necesitaba para llevar a cabo seiðr. También preguntó por aquellas mujeres que conocían la sabiduría (canto) que era necesaria para seiðr y se llamaba Varðlokur. Pero esas mujeres no pudieron ser encontradas. Luego se preguntó a la gente que habitaba allí si alguien lo sabía.

Entonces Guðríðr dijo: ‘No soy mágicamente hábil ni una mujer sabia, pero Halldís, mi madre adoptiva, me enseñó ese canto en Islandia que llamó Varðlokur’ … Las mujeres hicieron un anillo alrededor del asiento, y Þórböjrg se sentó en eso. Entonces Guðríðr recitó el canto de manera tan justa y buena, que a nadie le pareció haber escuchado el canto con una voz más justa que aquí. La esposa de spae le agradeció el recital y dijo (que) muchos de los poderes ahora estaban satisfechos y pensó que era justo escuchar cuando el canto se recitó tan bien … «Y ahora se me muestran muchas de esas cosas que me negaron antes, y muchos otros «.)

A medida que crece el Troth, muchos de nosotros hemos comenzado a alcanzar las artesanías menos conocidas de los pueblos del norte: las artesanías que se ocupan del funcionamiento del alma, de la conciencia y el trance cambiados, de llegar a los reinos del dios / Esses y Wights y llamarlos a hablar en el Medio-Garth también. Aunque estas artesanías nunca han sido practicadas por toda la gente, ni entendidas por todos, el völvur y el þular de los días de los ancianos desempeñaron un gran papel en las almas y el culto de las tribus del norte; ahora es tiempo de pensar en qué parte pueden volver a jugar.

La práctica de estas técnicas no se hablará en gran medida en este artículo porque, para el principiante no acompañado, las artesanías del alma son aún más peligrosas que las formas más limitadas de magia como la artesanía galdr. Todo tipo de magia puede torcer el wyrd de uno o causar daño sin importancia; pero cuando practicas el arte del alma, estás viajando a un mundo peligroso y desconocido lleno de wights que probablemente no sean amigables. Algunos de los riesgos de este tipo de viaje incluyen recibir un disparo de troll (también: alf-shot, witch-shot, enano-shot), que puede causar síntomas físicos que van desde espasmos musculares leves hasta cáncer de huesos y degeneración nerviosa; que le roben una parte de su complejo de almas (en cuyo caso un chamán experimentado tiene que ser contratado para recuperarlo) o comido; ser atrapado por un desagradable wight que te sigue sobre causar varios tipos de problemas a partir de entonces; y, lo peor de todo, perderse permanentemente, lo que, después de un tiempo, hará que su cuerpo deshabitado se pudra y muera, algo que aparece con bastante frecuencia, por ejemplo, en las leyendas finlandesas (ver Pentikäinen,Mitología Kalevala, págs. 187-88). El consejo más práctico que puedo dar es: siempre configure salas antes de irse; coloca otra capa de protección a tu alrededor tan pronto como salgas de tu cuerpo; ir completamente armado; y prepárate para responder a ti mismo a la primera señal de problemas. Sobre todo, si puede lograrlo, tenga un compañero sobrio (sin seguimiento o solo con seguimiento leve) que pueda vigilar su estado físico y psíquico, recuperarlo y castigarlo. Aunque generalmente no estoy dispuesto a recomendar que las personas entregadas a los dioses teutónicos se salgan de nuestra tradición para el entrenamiento, si desea tomar en serio el trabajo del alma y no puede encontrar un maestro en su área que trabaje en un contexto germánico, Probablemente valdrá la pena buscar orientación de alguien que trabaje en una auténtica tradición chamánica (aunque tenga cuidado con los New Agers que usarán la palabra para significar cualquier cosa y todo), ya que las técnicas básicas de trance son bastante universales. Dentro de nuestra tradición, el grupo más conocido y, hasta donde sé, el grupo más desarrollado de artesanos de espadas / chamanes germanicizados es Diana Paxson.Hrafnar , que, previo aviso, da la bienvenida a los visitantes y también realiza talleres frecuentes en el área de la Bahía de San Francisco; Diana y algunos de su grupo, como la notable sacerdotisa Rauðhildr, ocasionalmente también viajan y hacen talleres de trance y artesanía en otros lugares. Para evitar confusiones, debe tenerse en cuenta que la gente Hrafnar se refiere a su oficio como seiðrbajo la fuerte sospecha de que la palabra fue injustamente ennegrecida hacia el final de la Era Vikinga y en el período posterior a la conversión, pero que generalmente no llaman a los espíritus a la sala para ser aplacados e interrogados, ni realizan actos de espiritualidad dañina / interferencia psicológica: su trabajo ha sido principalmente oracular en el pasado, y ahora están comenzando a diversificarse en curación y otras habilidades de trabajo de curación. Se puede contactar a Hrafnar por correo en PO Box 5521, Berkeley, CA 94705.

Al analizar lo que nuestros antepasados ​​entendieron con las palabras spá y seiðr , y lo que significa la palabra siberiana chamán , es necesario tener mucho cuidado con nuestras fuentes: estas tres palabras a menudo se usan incorrectamente para significar ‘cualquier tipo de alma nativa -craft ‘, incluso por personas que, de lo contrario, son autoridades en el campo de la magia y la religión germánicas. Además, las sagas de las que obtenemos la mayor parte de nuestra información se escriben mucho después del período pagano, y muchas, especialmente las que tienen mucha magia, como la saga Örvar-Odds , la saga Friðþjófs e incluso la saga króka Hrólfsen algunos lugares, son de carácter más fantástico que realista. Si bien a veces conservan elementos de la tradición temprana y usan terminología nativa, tales sagas a menudo son apenas más confiables que tomar el uso de Tolkien del nombre Gandalf (Alf mágico) para su mago como un indicador de lo que nuestros antepasados ​​entendieron que era la artesanía (uno lo hará) no encontrar magos nórdicos lanzando bolas de fuego), o, para el caso, como una definición del carácter del álfar . En este artículo, tengo la esperanza de aclarar algunos de los conceptos erróneos comunes sobre el arte espacial, el seiðr y el chamanismo para que estos oficios se puedan estudiar, perseguir y entretejer de manera más completa y clara en el funcionamiento de nuestras vidas como fueron en la vida de nuestros antepasados ​​y la gente con la que a menudo interactuaban.

Spae-Craft

La más bella de las artesanías del alma de antaño, y la que más tenía que ver con la adoración de nuestros antepasados, es la artesanía de espadas (Old Norse spá ), la habilidad de ver lo que no se ve a los demás y de decir lo que debería Ven a pasar. Se sabe que muchas de las diosas tienen esta habilidad: en Lokasenna 21, Óðinn dice que Gefjon conoce todos los örlögs tan bien como él mismo, y en el bastón 29, Freyja dice de Frigg que ella sabe todos los örlögs , aunque no habla de ellos. . Snorri nos dice en la introducción a Snorra Edda que foundórr encontró una spákona en la mitad norte del mundo, ‘ er Síbíl hét, er vér kllum Sif‘(que se llama Sibyl, que llamamos Sif); aunque su derivación de ‘Sif’ de ‘Sibyl’ es, por decir lo menos, dudosa, es posible, dado el conocimiento de que Frigg y Gefjon son notables y dignos de respeto especial por esta habilidad, que la referencia surge de un verdadero tradición de Sif como esposa del spae. Entre los Ases, vemos al propio Óðinn como dependiente del arte espacial de las mujeres; tanto en Völuspá (‘Spae of the Völva ‘) como en Baldrs draumar , debe preguntarle a un völva sobre lo que será. La palabra völva en sí proviene de una raíz que significa ‘bastón mágico’; la misma raíz aparece, por ejemplo, en el nombre (o título) de la sembradora semoniana del siglo II Waluburg (Simek,Diccionario de Mitología del Norte , pp. 370-71). Como nos muestra la saga Eiríks , el personal parece haber sido característico de la völva incluso hacia el final del período pagano. Völva es una palabra más flexible que spákona o seiðkona , y se usa de manera indiscriminada para ambos: en la práctica, parece indicar una vidente profesional o una maga, que puede ser un seiðkona , un spákona o incluso un practicante de galdr-magic (podemos también compare el valkyrja -name Göndull y el correspondiente Óðinsheiti Göndlir , ambos significan ‘portador de varita mágica’).

En los primeros días de nuestro pueblo, las líderes femeninas más honradas de las tribus eran las mujeres spae que aconsejaban a los jefes de guerra sobre sus batallas con Roma. La más notable de estas mujeres fue la Veleda, que vio la victoria de los Batavi y dio la redención para que la tribu se alzara contra los romanos en el 69 EC. De ella, Tácito dice: ‘Ella era una doncella de la tribu de los Bructeri. quienes poseían grandes poderes, de acuerdo con la antigua costumbre de los pueblos germánicos de considerar a muchas mujeres como videntes, y en una superstición extendida para considerarlas incluso como diosas ( HistoriasIV, 61). Así como a Hermann el Cheruscan a menudo se le rinde culto hoy como la encarnación de la virilidad teutónica temprana y el poder guerrero, el primero de nuestros grandes héroes, así a Veleda se le da una adoración similar como la encarnación de la temprana feminidad teutónica y la profunda sabiduría del alma La primera de nuestras grandes heroínas.

Las personas con visión de frente, tanto mujeres como hombres, aparecen a menudo en las sagas. Aquí vemos una de las pocas diferencias identificables entre spae-craft y seiðr : los spae-folk son muy respetados y considerados miembros valiosos de la comunidad incluso por Christian Sagamenn mucho después de la conversión, mientras que seið -folk son figuras más marginales. Claramente, en las mentes de nuestros antepasados, había una diferencia significativa entre naves espaciales y seiðr : una era usualmente profética y usualmente sanaba, la otra era usualmente una artesanía mágica y muchas veces una desgracia. Algunos de los spae-folk nórdicos que obtuvieron mucho honor por su trabajo incluyen a hallórhallr spámaðr, de quien se dijo que era ‘ madr frodr ok miog framsynn ‘ (Flateyjarbók I, pág. 419), y a quien su amigo y mecenas Hallr le dio el mayor respeto; el völva Heiðr que le cuenta a Ingimundr inn gamli lo que le ha sucedido a su bolsa de plata de Freyr; y Þórböjrg litilvölva, la esposa spae de Groenlandia (de quien más se dice a continuación, ya que ella también practicaba seiðr ). ‘Spae’ también se usa como descriptivo para wights útiles: spámaðr también se usa para un landwight en Þórvalds þáttr víðförla , y las protectoras espirituales de Sigmundr se llaman spádísir en la saga Völsunga .

Spae-craft está asociado directamente con las Norns en Nornagests þáttr ( Flateyjarbók I, Öláfs saga Tryggvasonar ). Nornagestr dice que

«Entonces atravesaron la tierra llamada los profetas, y profetizaron a los hombres fortuna, porque muchos hombres los invitaron a casa, los hicieron banquetes y les dieron buenos tesoros en divorcio».

( völur , que se llamaba spákonur , se fue por la tierra y profetizó los örlögs de los hombres, por lo que muchos hombres los invitaron a casa y les prepararon banquetes y les dieron buenos tesoros cuando se separaron)

… y luego se refiere a las tres mujeres spae como ‘norns’. Aquí aparecen no solo hablando, sino dando forma a Wyrd para el niño recién nacido: cuando la norn más joven es tratada irrespetuosamente, le da a Nornagestr una vida que no dura más de lo que toma la vela para quemar, después de lo cual la norn mayor apaga la vela inmediatamente y le dice a la madre del bebé que lo cuide bien (Nornagestr vive trescientos años y termina su vida quemando la vela en la corte de Oláfr). Estas esposas se parecen mucho a las nornas menores, mencionadas por Snorri en la Edda en prosa , que acuden a cada niño al nacer para dar forma a su örlög. Estas normas menores son claramente dísir ; Es muy posible que haya habido una relación entre idises y spae-craft.

La práctica del spae-craft variaba en los viejos tiempos. A veces parecía exigir técnicas especiales de trance, como en el caso de Þórgeirr the Lawspeaker que estuvo ‘bajo el manto’ durante dos días antes de considerar el futuro religioso de Islandia (y tomó la decisión de preservar la tradición religiosa del Norte hasta que pudiera ser escrito; si se hubiera hecho cumplir el cristianismo en Islandia en lugar de ser aceptado en voz baja, casi con toda seguridad habríamos perdido todos los cuentos y las versiones antiguas de nuestros dioses. Otras veces, como en Þiðranda þáttr ok Þórhalls ( Flateyjarbók I, pp. 418-21), donde las palabras hyggja (intuir) y bjoða(para presumir) son utilizados por hallórhallr spámaðr para describir su premonición, el arte espacial parece haber sido una cuestión de detección psíquica sin ningún esfuerzo especial realizado. El asunto era claramente una cuestión tanto de carácter personal como de la situación en cuestión: Þórgeirr tenía un problema específico que necesitaba resolver, mientras que hallórhallr sintió la fatalidad sobre las próximas festividades de Winternights. Ambos tipos de naves espaciales son muy útiles. Uno puede crecer en esto último prestando especial atención a las ideas previas, considerando los sentimientos de uno, especialmente antes de los grandes acontecimientos y las fiestas sagradas, y escribiéndolos, y luego esperando ver qué viene de ellos. Se prestó mucha atención a los sentimientos personales y presagios externos, y sus siguientes consecuencias, en las tres fiestas más grandes del año (Yule, Ostara,

Muy parecida en función a la palabra femenina völva , pero no se usa tan libremente, es la palabra masculina thule (antiguo nórdico þulr ) . La palabra proviene de la misma raíz que þula , ‘hablar’; También aparece como el Angyle anglosajón , un título utilizado para Unferth en Beowulf y glosado como ‘orador, bufón’. Unferth aparece como el campeón de Hrothgar, aunque lucha con palabras en lugar de armas; es claramente un miembro muy valorado de la corte, porque tiene un lugar al lado del rey a pesar de que mató a su propio hermano. La palabra era actual como un título religioso para hablantes humanos en nórdico antiguo, como lo muestra la famosa piedra Snöldelev que honra a ‘Gunvald, hijo de Roald, thule on the Sal-howes’ (Moltke,Runas y sus orígenes , pp. 165-166). La palabra canon también se usa para el eterno Vafthruðnar , quien le dice a Odin sobre el fin de los mundos ( Vafthruðismism 9); el enano Reginn, el padre adoptivo de Sigurðr Völsung ( Fáfnismál 34), y el propio Odin, que se conoce con el nombre de Fimbul-Þulr (el Gran Thul). En Highlight , él dice:

El caso está cubierto por una silla,
fuente Urðar en;

él también es silencioso, es ecológico y reflexivo,
obediente al habla humana;

over-run escuchó juicios ec, o sobre el silencio,

Háva höllo en, Háva höllo í,
heyrða ec segia svá

(Es hora de hablar como un thule, en el asiento del thule,
en el Pozo de Wyrd;

Vi y guardé silencio, vi y pensé,
escuché el discurso de la gente;

Escuché la consideración de las runas, y no callaron las redes,

en los pasillos del Altísimo, en los pasillos del Altísimo,
así escuché decir).

Está claro que el thule, como la esposa del spae y el seiðkona , tiene un asiento especial preparado para él del que habla palabras inspiradas, palabras que provienen del Pozo de Wyrd: cuando se sienta en su asiento sagrado, está en el lugar donde se consideran todos los örlögs de los mundos. Notamos que los dos usos de Fimbul-Þulr para Óðinn están en frases aparentemente formuladas que hablan de los usos sagrados / mágicos de las runas:

están bien arreglados
y se les da un gusto

consiguió un imbécil
y un buen tipo
y gritó

(que hizo Ginn-Regin
y coloreó Fimbulthulr);

(que Fimbulthulr coloreó,
y el Ginn-Regin hizo,
y Hroptr de dioses se levantó).

Una característica especial del asiento del thule, que comparte con los reyes sagrados de nuestra tradición más antigua, es que a menudo se ha colocado sobre un túmulo funerario: en su comentario sobre la piedra de Snöldelev, Moltke señala que «Tulshöj», el montículo de Thul «, Es un nombre de lugar bastante común» ( Runas y sus orígenes, pag. 166). En ‘At sidde på Höj’, Olrik compara específicamente la práctica real de sentarse en un montículo con el uso de una plataforma o un asiento alto y lo interpreta como un signo del carácter sagrado de la realeza nórdica. Hay una enorme cantidad de referencias a reyes que hacen precisamente esto (vg. Grundy, ‘The Cult of Óðinn’, II, 2.2); los muertos reales en el montículo parecen ser la fuente de la autoridad espiritual de un rey, por lo que habla sus mejores grados del howe: de hecho, muchos howes de la Edad de Migración fueron aplastados en la parte superior y pueden haber sido coronados por piedras para este propósito. (Lindqvist, ‘Ynglingaättens Gravskick’, p. 93; HR Ellis, Road to Hel, pp. 110-11). Esto se muestra, entre otras referencias, en la saga Völsunga , que no era meramente práctico —mucho más que un medio para llevar al rey o thule a donde pudiera ser visto y escuchado su voz, o un simple recordatorio de la autoridad de la descendencia real. ch. 1, donde Rerir se sienta en un montículo para rezar por un niño y la hija adoptiva de Óðinn le da una manzana, y Helgakviða Hjörvarðssonar , donde Helgi recibe su nombre y el impulso de hacer actos heroicos por el dís Sváva mientras se sienta en un Howe El bracteato de Penzlin de Mecklemburgo (Hauck, Goldbrakteaten , TafelnI, págs. 179-80) probablemente también muestre un rey o thule sobre un montículo: el tamaño de la figura supina en contraste con el modelo sugiere su mayor poder, el poder y la sabiduría de los muertos sagrados que hablan a través de los vivos, y El pájaro detrás de la modelo también sugiere una posible relación con Wodan.

El oficio del thule puede practicarse directamente, si uno vive
donde uno puede sentarse en un montículo donde habita un wight con el que uno está en
buenos términos, o indirectamente, mediante la adición de
técnicas chamánicas de almas para llevarlo a uno. El montículo. Obviamente, esto no fue practicado
por nuestros antepasados, porque no lo necesitaban: apenas se puede caminar en el
norte de Europa sin tropezar con un aullido. Sin embargo, Estados Unidos es otro
asunto. Si es necesario, se puede llevar a cabo tal aventura del alma, ya sea primero
haciendo la aventura a Hel y buscando un aullido en el reino de los
muertos (es probable que encuentres a uno de tus antepasados ​​de esta manera) o
yendo directamente a la patria y buscando un aullido terrenal sobre el que
puedas sentarte en espíritu.

juveniles

El principal problema al discutir seiðr es definir con precisión qué es seiðr . Esta palabra, más que cualquier otro término nativo, a menudo se ha utilizado incorrectamente como un término general para naves espaciales, ‘brujería’, cualquiera de las actividades que pueden aparecer como partes del complejo chamánico (por ejemplo, alejándose del cuerpo, especialmente en forma animal; realizar curaciones mágicas mediante la eliminación de intrusiones o la recuperación de partes del alma), chamanismo genuino ugrofínico y / o siberiano, e incluso trabajos que impliquen el discurso directo de los dioses a través de los seres humanos.

En las fuentes nórdicas antiguas, seiðr casi siempre se presenta como malicioso; las pocas excepciones a esto ocurren cuando se usa para predecir, como con Þórbjörg lítilvölva y las videntes en la saga Örvar-Odds y la saga Hrólfs kraka. La terminología utilizada para describir las acciones de Þórbjörg, si se puede confiar en algo sobre la cuenta (lo cual no es seguro), es especialmente interesante en lo que respecta a las actitudes hacia spá y seiðr entre los nórdicos. Herselfórbjörg nunca se llama seiðkona : siempre es una spákona y se la trata con el mayor respeto. La palabra seiðrse usa solo para describir su acción en una instancia específica: solicita que se cante un canto particular ‘ en fremja seiðinn ‘, para llevar a cabo seiðr ( Eiríks saga rauða , cap. IV, Íslenzk fornrit IV, p. 207), con el propósito específico, según la saga, de satisfacer a los poderes externos que se reunieron y que hablaron con Þórbjörg como parte de su seiðr.Esto es algo claramente diferente del trabajo de spae-folk, cuyas predicciones parecen provenir del conocimiento interno y de la vista. También es bastante distinto del trabajo realizado por thules y reyes, que parece depender de una capacidad innata para producir el poder y la sabiduría de los muertos; al menos, no hay indicios de que estos hombres hayan realizado ceremonias como la de la saga völva de Eiríks . El aspecto profético de seiðr , si se puede confiar en la terminología de la saga de Eiríks , parece ser una forma de mediumnidad más similar al espiritualismo: los seres son llamados a su lugar y entretenidos por el recital de un canto específico antes de revelar su conocimiento de lo que sucederá a la völva. Además, el énfasis en la descripción de Þórbjörg como una spákona en lugar de una seiðkona puede sugerir que su función principal era ser profetisa, y que su uso de seiðr / mediumnidad era un último recurso en lugar de una actividad normal, como también lo sugirió ella. dificultad para encontrar a alguien que conozca la canción en particular que es necesaria para seiðr y la referencia a que le han mostrado muchas cosas que le habían sido negadas antes. Son solo las sagas más fantásticas como la saga Örvar-Odds y la saga kraka Hrólfs las que describen a las videntes como seiðkonur, lo que sugiere que en los cien años de desarrollo literario y pérdida de la memoria de los paganos entre principios del siglo XIII y mediados del siglo XIV, las distinciones hechas entre los oficios nativos del alma por los primeros sögumenn —especialmente el estigma asociado a seiðr— habían sido , al menos en un contexto literario, borroso; Es particularmente probable que la escena de la saga Örvar-Odds esté directamente influenciada por (si se elabora considerablemente a partir de) la escena de la saga Eiríks . El uso de los versos en la saga kraka de Hrólfs , por otro lado, sugiere que la tradición de una visera utilizada para erradicar a los príncipes disfrazados era bastante antigua; sin embargo, la prosa que llama a la visera un seiðkonay le da el nombre de Heiðr probablemente data de no antes de finales del siglo XIV; para cuando se escribieron estas sagas, la seiðkona profética llamada Heiðr (que pudo haber encontrado sus orígenes en Völuspá ) se había convertido en un personaje común de la ficción nórdica.

Más allá de la profecía (que se superpone con el arte espacial), seiðr incluye muchas otras habilidades: aquí vale la pena señalar que, aunque las palabras spá y seiðr han sobrevivido hasta el día de hoy en islandés moderno, spá es el único utilizado para la profecía: la palabra seiðr significa ‘brujería’, el verbo significa ‘encantar, hechizar o hechizar’. Según lo descrito por Snorri en la saga Ynglinga ch. VII,

Odin conocía entonces un deporte … llamado herida, pero a partir de eso podía conocer el destino de los seres humanos y las cosas no dichas, así como matar a hombres o infelicidad o impiedad, y quitarle el sentido o el poder del hombre y dar a los demás.

(Óðinn conocía ese logro … que se llama seiðr , y a partir de eso podía conocer el örlög de los hombres y las cosas que no habían sucedido, y también causar la muerte o la pérdida del hamingjur o la pérdida de la suerte de los hombres, y también así un hombre con ingenio o fuerza vital y dárselo a otros.
-Íslenzk fornrit XXVI, p. 19).

El componente activo de seiðr parece estar interfiriendo principalmente con las partes del alma y / o la conciencia de otro. Snorri, por supuesto, escribiendo desde una perspectiva cristiana más de doscientos años después de la conversión de Islandia, no es necesariamente una fuente confiable con respecto a detalles específicos de la magia. Se podría argumentar que su oscura representación de seiðr fue influenciada por la hostilidad cristiana hacia la magia nativa en general y hacia lo que podría incluir el uso de energía sexual en específico. Sin embargo, tanto el carácter de seiðr como lo describe Snorri como la desaprobación que se le atribuye está confirmado por la descripción de Heiðr en Völuspá 22:

Heath Heto ella, donde se aloja,
Volos velspá (vélspá), que amplia Ganda,
bruja ella donde pudo, se Hechicería juego de la mente,
cada vez que estaba enferma fragancia de novia.

(Ella se llamaba Heiðr cuando llegaba a las casas,
una völva que profetizaba bien / engañosamente ^*
conocía gand-craft, practicaba seiðr donde podía,
practicaba seiðr , jugando con hugr ,
siempre fue querida por las mujeres malvadas).

^* – los acentos que nos dirían qué palabra significaba no existen en los manuscritos, aunque dado el tono generalmente crítico del verso, vél- , engañoso, parece algo más probable que vel-, bueno].

Aquí, no está claro si hugr está destinado a denotar intuición, emoción, pensamiento, alma o el complejo del alma en general; es cierto que la actividad de Heiðr implicó algún tipo de interferencia mágica con la conciencia, y que el poeta Völuspá no lo pensó bien. Dado que este poema generalmente data de aproximadamente 1000 CE, y dado que el autor trata favorablemente con el paganismo en general, no es inseguro concluir que su discusión sobre seiðr se basa en un conocimiento general de las prácticas y su lugar en la sociedad. Un uso similar de seiðr se describe en Sigurðardrápa de Kormákr gmundarson(ca. 960 CE): junto con otros fragmentos de sabiduría gnómica (como ‘Urðr sale del pozo’; ‘Þórr se sienta en la carreta’ y ‘Hroptr le fue bien a Gungnir’), nos infomina que ‘ seið Yggr til Rindar ‘—Yggr realizó seiðr en Rindr. Como sabemos que Óðinn logró engendrar a Baldr en Rindr usando magia para volverla loca temporalmente, debemos concluir que este era un uso común, quizás el uso más común, y ciertamente el más documentado, de seiðr . Esto es más notable ya que Sigurðardrápa y Völuspá son las únicas fuentes de claro origen pagano que describen el arte, que argumenta en contra de la teoría de que seiðr fue considerado un arte digno en el período pagano y ennegrecido más tarde por los cristianos.

En Laxdæla saga ch. XXXVI, seiðr se usa como una especie de ‘mano de gloria’: Kotkell y Gríma ponen a dormir a toda la familia de Hrútr, a excepción del hijo de Hrútr, Kári, de doce años, contra quien se dirige la magia: el niño se levanta para ver el trabajo y cae muerto un poco fuera de la puerta. El oficio de montar pesadillas también es parte de seiðr , según Snorri: en el cap. XIII de la saga Ynglinga , cuando Vanlandi ha abandonado a una mujer llamada Drífa, ella va a Hulð seiðkonay la contrata para traerlo de vuelta o matarlo. Vanlandi intenta regresar, pero sus hombres se dan cuenta de que está encantado y evitan que lo haga. Poco después se despierta de su sueño y grita, diciendo que una yegua lo está pisoteando. Sus hombres intentan ayudarlo, pero cuando van a su cabeza, Hulð le pisa las piernas hasta que están casi rotos, y cuando se ponen de pie, ella le pisa la cabeza hasta que muere ( Íslenzk fornrit XXVI, p. 29). Tal inquietud inducida mágicamente, aunque de un tipo más sutil, también aparece en la saga Gísla Súrssonar ch. XVIII: el seiðmaðr Þórgrímr nef es contratado para lograr que Gísli no pueda encontrar un refugio seguro después de haber matado a Þórgrímr Þórsteinsson, aunque la gente quiera ayudarlo. Del mismo modo, enEgils saga ch LIX, la reina Gunnhildr usa seiðr ‘ en Egill Skalla-Grímsson skyldi aldri ró bíða á slandi, fyrr en hon sæi hann ‘ (que Egill Skalla-Grímsson nunca debe vivir pacíficamente en Islandia antes de verlo), deseando traerlo en sus garras para que ella pudiera vengarse de él. Este seiðr parece inculcar mágicamente en Egill una inquietud y depresión que finalmente lo llevaron a Inglaterra y a manos de Gunnhildr y Eiríkr Blood-Axe, y casi a su muerte, de la que solo se salva por el don de poesía de Óðinn (al componer Höfudlausn , ‘Head-Ransom’, en alabanza a Eiríkr).

Un uso más positivo de la misma técnica seiðr aparece en la saga Gunnars keldugnúpsfífls : después del asesinato de su hermano, Þórdís ‘ tók að efla seið mikinn að Gunnari ‘ (tomó el fortalecimiento de un gran seiðr contra Gunnarr) para que no pudiera sentarse cómodamente en en casa o en cualquier otro lugar, llevándolo finalmente a un estado de desesperación en el que está dispuesto a pagarle el debido hombre lobo (cap. 11, Íslenzk fornrit 14, pág. 377). Aquí, aunque seiðr sigue siendo un arte de trabajo lamentable, está dirigido con un propósito apropiado: específicamente, es usado por una mujer que, sin hijos o un esposo que está dispuesto a pelear o llevar un caso ante ella, no tiene otro medio de obligar a un malhechor a actuar con justicia.

En todos estos casos, seiðr es un arte que funciona en la mente y el alma: puede causar trastornos psicológicos e incluso la muerte, pero no puede, por ejemplo, cambiar el clima, seguir disparando, levantar o sofocar a los muertos vivientes, proteger un guerrero, o cualquiera de los otros poderes atribuidos a la magia galdr en, por ejemplo, Hávamál y Sigrdrífumál. Solo en Laxdæla saga ch XXXV parece que seiðr parece una magia capaz de causar cambios directos en el mundo exterior: Kotkell y su familia realizan magia para causar que Þórðr Ingunnarson y su tripulación se ahoguen. Aquí, sin embargo, la descripción del proceso es bastante ambigua: después de que el asiento seið ha sido preparado y los trabajadores se han sentado sobre él, ‘Þau kváðu þar harðsnúin frði, þat váru galdrar ‘(Hablaron allí cantos de herida dura, que eran galdrar ). Dado que en todas las demás cuentas, excepto las últimas y más fantásticas en las que los términos mágicos nativos se agrupan sin discriminación ni comprensión, galdr y seiðr se mantienen estrictamente separados y se distinguen claramente; dado que la palabra seiðr se usa solo para describir el seiðhjallr , no la acción que tiene lugar en él; y dado que la creación de clima y condiciones en el mar es característica de la magia galdr (ver Hávamál 154 y Sigrdrífumál10), parece probable que si esta cuenta conserva algo más que una descripción romántica de los antiguos magos en el trabajo, nos muestra personas que normalmente trabajan seiðr y posiblemente están utilizando técnicas basadas en seiðr para aumentar y apuntar el poder, pero están funcionando en este caso como galdr -crafters en aras de realizar un efecto que está fuera del rango normal de seiðr .

Finalmente, existe la referencia a Þuríðr sundafyllir en Landnámabók (H cap. 116, S cap. 145). Aquí vemos la práctica de seiðr como una magia activa y positiva: Þuríðr fue llamado ‘relleno de sonido’ porque cuando hubo una hambruna en su hogar Hálogaland, ella realizó seiðr para que cada sonido estuviera lleno de peces. Strömbäck comenta, sin embargo, que Hálogaland está en el norte de Noruega, lindando con el área saami, y que la Historia Norwegiæ describe el arte saami de alejar mágicamente a los peces de los cristianos y hacia ellos, al igual que Adán de Bremen. Hay varias otras referencias a la magia de la pesca que hacen que Strömbäck concluya que aunque el arte aparece en otros lugares además de Hálogaland, no está relacionado conseiðr ( Sejd , pp. 77-78). Si bien el análisis de Strömbäck aquí no nos ayuda a comprender qué aspectos más saludables podría haber tenido (o no tenido, en realidad) los nórdicos seiðr en los viejos tiempos, proporciona un argumento sólido para aquellos que desean comenzar a usar la palabra nativa para todas las formas de artesanía del alma en lugar de adoptar la palabra extranjera ‘chamanismo’ para describir las artesanías aprendidas de otros grupos étnicos: si llamar a Saami magia seiðr era lo suficientemente bueno para el autor de Landnámabók, tal vez no necesitemos ser demasiado aprensivos acerca de un uso similar para los préstamos modernos de los ugrofineses, los siberianos, los nativos americanos, etc., aunque si lo hacemos, es, por supuesto, necesario ser escrupulosamente cuidadoso para no afirmar que El seidr de nuestros antepasados ​​normalmente incluía, por ejemplo, la mayoría de los elementos típicos del chamanismo. Alternativamente, uno puede optar por ignorar a Strömbäck y tomar la descripción de Landnámabók de la magia de Þuríðr como seiðr a su valor nominal, y como evidencia de aspectos del arte de trabajo de otra manera olvidados o suprimidos, como se discute a continuación.

Además de la posible magia saami de Þuríðr sundafyllir, el único uso positivo de la palabra seiðr fuera de un contexto profético se produce en la piedra de Korpbron (probablemente a finales del siglo X), con su inscripción ‘ siþa þur ‘ —’Þórr, ¡realiza seiðr! ‘ Esto sugiere fuertemente que las habilidades de seiðr podrían usarse como técnicas de protección con buenos resultados, especialmente si uno es, como el tallador de Korpbron, un pagano que vive en un área cristiana (la inscripción se puso en runas codificadas dentro de una cruz). Teniendo en cuenta los medios habituales de Þórr para hacer frente a las amenazas, no necesariamente sugiere que su seiðr haya tenido buenos resultados para la persona a la que se dirigió. Sin embargo, sugiere que seiðrno siempre fue visto como un oficio de enfermo; en el peor de los casos, como cualquier tipo de actividad agresiva, la moralidad de seiðr dependía de las circunstancias bajo las cuales se desplegó. Podemos ver que el tallador de Korpbron estaba claramente preocupado por ser perseguido por su aspereza, y también deseaba proteger la piedra rúnica conmemorativa que había tallado con una maldición grave (no es raro en las piedras rúnicas).

La conexión de seiðr con Þórr es particularmente interesante con respecto a la asociación de seiðr con ergi , dado que una de las aventuras más notables de Þórr ( Þrymskviða ) implicó vestirse como Freyja para recuperar su Martillo, lo que le preocupa que el Æsir lo considere argr (la forma adjetival, versículo 17), y sugiriendo, como se ha discutido en Our Troth , entre otros lugares, que hay mucho más en los misterios de Þórr de lo que parece popular. Curiosamente, las maldiciones comunes sobre las piedras rúnicas anteriores también invocan tanto seiðr como ergien los sentidos más negativos: en la piedra de Jutlandia Skern, cualquier hombre que cometa el horrible crimen de romper la piedra será un siþi – ‘seiðmaðr’ (Moltke, Runas y sus orígenes , p. 141), mientras que la piedra danesa Stentoften dice que, como lo interpreta Moltke, «quien dañe o destruya el monumento de alguna manera se convertirá en argr «, y la piedra de Saleby maldice a quien lo marque con una cruz cristiana o lo dañe para convertirse en un mago ( ræti ) y una mujer arg , lo que implica, como sugiere Moltke, «lo peor que el maestro de runas de Saleby podría desear para cualquiera era convertirse en una mujer bruja» ( Runas y sus orígenes , p. 140).

Diana Paxson también sugiere que seiðr podría haber sido originalmente una embarcación que trabajaba más bien, cuyo lado que trabajaba más se enfatizó más hacia el final de la Era Vikinga y después de la conversión. Aquí solo tenemos pruebas comparativas: por ejemplo, los occidentales que entraron en contacto con las culturas chamánicas entre los siglos XVII y XIX a menudo interpretaron todo chamanismo como malvado; También existía, como en cualquier cultura, el temor (al menos tan común entre los paganos comunes como entre los cristianos) de que alguien que pudiera trabajar con magia también pudiera causar dolor. Aquí estamos obstaculizados por el carácter de nuestra evidencia, ya que las fuentes literarias y una piedra rúnica son todo lo que tenemos en lo que respecta a seiðr: es igualmente una mala práctica inventar un sistema completo cuya falta de documentación podamos disculpar convenientemente como ‘supresión orientada a la ideología’ (especialmente dado que de ninguna manera entendemos todas las ideologías incluso del último período pagano) e ignorar el hecho de que hemos perdido una cantidad tremenda y que seiðr , maligno o no, está definitivamente en la categoría de artesanías mágico-religiosas que se prestan mejor a ser marginados y / o eliminados del registro. Quizás solo se pueda sugerir que si seiðr puede usarse para causar daño psicológico y psicofísico, al menos podría usarse para curarlo, aunque ni siquiera hay una pista de que este fuera el caso en los primeros días. No es apropiado blanquear seiðrdemasiado brillante, ya que las escasas fuentes de Heathen, incluidas las piedras rúnicas citadas anteriormente, parecen estar de acuerdo con el más probable de los escritos posteriores; pero tal vez podamos darle el beneficio de la duda al menos en lo que respecta a su posible utilidad hoy, especialmente porque parece haber sido adecuada para Þórr (cuyo carácter y motivos nadie parece dudar nunca), así como para Óðinn y Freyja .

Según Snorri nuevamente, seiðr era originalmente una nave Vanica que Freyja trajo entre los Æsir; y nuevamente, su declaración se confirma (o quizás incluso se extrapola) de los bastones de Völuspá con respecto a Gullveig, Heiðr y la guerra de los Vanir y Æsir. En ninguna parte se dice específicamente que ella enseñó seiðr a Óðinn; Este es el resultado lógico de la declaración general de que ella trajo la nave al Æsir. Está claro, en cualquier caso, que aprendió el oficio, como lo muestra la referencia en Sigurðardrápa y la acusación de Loki de que

‘el código
del sitio Sámseyo entró y también mató ‘

(Practicaste seiðr en Samsey,
y golpeaste en un vétt como lo hacen las völvas ).

Sin embargo, aunque al menos Freyja, Óðinn y Þórr practicaron seiðr , parece (a diferencia de la nave espacial) que seiðr no tenía lugar en los usos religiosos reales del Norte, al menos ninguno que pueda documentarse. Si uno fuera a especular, al menos es posible que seiðrpodría haber sido un elemento del culto vánico que quedó tan lejos de la experiencia de la mayoría de los nórdicos que no causó ninguna impresión en los islandeses (que parecen haber evitado muchas de las prácticas de culto de Escandinavia continental) y era desconocido para los extraños o suprimido debido a las ‘indecencias’ asociadas con él. Esto último es posible al menos gracias a la referencia de Saxo a los gestos poco masculinos de los sacerdotes de Uppsala que horrorizaron tanto al mojigato Óðinn-héroe (!) Starkaðr y al carácter aparentemente extático del culto que Saxo describe en resumen (cf. Idunna de William Karpenartículo ‘Freyr: un Dios extático’). Sugerirlo como algo más que una posibilidad para la adoración llevada a cabo en el pasado es desear a nuestros antepasados ​​algo que no nos dejaron. Sin embargo, ciertamente no es contrario a los fragmentos sobrevivientes de tradición que tenemos; Si la gente siente que es apropiado para algunos aspectos de la adoración hoy en día, y si sus esfuerzos son bendecidos por los dioses a quienes se dirige la adoración, entonces claramente es algo bueno y cualquier persona verdadera debe seguirla. quienes lo encuentran adecuado.

La práctica de seiðr estuvo particularmente marcada por tres características distintivas: el uso de una plataforma o asiento alto sobre el cual el trabajador se sentaba mientras realizaba su magia; la recitación de cantos para llevar al trabajador a un estado de trance y / o para obtener la ayuda de wights externos; y actividades que se consideraron ergi (sexualmente vergonzosas), que, desafortunadamente para nosotros, fueron demasiado desagradables para que las describiera sgumenn mojigato (bastante improbable, ya que la literatura islandesa temprana rara vez es notable por la moderación en tales asuntos) o se ha olvidado en los doscientos o trescientos años entre las actividades escritas y la escritura de las sagas sobre ellas. Son estas tres características las que han causado seiðra veces debe compararse estrechamente con el chamanismo e incluso interpretarse como «chamanismo nórdico». Esta es una suposición incorrecta y potencialmente dañina, ya que fomenta la suposición de todos los elementos del complejo chamánico en seiðr y hace que la reconstrucción genuina de la nave sea difícil, si no imposible. Aunque algunos de los elementos del complejo chamánico están presentes en la literatura nórdica, especialmente en forma de bestia para obtener información o luchar, específicamente no están asociados con seiðr . Incluso Snorri separa las artes de Óðinn de este tipo de sus habilidades seiðr específicamente definidas , tal como el autor de la saga Egils acusa a Gunnhildr de ser un hamhleypa(saltador) cuando ella viene en forma de golondrina para distraer a Egill de su poesía (cap. LIX), pero no de practicar seiðr , como lo había hecho anteriormente. De hecho, la palabra seiðr nunca se usa junto con ningún tipo de cambio de forma o viaje fuera del cuerpo (este último suele ser la provincia de Saami, como con los magos ‘finlandeses’ que Ingimundr envió después de su imagen de Freyr en Vatnsdoela saga ch. XII), y mucho menos para viajar al Inframundo o al Overworld. Además, seiðrnunca se usa para sanar, recuperar almas o guiar a los muertos a sus hogares; ni hay ninguna evidencia de que los seið-folk sufrieron el tipo de iniciación traumática que es típica del chamanismo, a menos que uno especule que el triple incendio de Gullveig que la transformó en Heiðr podría haber sido tal iniciación. Del mismo modo, los practicantes de seiðr no demuestran las asombrosas capacidades físicas comunes a los chamanes: la capacidad de no ser perjudicados por el calor o el frío ni cortarse con cuchillos mientras están extasiados (como en la descripción de Kildal de los chamanes saami de 1730, citada por Strömbäck, Sejd , p. 122), o para realizar increíbles hazañas de fuerza, resistencia y control físico (Eliade, Chamanism , pp. 29-30). Por lo tanto, aunque la técnica de seiðrpuede parecerse a las técnicas chamánicas, e incluso puede haberse aprendido en parte de las culturas chamánicas con las que los pueblos germánicos interactuaban tan a menudo, a pesar de los mejores esfuerzos de los reconstruccionistas modernos más familiarizados con la magia galdr que el seiðr o el chamanismo (como la autoría de este artículo en sus escritos anteriores), no puede identificarse como chamanismo en sí mismo.

El propósito exacto del asiento alto nunca se detalla en las fuentes, pero una analogía puede ser dibujada al estilo þular : es el asiento sagrado en el que el modelo toma todo el poder de sus habilidades, suspendido entre la tierra y los cielos, el Medio Garth y los Otros Mundos, en el Pozo de Wyrd. Si la referencia en la saga Eiríks no es anómala, sentarse en este alto asiento también puede haber facilitado que el trabajador seið perciba a los seres de quienes obtuvo su conocimiento y desempeña la función de un médium. Tal asiento también hace que sea psicológicamente más fácil para el trabajador separar su conciencia del mundo ordinario y de la gente que lo rodea (si hay alguna), y entrar en el estado de trance requerido para trabajar ya sea seiðr o spae-craft.

El uso de cantos para llevar al trabajador seið a un estado de trance está bien documentado: aparte de las referencias de la saga, los kennings skaldic que comparan los ruidos de la batalla con los cantos seið no son infrecuentes (Meissner, Die Kenningar der Skalden , pp. 196-97). Sin embargo, estos cantos son notablemente diferentes de las canciones galdr. Mientras que las canciones galdr se describen con verbos como gala y syngja (cantar mágicamente, cantar) y con el sustantivo ljóð (canción), las palabras usadas en el contexto de seiðr son inevitablemente kveða (hablar, recitar); lo recitado se llama kvæði (canto) y fröði(sabiduría, presumiblemente en el sentido del canto de la sabiduría). Mientras que la canción galdr es en sí misma el medio de hacer la magia, y es cantada por el jefe de trabajadores, el seið-chant solo lo pronuncia el jefe de trabajadores si no puede evitarlo. Un seiðmaðr solitario casi nunca aparece en las sagas: tropas de hasta ochenta (como con Rögnvaldr réttilbeini en Haralðs saga ins hárfagrach. XXXIV), mientras que las personas más pobres, como Kotkell y Gríma, tuvieron que conformarse con miembros de la familia. Además, el canto era algo que una mujer cristiana podía realizar, por lo que claramente no dependía de ninguna habilidad mágica especial, ni siquiera de la iluminación espiritual. Sabemos poco sobre la música de la Era Vikinga, por lo que no estamos seguros de qué distinguía el «canto» (mágico o no) de la «recitación», especialmente porque la belleza de la voz de Guðríðr fue un factor importante en el éxito del trabajo. Sin embargo, podemos adivinar que el kvæðiprobablemente tenía un rango muy limitado (quizás de dos a cuatro notas), e incluso podemos especular que podría haber sido repetitivo y de carácter arrullador (especialmente desde que Guðríðr lo aprendió de una madre adoptiva pero aparentemente no en un contexto de aprendizaje de magia en general; uno podría imaginar que podría haber cumplido el doble deber como canción infantil o canción de cuna, ya que tales cosas son ideales para inducir el trance).

Una de las preguntas más frecuentes sobre seiðr es por qué, exactamente, practicarlo se consideraba una vergüenza sexual para los hombres. Lo que aparentemente hizo está atestiguado por una amplia variedad de referencias: no solo la saga Ynglinga , sino también la saga Gísla , donde Þórgrímr nef lleva a cabo su seiðr ‘með allri ergi ok skelmiskap’ (con todos los ergi y demonios) y el cita de Lokasenna antes citada , donde Loki coincide con la acusación de Óðinn de que Loki ha vivido como una mujer y ha tenido hijos con la contra acusación aparentemente igualmente seria de que Óðinn ha practicado seiðr . Se ha planteado la hipótesis de que la práctica de seiðrpodría haber involucrado alguna forma de recepción sexual pasiva, ya sea real o simbólica, de los wights de los cuales el trabajador seið obtuvo conocimiento y tal vez poder; que el acto de entrar en trance profundo implicaba una pérdida de autocontrol que los nórdicos consideraban poco viril; que la práctica de seiðr puede haber incluido alguna forma de vestimenta cruzada o actividad de género cruzado para estimular las capacidades psíquicas del trabajador (cf. las Tiresias griegas o la tradición berdache de los nativos americanos ); o que el uso de seiðr en lugar de armas para lidiar con enemigos se consideraba poco masculino (que ciertamente es como aparece en la saga Laxdæla y la saga Gísla) Todas estas teorías son razonables y creíbles tanto en el contexto de la cultura nórdica como en el funcionamiento general de la magia del trance, y ninguna es necesariamente mejor respaldada que las demás. En el intento de recrear un seiðr históricamente preciso , este aspecto debe dejarse en manos de la intuición y la experiencia personal de quien sea lo suficientemente valiente como para intentarlo. En cualquier caso, cualquiera que sea el aspecto ofensivo, contribuyó indudablemente, como se ve no solo en la sociedad fronteriza de Islandia sino en el continente, con inscripciones como la piedra de popa, a la presentación de seiðr como algo hecho por marginales y probablemente enfermos. -voluntad popular.

Chamanismo

La palabra ‘chamán’ es de origen siberiano, pero lamentablemente ha sido recogida como una especie de atracción general para el desarrollo espiritual por parte de New Agers e incluso por un buen número de académicos y magos que deberían saberlo mejor. Utilizado correctamente, el ‘chamanismo’ describe un complejo de técnicas mágico-espirituales identificadas por primera vez entre los pueblos siberianos, que también es característico de las tribus de Asia Central, los pueblos ugrofineses, los inuit y los nativos americanos, y los aborígenes australianos, entre otros. . Eliade comenta que una cultura chamánica es aquella en la que la gente en general otorga considerable importancia a los trances de sus chamanes … son los chamanes quienes, por sus trances, los curan, acompañan a sus muertos al «Reino de las Sombras», y Servir de mediadores entre ellos y sus dioses, celestes e infernales, mayores y menores.Chamanismo, pag. 3) Las características más notables del chamanismo son la inducción del trance, a menudo mediante cantos repetitivos y / o tambores; la curación de la enfermedad mediante la recuperación del alma o la eliminación de una intrusión espiritual; el uso de aliados espirituales, especialmente espíritus tótem; dominio sobre fuego y / o frío; notables capacidades físicas y control; la habilidad del chamán para viajar fuera de su cuerpo, a menudo cambiando a una forma de bestia en el proceso; la guía de los muertos, el ascenso del chamán al Overworld y / o el descenso al Inframundo; protección de uno mismo y / o comunidad mediante la batalla con seres de otro mundo; e iniciación traumática. Cabe señalar que la mayoría de estas características aparecen individualmente en la práctica mágico-religiosa de todas las culturas (incluso Lutero tuvo que luchar con seres de otro mundo: arrojó una vasija de tinta a su Diablo), y que la presencia ocasional de elementos ‘chamánicos’ no es prueba de un chamanismo genuino: el poeta cristiano Dante experimentó un viaje espiritual a través del Inframundo y el Overworld, por ejemplo, pero nadie lo llamaría chamán; Aleister Crowley pudo proyectar astralmente en forma de águila real, como lo describe enMagia sin lágrimas , pero tampoco puede ser clasificado como chamán.

Los primeros habitantes del norte de Europa, que eran cazadores y recolectores y, durante un tiempo, pastores de renos, practicaban alguna forma de chamanismo. Por lo tanto, debe tenerse en cuenta que, ya sea que el pueblo germánico haya practicado o no un chamanismo genuino en el período histórico, estas artesanías son en última instancia parte de la herencia del norte y, como el viejo Troth abarca todas las profundidades de Wyrd, desde la Edad de Piedra hasta el presente día, la reconstrucción del chamanismo dentro del Troth es totalmente adecuada. Además, sabemos que el pueblo germánico tuvo una gran cantidad de relaciones sexuales (en todos los sentidos) con los pueblos ugrofineses y, como se discutió anteriormente, sería difícil creer que al menos unos pocos no hayan recogido algunos de los técnicas mágicas altamente efectivas de estas personas: algunas seguramente lo hicieron,Haralds saga ins hárfagra ch. XXXII, fue encontrada viviendo con dos ‘finlandeses’ y probablemente aprendió su magia de ellos. Incluso el propio Óðinn no estaba por encima de disfrazarse de Saami mágicamente habilidoso con el propósito de probar y secuestrar temporalmente al joven Haraldr inn hárfagri ( Flateyjarbók I, pp. 563-64).

Sin embargo, debe notarse que es difícil ver el mundo histórico germánico orientado hacia el chamanismo, y aún más difícil ver el chamanismo como un factor importante en la religión germánica. Se puede tomar, con bastante seguridad, que las influencias agrarias y urbanas que ya estaban presentes hacia el final de la Edad de Piedra en Escandinavia llevaron a una alteración considerable en la estructura social y cultural de nuestros antepasados. Las culturas en las que el chamanismo se desarrolla más fuertemente y se mantiene más fuerte (vg. Inuit, Asia Central y Siberia) son nómadas, a menudo relativamente aisladas, y generalmente (aunque no siempre, como observamos con los mongoles) de estructura tribal pequeña con relativamente bajo nivel de diferenciación social. Los pueblos germánicos, por el contrario, se volvieron agrícolas en la Edad de Piedra, se orientaron hacia asentamientos permanentes,

Los elementos del complejo chamánico también aparecen en el mundo histórico germánico, aunque en forma dispersa. La capacidad de no ser dañado por el fuego y el hierro y mostrar otras capacidades físicas sorprendentes aparece como parte de berserkergang , pero aquí el estado de trance se dirige completamente hacia la batalla. La curación mágica es común, pero generalmente se asocia con la magia galdr, como en Hávamál , Sigrdrífumál y la famosa escena de la saga Egils, donde Egill talla las runas correctamente y habla un verso para sanar a una niña enferma por runas mal talladas. . Incluso la curación mediante la eliminación de una intrusión espiritual, que (junto con la recuperación del alma) suele ser típica del chamanismo, se realiza mediante galdr , no seiðr: en la descripción de Haustlöng de la eliminación del fragmento de piedra de afilar de la cabeza de Þórr, el verbo utilizado es gala ; Snorri también describe el uso de galdrar por völva Gróa para este propósito. El encanto anglosajón Wiþ Færstice , que trata con algo que causa dolor repentino:

‘ Gif hit sería un tiro, otro golpe sería un tiro,
otro golpe sería disparado ‘

(si es la foto de Ases, o la foto de alfs,
o la foto de brujas)

—Es más sugerente de chamanismo: el mago describe a los wights que le dispararon al paciente, declara su propio poder contra ellos, amenaza con enviar una flecha hacia ellos, menciona su armamento por varios herreros y ordena que el disparo se derrita y / o volar lejos a una montaña. Sin embargo, antes de fijarnos en esto como prueba de un chamanismo anglosajón en toda regla, vale la pena considerar que se han presentado argumentos igualmente buenos para el encanto como simplemente seguir las leyes básicas de la magia, donde el mago declara su conocimiento de sus enemigos y sus propios poderes, incluido su cuchillo y lanzas forjados mágicamente, y finalmente ordena que el disparo desaparezca y que el paciente esté completo (Tormentas, Magia anglosajona, págs. 140-51); y por ello, como preservar los recuerdos del culto de Woden con las mujeres feroces que lanzan lanzas sobre el montículo de tumbas, las lanzas de guerra y la orden de volar a una montaña (Chickering, ‘The Literary Magic of Wið Færstice ‘ , pp. 98-99).

Como se mencionó anteriormente, la práctica de salir del cuerpo en forma de una bestia, hecha por humanos y, mediante el uso de pieles de aves de diversos tipos, dioses / etins, es la forma chamánica más obvia y frecuente. ‘técnica de los nórdicos. Sin embargo, se debe tener en cuenta que la mayoría de la gente humana que se desenvuelve de esta manera no son técnicos espirituales de ningún tipo (y aparentemente puede suceder involuntariamente, como con el abuelo de Egill, Kveldúlf r , que se creía obligado por su la naturaleza deambula como lobo tan pronto como se pone el sol todas las noches), ni usan la habilidad para otra cosa que no sea luchar con otros cambiaformas: no buscan la sabiduría entre los mundos, recuperan almas, guían a los muertos, o incluso intentar amenazar a la gente común. Solo en el Chronicon Norwegiae¿vemos chamanes que cambian de forma actuando para restaurar un alma de manera chamánica adecuada, y aquí no son nórdicos, sino saami, miembros de una auténtica cultura chamánica? Como comenta HR Ellis: «A pesar de las similitudes cercanas … la función esencial del espíritu» enviado «por el chamán, para entrar en contacto con las almas de los muertos y posiblemente recuperarlas a la vida, falta en la evidencia de la saga. ‘( Camino a Hel , p. 126). El único intento realizado para recuperar a una persona muerta del Inframundo es el viaje de Hermóðr para recuperar Baldr, que, desafortunadamente, parece ser uno de los elementos más recientes y literarios del mito nórdico (Simek, Diccionario de Mitología del Norte)., pp. 144-45) – e incluso aquí, no podemos hablar de curación mediante la recuperación del alma, ya que, de acuerdo con Snorri y el poema del período pagano Húsdrápa (del cual Snorri probablemente sacó su historia aquí, dado que cita ), el cadáver de Baldr fue enviado a un barco en llamas: no debía ser curado al traer una parte del alma faltante, sino que regresó como un complejo cuerpo-alma completo.

El descenso chamánico del inframundo en busca de la sabiduría parece ser algo practicado casi exclusivamente por los etins: tanto la mujer jötunn (o al menos la crianza de jötnar ) que profetiza en Völuspá y Vafþrúðnir hablan de su experiencia en los nueve mundos debajo de la tierra ( Völuspá ) o debajo de Hel ( Vafþrúðnismál) como fuente o prueba de su sabiduría. La limitación de este descenso del inframundo a los etins puede implicar que los nórdicos estaban al tanto del descenso chamánico del submundo en muchas etapas, pero lo percibieron como algo fuera de su propia cultura, una parte del mundo mágico de los ‘finlandeses’ o saami , quienes eran bien conocidos como hechiceros (la palabra ‘Finn’ en las sagas normalmente se refiere a un saami; vea la página de RI, ‘Laponia de los hechiceros’) y a menudo se identifican con otros seres sobrenaturales (como en el caso de Völundr, a quien se llama ‘príncipe de alfs’ en Völundarkviðay descrito en la prosa como el hijo de un rey en ‘Finlandia’). Alternativamente, Folke Ström sugiere que esto implica la conexión especial entre los etins y los muertos, que el reino del que surge la sabiduría es el mundo subterráneo de los muertos y los etins, y que la sabiduría de los etins, en particular, proviene de descender al las profundidades más lejanas de ese mundo (‘Den döendes Makt och Odin i Trädet’, pp. 65-66). El descenso de Óðinn en Draumar Baldrs no se puede tomar de la misma manera: cabalga hasta las puertas de Hel, pero no entra; debe llamar a la völva muerta para preguntarle sobre asuntos que están más allá de su conocimiento, así como hábilmente interroga tanto a Vafþrúðnir como a Völuspávisor sobre la tradición que han aprendido y que quiere. Su acción mágica aquí es de nigromancia, no de chamanismo apropiado.

De todos los dioses / esses, Óðinn es el más frecuentemente identificado como un chamán, y no sin razón: como dios de la muerte, personificación del frenesí ( wod ) derivado del mundo de los muertos y dios principal de la magia, aparece a primera vista para abarcar más aspectos dispersos del complejo chamánico que cualquier otra deidad germánica. Si realmente puede ser clasificado como un chamán es otro problema por completo. Aunque recoge a los muertos, no es un psicopomps.en el sentido chamánico: no es el guía humano que les muestra el camino de un mundo a otro, sino el dios de la muerte que reclama su botín (y a menudo se sacrifica). El frenesí loco con el que inspira a sus elegidos es una locura de batalla; Probablemente esté relacionado con la locura de culto de Wod-Host o Wild Hunt, en la que los hombres jóvenes encarnan temporalmente la horda de fantasmas furiosos, pero incluso eso no se parece en nada al éxtasis controlado y dirigido por objetivos del chamán. Su triunfo en la poesía de la poesía, en particular su toma de las formas de serpiente y águila en el proceso, a menudo se habla de obras que abordan la posibilidad del chamanismo germánico, en particular por Nora Chadwick y Stephen Glosecki. Esto, sin embargo,jötnar y el chamán finlandés Lemminkäinen). Si bien su prueba en Grímnismál , nuevamente, se asemeja a la actividad chamánica (tortura por fuego que conduce al recital de la tradición), nunca se ha explicado por qué Óðinn debería tener que pasar por una prueba de nueve días para poder describir su propia casa. y el de sus familiares: dado el marco de la prosa, parece más probable que su resistencia demuestre una lealtad persistente a su crianza y / o terquedad al admitir a Frigg que ha perdido su competencia.

Sin embargo, el relato más significativo con respecto a un posible chamánismo Óðinnic, y ciertamente el más frecuentemente mencionado en este contexto, es el relato Hávamál de que Óðinn ganó las runas.

Sepa ec, en ec hecc blast, se
come los nueve,

sector de maravilla y dado a Odin
,

de la manera que muchos saben,
por qué él va demasiado lejos .

Entregamos mic rareza o córnea, la última
ec a continuación

tomó las runas ec, gritó,
dejó caer el ec ec desde allí.

(Sé que colgué en el árbol ventoso (o horca),
las nueve noches,

herido por la lanza y entregado a Óðinn,
yo mismo a mí

en ese árbol del que nadie sabe
de qué raíces brota.

No me consolaron con pan
ni con cuerno;

Me puse debajo de mí, tomé las runas, grité, las tomé,
caí desde allí después)

La teoría de que la terrible experiencia de Óðinn en el árbol podría estar relacionada con las prácticas chamánicas fue planteada por primera vez por Rolf Pipping en su artículo ‘Oden i galgen’ (1928), donde la comparó con el ascenso del chamán al abedul que representa el Árbol del Mundo. AG van Hamel (‘Óðinn colgando del árbol’) argumentó que Óðinn usó las torturas de la exposición, el hambre y la sed para sacar su ásmegin (Ase-main) y forzar así a las runas a someterse a él. Sin embargo, para exponer su punto de vista, van Hamel debe insistir en que la frase ‘ gefinn Oðni‘significa algo diferente aquí que en cualquier otro lugar donde aparezca: que no puede significar un sacrificio absoluto o, como en el caso de Eyvindr kinnrifi (asesinado por Óláfr Tryggvason por su negativa a abandonar a los dioses de su clan), una vida -dicación al dios, sino que toda la línea debe significar ‘ dejado a mi propio poder mágico ( ásmegin) »(p. 284). Ström ofrece un argumento ligeramente mejor para que Óðinn se someta a una iniciación chamánica que lo lleva al punto de la muerte en ‘Den Döendes Makt och Odin i Trädet’. Ström teoriza que, dado que los materiales nórdicos son ricos en ejemplos de los moribundos que demuestran un repentino estallido de sabiduría excepcional, Óðinn mismo debe haber alcanzado justo este estado del momento profético antes de la muerte (pero, como un chamán sobreviviente, no murió del todo). La dificultad con esto es que los ejemplos que cita Ström, tanto de materiales folclóricos como de literatura nórdica (págs. 23-28), generalmente se limitan a la profecía del futuro, y eso generalmente es una cuestión prometedora (y tal vez forzada por el discurso combinado con una mirada poderosa) un futuro desagradable para el asesino. La única excepción a esto es Fáfnir,inn aldna jötunn (el antiguo etin – Fáfnismál 29). Dado que los humanos moribundos no muestran este rango de visión, este último es más probable que el primero.

La opinión de Turville-Petre, que «El mito de Óðinn parece representar una muerte real más que simbólica» ( Mito y Religión , p. 50) concuerda mejor con el relato de Hávamál que la idea presentada por van Hamel y Ström, que Óðinn fue simplemente atormentado o llevado al punto de la muerte. Incluso la queja de Óðinn de no ser engañado con comida o bebida (por personajes plurales no identificados), que podría mostrar ayuno ritual, no significa necesariamente que el dios esté vivo durante su terrible experiencia: por ejemplo, el poema anglosajón ‘La fortuna de los hombres ‘describe las torturas sufridas después de ser colgado por un hombre que está realmente muerto:

Algunos sceal en geapum galgan ridan seomian
ed swylte, asqueroso aserradero,
bancofa sangriento, abrocen weorthead.
Hrefn nimeþ heafodsyne,
desgastado salwigpad sawelleasne;
no, oye, te gustan muchas películas de biwergan,
una escena de drogas perezosa …

(Otro cabalgará en la amplia horca,
colgando de la muerte, hasta que su caja de almas,
sangriento cofre de huesos, se desmorone.
Allí el cuervo toma sus ojos,
el de plumas negras desgarra al alma;
ni puede protegerse él mismo de su enemigo,
el asqueroso asustadizo, con sus manos …).

Los muertos que vienen a Valhöll, como se aclara en Eiríksmál , Hákonarmál y Grímnismál , ciertamente son consolados con un cuerno o varios; como nos dice Baldrs draumar , este también es el caso en Hel. En ‘The Drink of Death’, Geoffery Russom también presenta un fuerte argumento para la presentación germánica temprana de una taza de bebida fuerte a los que están a punto de ser asesinados (ya sean suicidas, sacrificios o delincuentes condenados), que probablemente sirvió a ‘los humanos o Propósito práctico de anestesiar a la víctima ‘( Germania , p. 180). Esto ciertamente encajaría mejor con el uso de la palabra sæla, ‘comodidad’, especialmente en la tercera persona del plural que sugiere que el dios lo había esperado de otra persona, que la teoría de que el ayuno de Óðinn fue autoimpuesto.

Otra gran dificultad para leer el auto sacrificio de Óðinn como chamánico es la gran cantidad de evidencia de la combinación de ahorcamiento y apuñalamiento como un medio de sacrificio humano. Con la mejor voluntad del mundo, es imposible tomar la escena del sacrificio en la imagen de Hammars I (Lindqvist, Gotlands Bildsteine I, fig. 81) como chamánica, o el asesinato de Víkarr en la saga Gautreks , o los sacrificios en Uppsala descrita por Adam de Bremen, o cualquiera de los ejemplos históricos citados por SM Chadwick en The Cult of Othin(pp. 31-36), tal relato de Procopius de la gente de ‘Thule’ ofreciendo al primer hombre capturado en la batalla por ahorcamiento y otros tormentos y el suicidio en masa colgado del derrotado Cimbri; Del mismo modo, cuando Bjarni Kolbeinsson dice que nunca recibió ‘ Yggs feng und hanga ‘ (el botín de Yggr (poesía) debajo de un hombre ahorcado: Jómsvíkingadrápa2), ese cadáver puede ser el vehículo a través del cual Óðinn da su saber, e incluso puede saberlo él mismo, pero no es un chamán. En ‘Odin am Baume’, de Vries comenta particularmente que el colgar en el Árbol del Mundo y la perforación con una lanza están claramente conectados con el culto sacrificial vinculado con la adoración de Óðinn, y continúa hablando de los paralelos con el sacrificio colgante en fuentes clásicas, así como germánicas, presentando un argumento para el árbol como la morada de los muertos y el sacrificio del árbol como específicamente reservado para el dios de la muerte.

El lenguaje de Hávamál respalda firmemente la creencia de que el compositor vio la terrible experiencia de Óðinn como caer en la misma esfera ritual-religiosa que la de los sacrificios ordinarios para él. El dios sufre exactamente la misma muerte que los sacrificados a él de la manera habitual, ninguno de los cuales se espera que sobreviva o se convierta en chamán. Como comenta Chadwick, ‘El rumbo de la historia relacionada en Gautreks s. 7 (p. 3 f.) Sobre Háv. 138 es obvio. La naturaleza de la conexión entre los dos pasajes debe ser igualmente clara, a saber, que tenemos en ambos casos una imagen del ritual ordinario de sacrificio a Othin ‘( El Culto de Othin, pag. 81) Los diversos tipos de interpretaciones «iniciáticas», que culminan en el argumento absurdo y circular de Fleck de que Óðinn tuvo que haber sido colgado boca abajo porque, como ahorcado iniciático, su ahorcamiento en Hávamáldebe haber sido de un tipo no fatal (‘El sacrificio propio de Odhinn: una nueva interpretación’), no está bien respaldado ni en el material en sí ni en el contexto cultural que la combinación de colgar, herir y dar a Óðinn llama. Incluso si la influencia chamánica hubiera estado presente en el concepto original de la tradición adquirida a través de la prueba, está claro que los redactores germánicos habrían tenido que alterar significativamente el proceso chamánico, situándolo dentro del contexto de un tipo de sacrificio ritual fatal explícitamente no chamánico. y transformándolo en el método por el cual un dios aumenta su piedad.

No es a través de este proceso que Óðinn se convierte en un dios: Hávamál deja en claro que él ya es el dios que recibe su propio sacrificio. De hecho, dado que la muerte (y todo lo que surge del mundo de los muertos) es la raíz misma del ser de Óðinn, se podría argumentar que sería extraño si el dios mismo no fuera percibido entre las filas de los muertos, como de hecho parece ser el caso en el folklore de Wod-Host / Wild Hunt. Como Turville-Petre ha señalado, ‘Óðinn, balanceándose en el árbol del mundo, estaba en compañía de los muertos, compartiendo la sabiduría que solo ellos poseen … Si la sabiduría se pudiera ganar de un delincuente muerto que se balancea en la horca, ¿cómo? Óðinn podría ganar mucho más después de haber pasado por el mundo de la muerte … ‘( Mito y Religión, págs. 49-50). Si bien este concepto es similar al que se basa en la iniciación chamánica, la diferencia es que en las fuentes nórdicas, son solo los cadáveres de los ahorcados los que se identifican como la fuente de la sabiduría ( Jómsvíkingadrápa 2; Hávamál 157; Ynglinga sagach. VII) Es seguro decir que esos hombres muertos no son chamanes; no hay forma de saber si los ahorcados de quienes proviene la historia eran originalmente sacrificios Óðinnic, o si algún cadáver colgante colgaría. Sin embargo, dado que tenemos un contexto nativo fuerte y específico para el vínculo entre los muertos ahorcados y el conocimiento, tiene más sentido ver el ahorcamiento de Óðinn en relación con esto que llegar fuera de la cultura germánica y llevar a cabo una práctica de otro modo no comprobada entre los pueblos germánicos. para explicarlo En cualquier caso, Hávamál no parece mostrarnos a Óðinn como principalmente un chamán; en todo caso, su reinterpretación de cualquier elemento chamánico de la sabiduría a través de la prueba que podría haber influido en cualquier punto argumenta bastante en contra de una visión chamánica del dios.

Es, por lo tanto, bastante claro que los nórdicos (y probablemente, hasta donde podemos decir) los otros pueblos germánicos no tenían su propio chamanismo. Sin embargo, también está claro que esporádicamente incorporaron elementos chamánicos en su práctica mágica (y algunos de estos elementos incluso pueden haber sobrevivido desde los primeros tiempos). Por lo tanto, en la actualidad, la pregunta es menos si es apropiado para nosotros agregar estas técnicas ahora, sino cómo debemos hacerlo. Un ejemplo del chamanismo germánico recién creado se da en el libro de Stephen Glosecki, Chamanism and Old English Poetry. A pesar de su presentación, este no es un trabajo académico o académico (en el sentido de demostrar juicio crítico y análisis cuidadoso de textos y teorías): es el producto de un hombre imaginativo, erudito e inspirado espiritualmente que tenía muchas ganas de crear algo Se parecía en el sentido más generalizado a una cultura chamánica a partir de materiales germánicos, e hizo un muy buen trabajo, adecuada como un conjunto de pautas para un neo-chamán teutonicizado, aunque de ninguna manera para citar en un trabajo de investigación histórica. Las técnicas chamánicas también se han incorporado con éxito en un contexto germánico por grupos como Hrafnar. Para los tradicionalmente interesados, las técnicas saami y finlandesas son probablemente las más cercanas a esas magias que los individuos entre nuestros antepasados ​​nórdicos podrían tener, y en algunos casos lo hicieron aprender por sí mismos de esas mismas personas. Las tiendas con una amplia selección de música New Age ocasionalmente almacenan cintas de cantos / tambores saami, que pueden ser muy útiles para este tipo de trabajo (aunque se aplican las precauciones habituales,especialmente tener un amigo a tu lado para asegurarse de que la cinta no se agote repentinamente mientras todavía estás a medio camino de la tierra de los muertos).

Posesión

Ninguna discusión sobre el arte del alma del pueblo germánico sería completa sin algunas palabras sobre la posesión de dioses / eses y / o fantasmas. Esta es la artesanía del alma germánica menos conocida hoy en día, por varias razones. Requiere personas capacitadas, tanto para ofrecerse como para vigilar a la persona que lo está haciendo; porque la posesión a menudo es solo parcial (en mayor o menor grado, dependiendo de la persona, la deidad y las circunstancias), la posibilidad de engaño u otras formas de abuso, o una distorsión simple y no voluntaria de los mensajes y la acción de la deidad en el proceso de filtrar a través del subconsciente del portador, siempre está presente y es mucho más grave que, por ejemplo, con un discurso simple; la persona que se ofrece debe ser genuinamente capaz de ceder el control, que requiere una confianza total en la deidad y las personas que lo rodean, y también debe ser bastante estable y de salud moderadamente buena para evitar ser dañado, psíquica o físicamente, por la fuerza del poder que trabaja a través de ella / él; Etcétera. De todas las formas de trabajo del alma, esta es potencialmente la más peligrosa tanto para uno mismo como para los demás y, por lo tanto, debe abordarse con el mayor cuidado. Si se abusa en lo más mínimo, ya sea deliberadamente o inconscientemente, o si se le permite reemplazar el buen sentido y la tradición como pautas para la práctica de nuestra religión, también es más probable que convenza a la gente de que las personas que la practican son ‘cultistas’ y locos. Finalmente, hay en la mente de algunas personas un cierto estigma siniestro asociado a la práctica, ya que es, de alguna manera, muy similar, si no idéntico, al trabajo posesivo de voudoun. y también debe ser bastante estable y de salud moderadamente buena para evitar ser dañado, psíquica o físicamente, por la fuerza del poder que trabaja a través de él / ella; Etcétera. De todas las formas de trabajo del alma, esta es potencialmente la más peligrosa tanto para uno mismo como para los demás y, por lo tanto, debe abordarse con el mayor cuidado. Si se abusa en lo más mínimo, ya sea de manera deliberada o inconsciente, o si se le permite reemplazar el buen sentido y la tradición como pautas para la práctica de nuestra religión, también es más probable que convenza a la gente de que las personas que la practican son ‘cultistas’ y locos. Finalmente, hay en la mente de algunas personas un cierto estigma siniestro asociado a la práctica, ya que es, de alguna manera, muy similar, si no idéntico, al trabajo posesivo de voudoun. y también debe ser bastante estable y de salud moderadamente buena para evitar ser dañado, psíquica o físicamente, por la fuerza del poder que trabaja a través de él / ella; Etcétera. De todas las formas de trabajo del alma, esta es potencialmente la más peligrosa tanto para uno mismo como para los demás y, por lo tanto, debe abordarse con el mayor cuidado. Si se abusa en lo más mínimo, ya sea deliberadamente o inconscientemente, o si se le permite reemplazar el buen sentido y la tradición como pautas para la práctica de nuestra religión, también es más probable que convenza a la gente de que las personas que la practican son ‘cultistas’ y locos. Finalmente, hay en la mente de algunas personas un cierto estigma siniestro asociado a la práctica, ya que es, de alguna manera, muy similar, si no idéntico, al trabajo posesivo de voudoun. psíquica o físicamente, por la fuerza del poder que trabaja a través de ella / él; Etcétera. De todas las formas de trabajo del alma, esta es potencialmente la más peligrosa tanto para uno mismo como para los demás y, por lo tanto, debe abordarse con el mayor cuidado. Si se abusa en lo más mínimo, ya sea de manera deliberada o inconsciente, o si se le permite reemplazar el buen sentido y la tradición como pautas para la práctica de nuestra religión, también es más probable que convenza a la gente de que las personas que la practican son ‘cultistas’ y locos. Finalmente, hay en la mente de algunas personas un cierto estigma siniestro asociado a la práctica, ya que es, de alguna manera, muy similar, si no idéntico, al trabajo posesivo de voudoun. psíquica o físicamente, por la fuerza del poder que trabaja a través de ella / él; Etcétera. De todas las formas de trabajo del alma, esta es potencialmente la más peligrosa tanto para uno mismo como para los demás y, por lo tanto, debe abordarse con el mayor cuidado. Si se abusa en lo más mínimo, ya sea de manera deliberada o inconsciente, o si se le permite reemplazar el buen sentido y la tradición como pautas para la práctica de nuestra religión, también es más probable que convenza a la gente de que las personas que la practican son ‘cultistas’ y locos. Finalmente, hay en la mente de algunas personas un cierto estigma siniestro asociado a la práctica, ya que es, de alguna manera, muy similar, si no idéntico, al trabajo posesivo de voudoun. Esto es potencialmente el más peligroso tanto para uno mismo como para los demás y, por lo tanto, debe abordarse con el mayor cuidado. Si se abusa en lo más mínimo, ya sea de manera deliberada o inconsciente, o si se le permite reemplazar el buen sentido y la tradición como pautas para la práctica de nuestra religión, también es más probable que convenza a la gente de que las personas que la practican son ‘cultistas’ y locos. Finalmente, hay en la mente de algunas personas un cierto estigma siniestro asociado a la práctica, ya que es, de alguna manera, muy similar, si no idéntico, al trabajo posesivo de voudoun. Esto es potencialmente el más peligroso tanto para uno mismo como para los demás y, por lo tanto, debe abordarse con el mayor cuidado. Si se abusa en lo más mínimo, ya sea de manera deliberada o inconsciente, o si se le permite reemplazar el buen sentido y la tradición como pautas para la práctica de nuestra religión, también es más probable que convenza a la gente de que las personas que la practican son ‘cultistas’ y locos. Finalmente, hay en la mente de algunas personas un cierto estigma siniestro asociado a la práctica, ya que es, de alguna manera, muy similar, si no idéntico, al trabajo posesivo de voudoun. ya sea deliberada o inconscientemente, o si se le permite reemplazar el buen sentido y la tradición como pautas para la práctica de nuestra religión, también es más probable que convenza a la gente de que las personas que la practican son ‘cultistas’ y chiflados. Finalmente, hay en la mente de algunas personas un cierto estigma siniestro asociado a la práctica, ya que es, de alguna manera, muy similar, si no idéntico, al trabajo posesivo de voudoun. ya sea deliberada o inconscientemente, o si se le permite reemplazar el buen sentido y la tradición como pautas para la práctica de nuestra religión, también es más probable que convenza a la gente de que las personas que la practican son ‘cultistas’ y chiflados. Finalmente, hay en la mente de algunas personas un cierto estigma siniestro asociado a la práctica, ya que es, de alguna manera, muy similar, si no idéntico, al trabajo posesivo de voudoun.

Sin embargo, existe una cantidad razonable de evidencia de que la posesión tuvo lugar entre nuestros antepasados, e incluso podría haber sido de gran importancia ritual a veces. No es sorprendente que las instancias más reveladoras ocurran con Óðinn. Un ejemplo perfecto aparece en la saga Heiðreks : Heiðrekr ha desafiado a un hombre llamado Gestumblindi a un juego de adivinanzas, con la vida de Gestumblindi aparentemente en juego. Gestumblindi reza a Óðinn, quien aparece debidamente y va a Heiðrekr en su lugar, y nadie reconoce que no es Gestumblindi hasta que de repente se muestra más sabio de lo que nadie sospechaba que era. Esta es una de las sagas posteriores y más fantásticas, como muestran los eventos posteriores (Óðinn le pregunta a Heiðrekr La pregunta sobre Baldr; Heiðrekr, quien obviamente ha escuchado a Vafþrúðnismálya le dice que se vaya a la mierda y lo golpea con una espada; Óðinn lo maldice y sale volando por la ventana en forma de halcón); pero este evento bien puede tener un núcleo de verdad. Del mismo modo, en la saga Gautreks , Óðinn se le aparece a Starkaðr por primera vez en la forma del padre adoptivo de Starkaðr. La estructura de Hávamál , con sus tres secciones claramente divididas (marcadas con letras iniciales ampliadas en el manuscrito) también puede sugerir algo similar, ya que el dios se manifiesta lentamente a través de un humano. En la primera sección, el orador entra frío, húmedo y cansado. El segundo, y quizás el más revelador a este respecto, comienza con él ocupando un lugar en la calle þular.. Está en el Pozo de Wyrd, en los pasillos de Óðinn, pero no es el señor allí, ni el de mayor sabiduría: más bien, observa y permanece en silencio para contar a su audiencia lo que escuchó decir. El tercero comienza con la unificación total del hablante y Óðinn en el momento más elevado de Óðinn: «Sé que colgué del árbol azotado por el viento …», y es en esta sección, apropiadamente, donde obtenemos la más profunda tradición mágico-religiosa. .

La muy citada historia de Gunnarr helming (de Gunnars þáttr helmings, Flateyjarbók ) también sugiere la posibilidad de que Freyr se muestre a través de un ser humano: después de luchar con la imagen animada de dios, Gunnarr toma su lugar y es muy bienvenido, especialmente después de que él muestra lo que se toma como poder divino y bendiciones generales al obtener la gyðja de Freyrembarazada. Esto puede mostrarnos algo sobre las creencias de nuestros antepasados ​​en el poder de las imágenes de Dios (especialmente dado que el tallado Freyr era lo suficientemente fuerte como para luchar con Gunnarr); También puede insinuar que un ser humano podría haber llevado el poder del dios a través de algunas de las procesiones vanicas. En este contexto, también debemos considerar los muchos clanes engendrados por dioses (Woden, Ingvi-Freyr, Rígr y Saxnot, específicamente). Es totalmente posible, si se demuestra solo por especulación, que algunos o todos estos clanes podrían haber surgido de hombres poseídos por la deidad en cuestión en un momento crucial, tal vez incluso ritual.

Esto no significa en modo alguno que sugiera que todas las apariencias de los dioses en Middle-Garth requieren, ahora o en el pasado, un portador humano: creo que son perfectamente capaces de mostrarse cuando y como quieran. Sin embargo, hay una cantidad razonable de evidencia, si no es de ninguna manera una prueba absoluta, de que pueden haber utilizado ocasionalmente la posesión como un medio para expresarse temporalmente en el pasado (particularmente en cosas como las actuaciones rituales y salvar a sus fieles de situaciones difíciles) . Esto sugiere que tal actividad también es adecuada hoy en día en los contextos de ritual / actuación para la gente en su conjunto y solicitando información dentro de grupos privados:cuando se lleva a cabo por personas debidamente capacitadas en un estado de buena estabilidad psicológica, con mucho cuidado y controles rigurosamente afirmados, incluyendo cosas como dejar perfectamente claro al principio qué es y qué no es un comportamiento aceptable para la deidad que posee, y luego ejercer consideración racional de cualquier mensaje, solicitud u orden recibida. No somos, después de todo, los esclavos de nuestras deidades, ni esperan que nos sometamos mansamente a los malos tratos de nadie, incluidos ellos; y, como se mencionó anteriormente, cuando una actividad potencialmente peligrosa, como la posesión invitada, comienza a superar el buen sentido en la práctica de nuestra religión, es hora de que aquellos con buen sentido abandonen el grupo en cuestión. Sin embargo, cuando se maneja adecuadamente, la posesión de la deidad puede ser poderosa, inspiradora y una gran fuente de sabiduría y bendición.

La posesión de fantasmas está aún mejor atestiguada en el folklore de Wod-Host / Wild Hunt; La procesión del Wod-Host aparece como un tren de fantasmas y como una procesión de humanos que encarnan temporalmente a los muertos, e incluso pueden haber usado máscaras hechas a semejanza de los recién muertos, como lo argumentó convincentemente el profesor Otto Höfler. Esta identidad entre la banda de los muertos y las bandas de hombres vivos es consistente desde Noruega (donde ambos anfitriones se llaman oskoreia o Ásgarðsreið) hasta Suiza; Höfler cita Sitten, Bräuche, y Meinung des Tiroler Volkes de JV von Zingerle (escrito en 1857; pp. 88 y sigs., En Verwandlungskulte, pp. 58-59), en el que se describe cómo los hombres se disfrazan de ‘Perchten’ y todo es alegre, ‘si la salvaje Perchte no se interpone entre ellos … Cuando este espíritu se mezcla entre ellos, el juego se vuelve peligroso. Uno reconoce la presencia de Perchte salvaje cuando la furia de Perchten es completamente salvaje y furiosa ‘.

Dicha identidad / posesión se llevó a cabo por varios medios. El enmascaramiento era claramente importante: Leander Petzoldt comenta que «a través de, o más, en la máscara que ha salido del culto a la muerte, el portador de la máscara se identifica con el muerto … La máscara es la muerta» (‘Der Tote Als Gast ‘, p. 71). En inglés antiguo, la palabra grima puede indicar una máscara, un timón o un fantasma (de Vries, Wörterbuch , p. 188). Höfler habla sobre los hombres de cara negra y verde del tren Fastnacht, cuyos colores son típicos de la patología de la descomposición, ya que probablemente representan a los muertos ( Kultische Geheimbünde, pag. 44), y el uso de máscaras de animales, particularmente perros o lobos, que él piensa que sugieren a los muertos demonizados / deificados (pp. 55-58, p. 67); También cita las prohibiciones de Hincmarus von Rheims (852 CE) contra el ritual de beber alcohol después de la muerte, que incluía el uso de larvas de demonio , que la gente común llamaba ‘talamascas’. Höfler sugiere (p. 142) que tales máscaras no solo se usaron como representantes de los muertos, o demonios de la muerte en general, sino que se hicieron máscaras para parecerse a personas específicas recientemente fallecidas. Esto explicaría muy bien la descripción de la Crónica de Straßburger (1516) de cómo una mujer, al ver entre el Wod-Host a su esposo cuya cabeza se había abierto en la batalla, corrió hacia él y lo vendó, recibiendo un tesoro dorado por su problema (en Meisen ,Die Sagen vom wütenden Heer und Wilden Jäger , pág. 98) Christine Eike, al hablar de la oskoreia humana , comenta particularmente sobre la máscara como un transformador psicológico del usuario que también afecta a la gente que lo rodea (‘Oskoreia og Ekstaseriter’, pp. 233-34).

Además de enmascarar, la facilitación de la posesión del Wod-Host humano también se llevó a cabo montando salvajemente (la oskoreia noruega es particularmente conocida por robar caballos y montarlos casi hasta la muerte) o corriendo locamente, haciendo una gran cantidad de ruido y considerable intoxicación. La oskoreia era especialmente conocida por irrumpir en bodegas y beberlas en seco si no se les daba bebida; este fue también el caso de los ‘Hombres lobo Yule’ de los países bálticos descritos en la Historia de gentibus septentrionalibus de Olaus Magnusen 1555 (libro 14, cap. 45). Al analizar la importancia de la intoxicación ritual en el culto a los muertos, Renate Doht concluye de estos ejemplos y otros que la intoxicación es una parte integral de la presentación de los juerguistas humanos como los representantes terrenales temporales del anfitrión de los muertos, una interpretación también hecha por Eike en ‘Oskoreia og ekstaseriter’ (p. 275). En resumen, es a través de ‘enmascaramiento, movimiento-magia o baile, el sonido de campanas o ruidos similares, medios de intoxicación como alcohol o narcóticos, conducción o conducción rápida’ (Eike, p. 274) que el cambio en se produce la conciencia de los portadores humanos del Wod-Host, ya sea dando lugar a un wods general(frenesí) derivado del mundo de los muertos o que realmente permite la posesión por parte de los muertos y / o deidades como Wodan y el ‘Perchte salvaje’. El Wod-Host es una parte muy significativa de los ritos germánicos de Yule, ya que su desenfreno trae las bendiciones de los muertos, y probablemente debería alentarse dentro de límites razonables (como no permitir que los jóvenes que participan en él se acerquen a los frágiles o conducir a casa después, y asegurarse de que no se recomienda agitar objetos afilados).