Muerte y Vida

Una Fylgja—la acompañante—es, una criatura sobrenatural que acompaña a cada persona.

HARM

El Harm es el doble físico de nuestra alma tripartito, literalmente es traducido por: “la piel”

HUGR

Constituye el principio vital del hombre, el Hugr no pertenece al hombre pero habita en él

HAMINGJA

La Hamingja era un tipo de espìritu tutelar femenino en la mitología nórdica, que protegía al individuo y su familia.

VÖRĐR

Un vörðr  es un espíritu guardián  que se supone sigue desde el nacimiento hasta la muerte a cada persona.

DRAUGR

Draugr, literalmente—  «el que camina después de la muerte»— es una criatura clasificada como un no muerto.

La supervivencia después de la muerte del cuerpo fue dada por sentada por los sacerdotes de la antigua religión practicada por los pueblos germánicos y que, el espíritu que habitó el mismo después de la muerte continuaba vagando sin interrupción por el espacio, entre nosotros pero en otro nivel. Cuando un cuerpo humano muere,  su ocupante espiritual se embarca en un viaje a través del reino de Hel, reina de los muertos: ella se representa como una mitad azul, es decir, con una mitad muerta y la otra todavía viva.

Ella es la hija de Loki que tiene otro nombre: Lódur, uno de los tres seres que conformaron al hombre: Odín proporcionó la vida física, con su correspondiente doble físico: el harm. Hoenir les otorgó el juicio, la inteligencia con su doble Psíquico: La Fylgja o acompañante yLódur/Loki les dio sangre y color de vida, es decir el asiento del espíritu inmortal que habita dentro de nosotros. En gótico, existe una palabra: “Laudi” que significa formar, establecer una forma física, que no es otra cosa que un concepto establecido también en otras religiones para designar esa “preparación del cuerpo” necesaria para acoger al espíritu vital denominado Hugr/Hugs, que solo habita nuestro cuerpo y que cuando este muere se dirige a los espacios intemporales.

Dice el Voluspa:

Hasta que al mundo llegaron tres
de la hueste divina, propicios, potentes,
y en tierra hallaron, carentes de fuerza,
a Ask y a Embla, aún sin destino.

Vida no tenían, no poseían juicio,
ni sangre ni voz, ni color de vida;
vida les dio Odín, juicio les dio Hoenir,
sangre les dio Lódur, y color de vida.

El concepto de muerte entra en vigor tras el despertar de la inteligencia, por lo que el uso de esta facultad y de la libre voluntad que lo acompaña toma conciencia en el hombre solo cuando éste dispone ya de una inteligencia discernitiva, pues el resto de los animales no la poseen, ya que solo conservan este instinto de supervivencia cuando presienten un peligro para sus vidas, y por ello solo a los humanos les es ofrecida la oportunidad para que su alma saque provecho de las experiencias vividas en la vida, así como proporcionar descanso y reparación.

Cuando un ser humano muere, antes de emprender el viaje “a través de dominios de Hel”, el alma está equipada con el calzado estrictamente de acuerdo con su carácter: una buena y amablemente persona está dotada de zapatos fuertes, mientras que el bruto y materialista apegado rigurosamente a lo perecedero está escasamente calzado o simplemente descalzo en medio de las rocas y zarzas que debe atravesar para llegar al pozo de Urd donde su futuro se decidirá.

Urd, como hemos visto, es el origen de todas las causas creadas en el pasado. Ella riega las almas de cada uno de nosotros que volvemos a esta fuente y que son acogidas bajo las ramas del gran Fresno cósmico Yggdrasil: el pasado determina el futuro de nuestra futura condición, en la muerte así como en las vidas futuras.

En la fuente de Urd el alma se presenta a Odín, su ser más íntimo, “padre de los dioses” así como su propio “padre en el cielo.” Pero, a pesar de que Odín aconseja de acuerdo con su sabiduría, sus sentencias están determinadas de acuerdo con el impulso de Urd, el pasado del alma determina el juicio de su dios interior y su colocación en las muchas capas que se compone esa gran sala de espera que llamamos Hel. Después de la muerte, el alma busca su hábitat apropiado y encuentra el lugar que le es propia por razón de la afinidad entre las regiones infinitamente variadas de los muertos. Uno puede disfrutar de prados soleados adornados con flores si esto está de acuerdo con sus inclinaciones naturales; otro, por ser de mala disposición, pueden ser confinados en una jaula empapada de veneno debajo de las puertas inferiores que conducen a mundos perdidos en la nada, en la desesperación de su no-ser, no obstante, no es un castigo o un premio según los casos; es solamente una continuación de su vida terrestre, pero en este caso solo son energías puras y su interacción con las demás fuerzas que forman los multiversos determinan la ubicación de estas almas que se corresponden con los niveles de consciencia, adquiridos y desarrollados en la Tierra.

No sabían nuestros antepasados la duración de estos estados después de la vida, pero si podemos razonar de forma lógica, así como lo hacen las religiones griega, hindú, y otras fuentes míticas, es seguro asumir que cada individuo permanece en este mundo de sueños creados por sí mismo hasta que su atracción se agota, hasta que son superados por su voluntad de volver a ser y se encuentra dispuesto a realizar otro viaje.

En su momento, el alma que ya está dispuesta a reanudar su viaje por la vida en la tierra, una vez más, visita el pozo de Urd, quien tiene ahora la tarea de seleccionar una madre para su nuevo nacimiento. Una vez más vemos que el pasado determina el futuro en una ineludible secuencia de causa y efecto. Hemos visto cómo el propio mundo no es para siempre, que detrás de un ciclo al final viene un Ragnarök, que no es ni más ni menos que la regeneración necesaria contra el caos. La misma ley puede aplicarse analógicamente a la vida humana que es un universo en una escala más pequeña. Al igual que las semillas plantadas en la primavera, después de muchos días y noches, producirán su fruto en el lugar que fueron sembradas, por lo que nuestras semillas de pensamiento y acción deben tener su cosecha de buenos o malos resultados en el campo donde se originaron, incluso después de muchas muertes y nacimientos.

Niflhel, es la esfera de la materia absoluta en que el material para nuevos mundos se forma a partir de las heces del viejo mundo, después de ser molido en el molino cósmico, homogeneizada, reducida a lo informe, crisol de vida a partir de muerte. Es el caldero deSinmara – consorte de Surtr, un gigante llamado a tomar un papel relevante durante elRagnarök-. que, como el caldero galés de Ceridwen, contiene la materia madre de la vida, la Inspiración y la Sabiduría.

Sólo un alma tan totalmente depravada de la que no mana el hidromiel sagrado de la sabiduría para contribuir a su dios interior puede tener temor al peligro de la extinción total, con todo su ser unido a los gigantes de hielo, al lado de la naturaleza mas amarga, aquella que ha perdido ya todo rastro de su espiritualidad y en la que su hamingja ya no puede nutrir e inspirar su regreso a las esferas divinas que son su hogar. Un alma, que habiendo pasado irremediablemente a través y por debajo de la casa de Hel, con sus numerosas salas, tanto suntuosas como tristes, donde al espíritu se le acaba el ánimo y las fuerzas que le quedaban para seguir adelante, desciende al Niflhel a una extinción absoluta.

Los demás visitan el pozo de Urd para la selección de su nueva vida: la más apropiada de acuerdo con sus condiciones y que sea la más adecuada para un óptimo crecimiento y desarrollo de su alma. Las circunstancias así elegidas pueden no siempre de nuestro agrado, ya que nosotros no tenemos la sabiduría de nuestra hamingja divina para ver las necesidades precisas de nuestra alma. Es muy posible que a uno una vida feliz nos traiga alegrías buenas experiencias, pero es muy a menudo que el sufrimiento despierta más eficazmente el conocimiento de las necesidades de los demás y la sabiduría para suministrar la correcta maduración del alma, lo que le permite fundirse con la divinidad de la que formamos parte. La correcta selección y colocación de nuestras almas inmortales, nuestro Hugr/Hugs, es el punto de partida para una nueva existencia física y es un paso por el que debemos pasar una vez que nuestro cuerpo se haya consumido.

La reencarnación es una de las creencias mas antiguas difundida por los pueblos indoeuropeos, la existencia de una vuelta continua a la tierra de nuestra alma inmortal después de vagar un tiempo por los salones innombrables ha sido uno de los pilares de nuestras creencias odinistas, -así como en otros credos comos los hinduistas y sintoístas-, no hacen mas que vincularnos una y otra vez con nuestra Hamingja, es decir el alma común de nuestros antepasados, es por eso que debemos mirar con esperanza al porvenir, aunque al final este se vista de inevitable y trágica muerte física.

La visión más conocida del más allá de los nórdicos es la de Valhalla, el salón de los héroes donde los guerreros elegidos por las Valkirias se dan un festín con el dios Odín, cuentan historias de sus vidas y luchan entre sí en preparación para la batalla final de Ragnarök, El fin del mundo y la muerte de los dioses. Esta imagen está tan profundamente asociada con las creencias nórdicas de la época vikinga (c. 790-1100 CE) como la del funeral vikingo en el que un bote está adornado como una pira con el cadáver rodeado de tesoros y enterrado o enterrado. en llamas.

Estas descripciones provienen de obras que preservan la mitología nórdica y otros tipos de literatura (así como evidencia física) que muestran que enterrar barcos y barcos como tumbas debajo de túmulos, o prenderles fuego como piras, sí sucedió y tales imágenes se han popularizado en los medios (la mayoría recientemente a través de series de televisión como Vikings). Hubo, sin embargo, una serie de posibles destinos para las almas escandinavas en la otra vida y los botes, porque eran muy costosos, parece que rara vez fueron enterrados o quemados. Un vikingo, o cualquier guerrero escandinavo, puede haber esperado despertar en Valhalla después de la muerte, pero el granjero o tejedor que nunca había recogido una espada o un hacha no lo haría. Aun así, lo que precisamente habrían esperado no está claro.

La religión nórdica estaba completamente integrada en la vida de las personas y no había un conjunto de creencias dogmáticas sobre cómo operaban los dioses, cómo debían ser adorados o dónde iba el alma después de la muerte. Los rituales religiosos se practicaban en privado en hogares o en festivales al aire libre y los nórdicos no tenían escrituras religiosas. Es difícil, por lo tanto, reconstruir las creencias nórdicas en la actualidad, ya que se habrían propagado y establecido antes y durante la Era Vikinga.

Además, el concepto nórdico del «alma» era bastante diferente de cómo se entiende en la actualidad o cómo era por los cristianos en los siglos VIII-XII CE. El alma tenía cuatro componentes y el destino de uno en el más allá podría variar entre la existencia continua en la tumba, el antiguo hogar de uno, uno de los reinos de las deidades u otras posibilidades.

Partes del alma

La concepción nórdica del alma incluía cuatro aspectos que constituían una persona completa:

    Hamr: la apariencia física que, sin embargo, cambiaría y podría cambiar. El hamr podría manipularse para cambiar de forma, por ejemplo, o podría cambiar de color después de la muerte.

    Hugr: la personalidad o el carácter de uno que continuó después de la muerte.

    Fylgja: el tótem de uno o espíritu familiar que era exclusivo de un individuo y reflejaba su abrazo; una persona tímida podría tener un ciervo como su fylgja, mientras que un guerrero tendría un lobo.

    Hamingja: el éxito inherente de uno en la vida, visto como una cualidad (o espíritu protector) que fue causado por el abrazo de una persona y lo formó; el hamingja de uno se transmitiría a través de una familia, para bien o para mal.

Los nórdicos pensaron que el abrazo de uno pasaría al cuerpo de un pariente recién nacido, su hamingja continuaba en la familia y la fylgja dejaba de existir después de la muerte.

Estas partes del alma pueden o no haber ido a un solo destino después de la muerte. Hay evidencia de que los nórdicos creían en la reencarnación donde el abrazo de uno pasaría al cuerpo de un pariente recién nacido mientras que el hamingja continuaba en la familia en general y la fylgja parece haber dejado de existir con la muerte de la persona. No hubo juicio por parte de los dioses involucrados en el destino final del alma; por lo que sabemos, un alma iba a donde quiera que fuera. El gran dios héroe Baldr va a la tierra gris de Hel debajo de la tierra, no a Valhalla, e incluso los dioses no pueden traerlo de regreso. Las propias sagas nórdicas a menudo marcan distintos caminos entre sí al presentar su visión de la otra vida y el poder de los dioses.

Una dificultad para comprender las creencias nórdicas en la actualidad, como se señaló, es que los escandinavos de la era vikinga no nos dejaron ningún registro escrito (con la excepción de las inscripciones en las runas, lo más importante en las piedras rúnicas) hasta su interacción y eventual conquista política por el cristianismo (c. siglos X-XII CE). Antes del cristianismo, la religión nórdica se transmitía oralmente, pero luego, los cristianos nórdicos como el mitógrafo islandés Snorri Sturluson (1179-1241 CE) escribieron las sagas y creencias paganas de una manera estructurada. El erudito Preben Meulengracht Sørensen escribe:

    La herramienta más importante de la iglesia fue el libro. Esto fue revolucionario, ya que permitió preservar y transmitir el conocimiento desde partes y tiempos remotos. El conocimiento ya no dependía de la comprensión y la memoria de los individuos, y la capacidad de cambio ya no era, como en la cultura oral, una consecuencia natural de la comunicación. (Sawyer, 222)

Escritores como Sturluson conservaron las creencias nórdicas, pero omitieron algunos detalles que sobreviven en fragmentos de obras rúnicas precristianas, a través de pruebas físicas de tumbas, o que se mencionan en otras obras de la era cristiana. Estas omisiones sugieren a los estudiosos que más detalles específicos pueden haber sido alterados, exagerados u omitidos por escribas cristianos posteriores que encontraron desagradables las creencias y prácticas nórdicas.

Reinos de la vida futura

Este patrón se mantiene en las descripciones de los reinos de la vida futura que fueron preservados por estos escribas. Es probable que la religión dinámica y viva de los nórdicos presentara una visión más completa, pero ya no se puede decir debido a la lente cristiana a través de la cual se transmitieron la mayoría de las creencias nórdicas. Brevemente, había cinco posibles destinos para un alma nórdica después de la muerte:

    Valhalla
    Fólkvangr
    Hel
    El reino de Rán
    El túmulo funerario

Valhalla – el salón de los héroes. Cuando un guerrero vikingo moría en batalla, se creía que el alma iba al salón de Odín donde él, o ella, se encontraría con viejos amigos, hablaría y bebería, y pelearía en preparación para la batalla final de los dioses en Ragnarok. El erudito H.R. Ellis Davidson escribe:

    A pesar de la imagen de Snorri de un Valhalla exclusivamente masculino, hay motivos para creer que las mujeres también tenían derecho a entrar en el reino de Odín si sufrían una muerte sacrificial. Ellos también podrían ser estrangulados, apuñalados y quemados después de la muerte en nombre del dios. (150)

Fólkvangr – «El campo del pueblo» presidido por la diosa de la fertilidad Freyja. Se hace poca mención de Fólkvangr en los cuentos nórdicos, pero Freyja generalmente se representa como benevolente, generosa y amable, por lo que se cree que este reino reflejaría su personalidad.

Hel – Una tierra gris debajo de la tierra en el mundo de niebla de Niflheim gobernado por la diosa Hel y donde iría la mayoría de las almas. El reino de Hel no tiene correlación con la concepción cristiana del infierno, pero la diosa con el mismo nombre que personifica este reino es probablemente una adición cristiana, ya que para los tiempos precristianos la creencia en ella no está atestiguada.

Draugr y haugbui[1] son los cuerpos reanimados de las personas—podrían llegar a ser una especie de zombis modernos—, no espíritus etéreos, sino poderosos seres sobrenaturales en forma física que guardan celosamente sus antiguas posesiones o aterrorizan a su familia.

El Reino de Rán: a veces aludido como las Cuevas de Coral de Rán. Rán es una giganta, casada con Aegir el gigante y el Señor del Mar, que vive en el fondo del océano. El reino de Rán está iluminado por el enorme tesoro que ha tomado de los marineros que había atrapado en su red y se habían ahogado y las almas de estos marineros permanecen con ella desde entonces.

El túmulo funerario: el alma del difunto también podía permanecer donde estaba enterrado el cadáver y luego era conocido como un haugbui («howe», un túmulo funerario), un «habitante del túmulo», que no abandonaría la tumba. El alma también podría permanecer en el área después de la muerte, pero abandonó el montículo para causar problemas a los vivos. Esta entidad se conocía como Draugr o como aptrgangr (que significa «after-goer» o «again-goer»); es decir, «alguien que camina después de la muerte».

Dos tipos de fantasmas:

El haugbui y el Draugr son las figuras fantasmas centrales que aparecen en la literatura nórdica. Otros espíritus mencionados son entidades o deidades elementales, pero el haugbui y el Draugr son cadáveres reanimados de personas, no espíritus etéreos que se deslizan sobre campos o escaleras, sino poderosos seres sobrenaturales en forma física que guardan celosamente sus antiguas posesiones o aterrorizan a su familia o comunidad.

El haugbui no significaba ningún daño a menos que su tumba fuera perturbada. Estas almas estaban profundamente unidas al área en la que se encontraban y se contentaron con permanecer allí, como en el caso del guerrero Gunnar Hamundarson de la saga islandesa de Njál (siglo XIII EC). En un momento, Gunnar está exiliado por tres años por un crimen en el que es forzado. Acepta su castigo y se prepara para irse, pero, mientras se aleja, se da vuelta y mira hacia su granja, se da cuenta de cuánto la ama y regresa a casa.

Gunnar luego es asesinado en un ataque por los mismos enemigos que lo habían obligado a cometer el crimen anterior. Está enterrado con sus bienes en un montículo en su propiedad y una noche se encuentra abierta la puerta de la tumba. Se ve a Gunnar mirando a la luna y «estaba feliz, con una cara alegre» (Njáls Saga, cap. 78). La puerta en el montículo era para entregar ofrendas de comida al alma porque se pensaba que los muertos siempre tenían hambre. Una serie de historias y leyendas incluyen este detalle de la puerta de la tumba abierta y el haugbui dentro. H.R. Ellis Davidson escribe:

    Se menciona una puerta en el montículo, para que los hombres puedan entrar, y figuras de madera dentro. La idea de que el hombre muerto descansaba dentro de su tumba como en una vivienda se encuentra repetidamente en las sagas islandesas … A veces encontramos la agradable idea de amigos enterrados en los montículos vecinos conversando entre ellos. (154)

El haugbui solo era peligroso si su montículo (y bienes materiales de los muertos) estaban amenazados. El Draugr, por otro lado, era malévolo y abandonaría el montículo para causar estragos: asesinar personas, matar animales y destruir propiedades. Una de las historias más conocidas de un Draugr proviene de la saga islandesa de Grettir (siglos XIII-XIV). En esta historia, un granjero llamado Thorhall está teniendo problemas para mantener sirvientes en su propiedad; siguen saliendo, alegando que su lugar está embrujado. Finalmente contrata a un pagano alto llamado Glam que dice que no teme a los espíritus y demuestra tan bien como su palabra mientras se ocupa de las ovejas y otras tareas.

Un día de Navidad, Glam es encontrado muerto en los campos (aparentemente porque comió carne en un día de ayuno la noche anterior). Es demasiado pesado para que la gente se mueva fácilmente y, además, quieren celebrar; entonces su cuerpo se queda afuera por unos días. Cuando finalmente lo entierran, no hay mucha ceremonia involucrada porque era un pagano, pero no permanece enterrado por mucho tiempo. Poco después, Thorhall tiene más problemas que antes para mantener la ayuda en su granja, ya que Glam, ahora sobrenaturalmente alto y fuerte con la piel «azul como el infierno», mata a los rebaños, rompe objetos y monta en casa (rebota arriba y abajo mientras está sentado en el techo).

Un pastor que acepta trabajar para Thorhall desaparece y lo encuentran muerto en el cementerio con el cuello y todos los huesos rotos. Otro criado que ha permanecido en la granja durante años se encuentra en el granero en una condición similar y el ganado de Thorhall es asesinado y comido. La noticia de los problemas de Thorhall con el fantasma finalmente llega al héroe Grettir Asmundson, quien ofrece sus servicios.

Grettir espera en la sala del granjero y, después de algunas noches, aparece Glam. El héroe y el Draugr luchan por el pasillo y luego al aire libre hasta que Grettir corta la cabeza de Glam. Thorhall y Grettir luego quemaron el cadáver de Glam y «luego juntaron sus cenizas en la piel de una bestia y la cavaron mientras que los pastos de ovejas eran los menos, o los caminos de los hombres» (Saga de Grettir, cap. 35). Thorhall luego va y les dice a sus vecinos lo que sucedió y dónde están enterradas las cenizas para evitar el lugar.

La historia contiene varios motivos encontrados en otras historias sobre el Draugr:

    Glam no es cristiano y desprecia los preceptos cristianos.
    No está enterrado adecuadamente.
    Es un cadáver reanimado de enorme fuerza y ​​tamaño.
    Se alimenta de animales y personas.
    Su piel es azul (a veces los Draugr son negros, blancos o verdes).
    Solo puede ser asesinado si le cortan la cabeza.
    Las cenizas deben quemarse y dejarse volar al mar o enterrarse lejos de las personas.

Historias como ésta a menudo enfatizaban la importancia de los ritos funerarios adecuados al advertir sobre el peligro real de crear un Draugr cuando uno podría fácilmente tener un haugbui gentil para un vecino. Si Glam hubiera sido enterrado adecuadamente, aunque no fuera de la fe cristiana, probablemente habría permanecido en reposo.

Sin embargo, este no fue siempre el caso. En la historia de Hrapp de la saga Laxdæla (siglo XIII EC), una buena mujer con un marido tiránico observa todos los ritos funerarios adecuados y todavía es perseguida por el Draugr del hombre después de su muerte. Hrapp exige que sea enterrado en la sala de su casa, en posición vertical, para que pueda vigilar todas sus posesiones y sirvientes. Aunque esto se hace según sus especificaciones, todavía persigue a la familia y «mató a la mayoría de sus sirvientes en sus apariciones fantasmales» (Cap. 17). Para poner fin a los fantasmas, la familia tiene que desenterrar su cadáver y trasladarlo «a un lugar cercano al que sea menos probable que vaguen vacas u hombres» (cap. 17).

Una vez hecho esto, y sin tener que cortar la cabeza de Hrapp, los fantasmas se detienen. Esta historia habría dado consejos sobre cómo lidiar con un fantasma rebelde, pero también enfatiza la importancia de apreciar los objetos materiales sin obsesionarse con ellos. A diferencia de Gunnar, que ama su granja y sus posesiones y está feliz con ellos en el más allá, Hrapp quiere continuar controlando lo que alguna vez había poseído. La insistencia de Hrapp en mantener el control, en lugar de dejarlo ir, lo transforma en un espíritu maligno y personifica otra característica común del Draugr: la envidia de los vivos y todo lo que aún pueden disfrutar.

Conclusión

La imagen popular del guerrero vikingo que desprecia la muerte, confiando en un lugar en las mesas de Valhalla, se contrasta con la visión de la muerte sostenida por la mayoría de los escandinavos en tiempos precristianos que la vieron como una tragedia. La muerte era la pérdida de todo lo que uno había conocido y, si algo podría existir como vida futura, era la vida bajo los túmulos de lan montañas. La erudita Kirsten Wolf señala:

El poema Eddico Hávamál, que se considera que expresa los sentimientos de una cierta cantidad de personas comunes en Noruega e Islandia a finales de la era vikinga, balancea los conceptos de vida ultramundana y la muerte como pérdida. Según este poema, la muerte es la mayor calamidad que le puede ocurrir a un hombre; mala salud y lesiones son mejores. Incluso un hombre cojo puede montar a caballo, un hombre sin manos puede conducir manadas y un hombre sordo se une a la batalla; Es mejor estar ciego que quemado en la pira funeraria. (214)

Además, parece que no se ha dado ninguna razón para que un alma vaya a un reino en lugar de otro después de la muerte, excepto en el caso de Valhalla (y no está claro cuán prevalente era realmente una creencia en ese reino). Después del surgimiento del cristianismo en las regiones escandinavas, el más allá pagano fue reemplazado por la visión del juicio del dios cristiano y los reinos del cielo, el purgatorio y el infierno. Según Wolf, el cristianismo se presentó a los escandinavos “con un dios justo y todopoderoso que no estaba sujeto al Ragnarök, sino que gobernaba por la eternidad. Les dio respuestas firmes a preguntas sobre la muerte, la vida después de la muerte y el propósito de todo” (223).

Con el tiempo, las creencias cristianas se mezclaron con los preceptos paganos anteriores y, si bien las personas pueden haber sentido más confianza en hacia dónde iban después de la muerte, aún temían a los muertos que habían ido antes que ellos. Los ritos funerarios, como vendar la cabeza del cadáver para que no pudiera ver dónde iba a ser enterrado (y no poder encontrar su camino de regreso a casa) continuaron en la era cristiana y el miedo a los muertos inquietos influyó en la perpetuación de Otros rituales similares.

El cristianismo puede haber proporcionado una visión más segura de la vida futura para los nórdicos, pero todavía creían firmemente que no tenía sentido arriesgarse con los fantasmas. Las imágenes y los talismanes de Odín y Thor continuaron utilizándose para protegerse de los espíritus durante el período cristiano de Escandinavia, lo que sugiere una dependencia de las viejas formas de manejar la espiritualidad, incluso cuando las personas aceptaban un nuevo modelo de la vida futura.

[1] Una variedad de draugr es el haugbui. El haugbui (del nórdico antiguo: haugr, que significa «túmulo» o «montículo»), se diferencia del draugr porque solo habita dentro de su recinto mortuorio, es incapaz de salir de su sepulcro y solo ataca a aquellos que ofenden su intimidad.7​ Es raro encontrar un haugbui lejos de su lugar de entierro