1. ¿Son los enanos distintos de los humanos?
2. ¿Es posible generalizar sobre las relaciones entre enanos y humanos?
3. ¿Los enanos tienen familia?
4. ¿Es importante la familia para los enanos? ¿Cómo son relevantes las familias enanas para las relaciones entre enanos y humanos?
5. ¿Qué importancia tienen las relaciones entre enanos y humanos para ¿el último?
6. ¿Qué podemos aprender de nosotros mismos de las interacciones entre enanos y humanos en las sagas?

Tipología

Según Jakobsson, hay tres categorías de enanos en la literatura nórdica antigua:

1) enanos individuales éddicos

2) enanos genéricos en las Eddas

3) enanos tardíos, es decir, los enanos de romances y cuentos

1. ¿Son los enanos distintos de los humanos?

Antes de discutir la relación entre enanos y humanos, es importante considerar una pregunta general: ¿los enanos son realmente distintos de los humanos? Consideremos las siguientes afirmaciones de Áns saga bogsveigis:

án gekk í eitt skógarrjóðr. Hann sá þar stein einn standa mikinn ok mann hjá einum læk. Hann hafði heyrt nefnda dverga ok þat með, at þeir væri hagari en aðrir menn.

áns saga bogsveigis, chapter 1, pp. 404f.,

El uso de mann (‘un hombre’, acc.sg.) y en aðrir menn (‘que otros hombres’), tal vez sugiere que en este texto en particular los enanos se ven como una cierta clase, o como un tipo de personas más bien que como una especie separada.

Sin embargo, este autor no está convencido de que el sustantivo maðr (pl. Menn) necesariamente signifique Homo sapiens. La famosa historia sobre la muerte de Baldr en Snorra Edda dice:

[…] loki tók mistiltein ok sleit upp ok gekk til þings. En Hǫðr stóð útarliga í mannhringinum þvíat hann var blindr. Þá mælir loki við hann:

‘Hví skýtr þú ekki at Baldri?’

Hann svarar: ‘Þvíat ek sé eigi hvar Baldr er, ok þat annat at ek em vápnlauss.’

Þá mælir loki: ‘Gerðu þó í líking annarra manna ok veit Baldri soemð sem aðrir menn. Ek mun vísa þér til hvar hann stendr. Skjót at honum vendi þessum.’

Edda, pp. 45f.

Loki tomó muérdago, lo arrancó y fue a la asamblea. Hǫðr estaba parado al borde del círculo de personas, porque era ciego. Entonces loki le dijo:

«¿Por qué no disparas a Baldr?»

Él respondió: «Porque no puedo ver dónde está Baldr, y en segundo lugar porque no tengo arma».

Luego dijo loki: ‘Sigue el ejemplo de otras personas y haz honor a Baldr como otras personas te dirigiré a donde está parado. Dispara al él este palo «.

Edda, trans. Faulkes, p. 48

Aquí Snorri y loki aplican los sustantivos maðr/menn al æsir, sugiriendo que en este contexto tienen un significado más general, «ser antropomórfico, capaz de pensar y hablar» en lugar de referirse específicamente al Homo sapiens. Cualquier interpretación que elija esta cita de Áns saga bogsveigis proporciona una buena ilustración del problema.

Cuando es necesario hacer una distinción entre Homo sapiens y otros seres, el adjetivo mennskir (humano) se agrega al sustantivo menn (hombres, personas) en las antiguas fuentes nórdicas. Las siguientes oraciones de Saga Þiðriks af Bern proporcionan una ilustración de esta práctica:

Vaðe risi spyr or siolande huar bua tvæir dværgar iæinu bærge er hæitir
kallava. þæsser dværgar kvnnu bætr smiða af iarne. en engi aðrer
huarke dværgar ne mænzkir mænn.

Saga Þiðriks af Bern, chapter 84 (58), pp. 74–75

Vadi escuchó en Sjoland que había dos enanos viviendo en una montaña llamada kallava. Estos enanos eran mejores para forjar hierro que cualquier otro
otros ya sean enanos o humanos.

The Saga of Thidrek of Bern, trans. Haymes, p. 40

Aquí la saga parece distinguir deliberadamente entre enanos (dvergar) y humanos (mennskir menn). El sustantivo menn no es suficiente para expresar esta distinción; el autor de la saga ha calificado el sustantivo con el adjetivo mennskir para contrastar dvergar con humanos (mennskir menn).

El dwergr Tristram en la saga Tristrams ok Ísöndar proporciona otro ejemplo intrigante de esta aparente naturaleza dual:

Ek em einn riddari, byggjandi hér í landamæri á Bretlandi, ok em ek kallaðr Tristram dvergr — röngu nafni; þvi at ek em manna mestr […]

Tristrams saga ok Ísöndar, p. 212

Soy un caballero y vivo aquí en la frontera de Bretaña. Me llaman Tristram el Enano, un nombre inapropiado, ya que soy un hombre muy grande.

Tristrams saga ok Ísöndar, trans. Jorgensen, p. 213

¿Quizás Tristram también es humano y enano al mismo tiempo? ¿Por qué si no se llamaría Tristram dvergr? Si Reginn es dvergr á vöxt, ¿tal vez Tristram es maðr á vöxt y ambos personajes, Reginn y Tristram, son simultáneamente humanos y enanos?

una «solución» confusa al problema de distinguir entre enanos y humanos se proporciona en Sörla þáttr eða Heðins saga ok Högna:

Menn þeir váru í asía, er einn hét álfrigg, annarr Dvalinn, Þriði
Berlingr, fjórði Grérr. Þeir áttu heima skammt frá höll konungs. Þeir
váru menn svá hagir, at þeir lögðu á allt gerva hönd. Þess háttar menn,
sem þeir váru, kölluðu menn dverga. Þeir byggðu einn stein. Þeir
blönduðust þá meir við mannfólk en nú.

Sörla þáttr eða Heðins saga ok Högna, chapter 1, p. 97

Había algunos hombres en Asia, uno llamado alfrigg, el siguiente Dvalin,
luego Berling y Grer. Tenían su hogar cerca del rey
sala. Eran tan hábiles artesanos que podían volver la mano
nada y hazlo bien. Hombres como estos fueron llamados enanos. Vivían en cierta piedra. Se mezclaron con la gente más en esos días que ahora.

Sorli’s Tale o la Saga of Hedin & Hogni, trad. Tunstall

Aquí los enanos se describen como un tipo de personas (menn), que se mezclaron más con las personas humanas (mannfólk) en los viejos tiempos que ahora. se sugiere que mientras algunas sagas distinguen entre dvergar y mennskir menn, en otras, el dvergar puede ser tratado como enano y humano al mismo tiempo. un análisis más completo de este problema es más allá del alcance de este artículo.

2. Hacia algunas generalizaciones sobre las relaciones entre enanos y humanos. Algunas observaciones sobre estudios previos sobre enanos

Analizaremos las relaciones entre enanos particulares y humanos particulares, y una discusión general sobre enanos está más allá de su alcance. Además, proporcionar una definición de «enano prototípico» es imposible dentro del universo mitológico germánico. Aunque muchos enanos comparten ciertas características, existen diferencias importantes entre los enanos individuales. Este escepticismo sobre las generalizaciones relacionadas con los enanos (especialmente los enanos de la saga) no es compartido por los estudiosos que han intentado proporcionar descripciones de los enanos como una clase homogénea o reconstruir el «proto-enano» original subyacente. Ha habido una considerable cantidad de investigación sobre enanos, especialmente en:

• El papel de los enanos como herreros y productores de armas u otros objetos de magia (de Boor 1924: 552; Boberg 1966: 61, 109f .; Motz 1983)
• nombres de enanos (Gould 1929; Boberg 1966: 111; Motz 1973; Motz 1993b; cf. también liberman 2002a, b sobre etimología de la palabra dvergr)
• lugares de vivienda de enanos (Boberg 1966: 110; Motz 1977)
• enanos y muertos (Barreiro 2008)
• los orígenes de los enanos (Motz 1983)

no se ha prestado mucha atención a la relación entre enanos y los humanos, o la vida familiar de los enanos , el hecho de que los autores que han intentado observaciones generales sobre la relación entre enanos y humanos hayan llegado a conclusiones diferentes, incluso irreconciliables, es un testimonio de la dificultad de proporcionar una caracterización general de los enanos. Munch escribió:

Dvergenes viktigste syssel var smedarbeid, og i det kunne ingen måle seg med dem. alle ypperlige våpen og kostelige klenodier som vi hører om i de eldste sagn, var gjort av kunstferdige dverger. Dvergene var hatske på guder og mennesker og var uvillige til å arbeide for dem.
når de var nødt til det, søkte de gjerne å gi sitt verk en trolldomsaktig uhellbringende egenskap så eieren fikk liten glede av det […]

Munch 1967: 80, emphasis added

La principal ocupación de los enanos era la de herrero, en la que No tenía rivales. Todas las armas más notables y todas las gemas preciosas mencionadas en los mitos más antiguos fueron obra de astutos enanos.

Los enanos odiaban tanto a los dioses como a los hombres y no estaban dispuestos a hacerles el servicio; si, sin embargo, se vieron obligados a hacerlo, se esforzaron por dar a su obra una cualidad mágica de mal agüero, de modo que no alegrara a nadie que lo tomara en posesión.

Munch 1926: 41, trans. Hustvedt

en esta cita, Munch parece tener en mente solo a los enanos éddicos, aunque no se establece una distinción explícita entre los diferentes grupos de enanos. Cabe señalar que esta cita está tomada de una edición de Norrøne Gudelog Heltesagn, revisada por Holtsmark, es decir, un libro centrado en Eddas y la mitología; dados los objetivos y la perspectiva de Munch, las sagas, y especialmente las últimas, pueden haber sido de poco interés.

Este artículo intenta mostrar que de ninguna manera todos los enanos de la saga odiaban a los humanos en el sentido estricto de la palabra. por el contrario, algunos de los enanos de la saga muestran lealtad incondicional, ayuda e incluso amor a los humanos y otros recompensan al héroe humano por mostrar gratitud por el servicio prestado.

Este contraste se ejemplifica en un artículo reciente sobre el pueblo sami en que Kusmenko escribe:

Las características estereotipadas de los Sámi en la literatura escandinava antigua han resultado de la interacción entre las características personales de los Sámi, y los motivos del folklore Sámi y las características estereotípicas de los seres sobrenaturales escandinavos que expresan la idea de «otredad» (refiriéndose a gigantes y enanos), las características predominantes de los gigantes son negativas (los «otros hostiles»), las características predominantes de los enanos son positivas (los «otros amigos»)

kusmenko 2014: 63,

Hay una brecha cronológica significativa entre la publicación del libro de Munch y el artículo de kusmenko, y los dos autores tenían objetivos bastante diferentes, por lo que comparar sus afirmaciones puede no estar justificado ni ser razonable. Sin embargo, es importante tener en cuenta el hecho de que diferentes autores han llegado a conclusiones completamente diferentes sobre el las características de los enanos, dependiendo de sus objetivos y perspectiva.

Motz proporcionó una descripción más matizada de los enanos, caracterizando las relaciones entre enanos y dioses o héroes como útiles y vengativos, sugiriendo que existen diferencias individuales significativas entre los enanos que influyen en sus relaciones con otros seres, incluidos los humanos.

Podemos concluir que estas características pertenecen a los enanos, aunque no las definen por completo: de un artesano que vive misteriosamente en piedra y roca, lejos de la comunidad a la que puede servir y cuya posición ante dioses o héroes puede ser descrita por uno o más de los siguientes adjetivos: útil, privado, insultado, vengativo.

Motz 1977: 49,

Los enanos que tienen familia están lejos de ser padres indiferentes; Esto permite a los héroes humanos ganarse la amistad de los enanos adultos siendo generosos con los niños enanos. Algunos enanos son padres adoptivos de un héroe humano y ayudan a sus hijos adoptivos humanos. Al menos uno de esos padres adoptivos está tan fiel e incondicionalmente dedicado a su hijo adoptivo humano que arriesga su propia vida para ayudarlo (litr el enano ayuda a su hijo adoptivo Hálfdan en la saga Þorsteins Víkingssonar.

En la mitología germánica, un enano es una entidad con forma humana que habita en las montañas y en la tierra, y se asocia de diversas maneras con la sabiduría, la herrería, la minería y la artesanía. Los enanos a veces se describen como cortos y feos, aunque algunos estudiosos han cuestionado si este es un desarrollo posterior derivado de representaciones cómicas de los seres. [1] Los enanos continúan siendo representados en la cultura popular moderna en una variedad de medios.

3. ¿Los enanos tienen familia? Estudios previos sobre la existencia de enanas femeninas y sobre la capacidad reproductiva de los enanos

Nos centraremos en la saga Þorsteins Víkingssonar, la saga Egils einhenda ok Ásmundar berserkjabana y Þorsteins þáttr bæjarmagns porque los enanos en estas tres sagas tienen hijos y/o hijos adoptivos, por lo que La respuesta corta es definitivamente sí, al menos algunos de los enanos de las sagas tienen familias. Antes de un análisis más detallado de los textos que son el foco de este artículo, se proporciona una breve descripción de los estudios anteriores sobre enanos que es relevante para el tema.

Aunque varias sagas mencionan explícitamente a los niños enanos, muchos estudiosos que han escrito sobre los enanos parecen haber considerado esta información como una invención relativamente tardía y, en consecuencia, sin importancia. Mucho se ha hecho del hecho de que la mayoría de los enanos en la antigua literatura nórdica son hombres. Algunos autores (por ejemplo, Clunies Ross 1994: 165, 167 y siguientes) y sus referencias incluso han afirmado que todos los enanos, sin excepción, son masculinos, un reclamo que fácilmente se puede demostrar que es incorrecto, al menos con respecto a los enanos en las sagas; En la enciclopedia Escandinavia medieval Motz escribió: “Los enanos son todos machos, y surgieron asexualmente, moldeados de la tierra o generados en la sangre de un gigante (Vǫluspá, st. 9). No participan en encuentros sexuales fructíferos ”(Motz 1993a: 623). presumiblemente Motz solo se está refiriendo a los enanos éddicos aquí. Sin embargo, vale la pena señalar la afirmación de que “[tanto en el mito como en la literatura, los enanos sirven a seres de mayor estatus que ellos mismos a quienes ofrecen sus productos voluntariamente o bajo coacción. […] Los enanos en los cuentos populares muestran fuertes semejanzas con sus contrapartes en el mito y la literatura. ”(Motz 1993a: 623).

Anteriormente, Motz escribió:

Encontrar un gran parecido en la función, talentos y entorno entre los enanos de las obras literarias y las de aspecto religioso (aunque la línea no se puede trazar claramente) me permito considerar las sagas medievales como una fuerza que preserva a través de una convención literaria la imagen, aunque algo estrecha, de lo que probablemente fue una figura de una fe viva.

Motz 1977: 49

Motz no hace distinciones entre enanos en el folklore, enanos en sagas y enanos éddicos con respecto a la capacidad reproductiva o la vida familiar. Esta incapacidad para diferenciar entre enanos en diferentes tipos de textos (en particular, sagas vs. las Eddas o, como dice Motz, obras literarias y religiosas) conduce a una generalización excesiva. Las enanas se mencionan con mucha menos frecuencia, incluso en las sagas; Sin embargo, hay evidencia que contradice las declaraciones categóricas sobre esta notable ausencia de enanas femeninas. Por ejemplo, Clunies Ross escribió:

“De hecho, no hay enanas femeninas en todo el viejo mito nórdico, como lo han señalado tanto Motz (1973; 1981–2, 240) como Steinsland (1983, 85), con la excepción de una forma femenina muy tardía dyrgja en la saga Þjalar Jóns «. (Clunies Ross 1994: 168).

Esto no es correcto; es la saga Þjalar Jóns que es tardía (el manuscrito más antiguo data de alrededor de 1400, cf. Tan-Haverhorst en la introducción de una edición de la saga Þjalar Jóns, p. II), no la forma dyrgja. Liberman ha escrito de la palabra dyrgja que:

La evidencia de un texto del siglo XIV no habría tenido ninguna consecuencia si la palabra en cuestión fuera * dvergja, pero parece que dyrgja tiene el grado cero de ablaut (y <* ubi-umlaut), en lugar de dvergr, que muestra el Grado normal (e). si esta impresión es cierta este sustantivo debe ser antiguo y necesita una explicación.

liberman 2002b: 261

Liberman tampoco cree que dyrgja esté etimológicamente relacionado con dvergr. parece plausible que dyrgja sea un antiguo sustantivo. Sin embargo, este autor no comparte la opinión de liberman de que la evidencia de una saga tardía no habría tenido ninguna consecuencia si el nombre en cuestión fuera una innovación; uno puede investigar sagas tardías y reconocerlas como valiosas en sí mismas. Schäfke ha descubierto otras dos enanas (dyrgjur) en la literatura de la saga, haciendo un total de tres dyrgjur: «Das sind Svama in der Þjalar Jóns saga, eine unbenannte dyrgja in der jüngeren Bósa saga und eine ebenfalls unbenannte dyrgja in der Hs. AM 585c, saga 4 Gib der Gibbons ”(Schäfke 2010: 270).

Las citas relevantes de las tres sagas mencionadas por Schäfke se dan a continuación:

en Þjalar Jóns saga dice:

Gestr geck jnn j steinin, ok vtt litlo sidar, ok med honum duergr ok
dyrgja; þau voro lag ok skamt vpp klofin, skamleit ok nasa braut. Þau
heilsa Eireki konssyni, enn hann spurdi þau ath nafni. Duergr svarar:
“Ek heiti Suammr, enn kerling minn Suama.”

Þjalar Jóns saga, chapter 6, p. 10

en Bósa saga dice:

Dugi ei mitt fylgi, þá skal dyrgja mín koma í leikinn og mun ei
auðsókt, et ei nægir. […] kom nú dyrgja hans og kvað nú illa hafa til
tekist, að dvergurinn væri sem að dauða kominn; litur bað hana ei
um þat hirða, því þeir bræður hafa líf latið.

Bósa saga, chapter 6, pp. 86, 92

en Gibbons saga dice:

þar kom vt or eirn dvergr og heilsar a þä, enn þeir töko honum uel,
enn er þeir hafa vid talast leider hann [i.e. dvergrinn] þa med ser jnn i
berged og sau þeir þar øþru meginn dira smidiu, enn hinu megin var
dyrgia dvergsins.

Gibbons saga, chapter 8, p. 37

Si uno está interesado en los enanos de saga tal como aparecen en los textos, y elige no ignorar las últimas sagas, tiene que estar de acuerdo con la observación de Schäfke de que “[s] o finden sich in den Texten nur dann Zwergenfrauen, wenn es auch mindestens einen Zwerg gibt. Trotz dieser perifren Stellung muss también Behauptungen wie der von Motz (1993b: 84) widersprochen werden: «[…] la raza de enanos no abarca a las mujeres» (Schäfke 2010: 270). Está claro que en las sagas hay contraejemplos, aunque son pocos, de afirmaciones de que las enanas no existen; sin embargo, los dygjur solo se mencionan junto con los machos dvergar y no parecen desempeñar papeles importantes e independientes en las sagas.

se podría especular que las enanas femeninas se mencionaron con mayor frecuencia en las historias orales que nunca se registraron o no sobrevivieron. liberman sugirió que las enanas femeninas no aparecieron en la tradición oral o escrita hasta el desarrollo medieval tardío de la narración de cuentos y, más particularmente, los romances (cf. liberman 2002b: 262), pero no podemos saber con certeza si las enanas femeninas figuraron en forma oral o oral y cómo lo hicieron. tradición escrita anterior a los textos sobrevivientes. Los hechos de que el sustantivo dyrgja existe en nórdico antiguo, y no fue una innovación tardía, pueden considerarse como una indicación de que las personas en la Edad Media tenían un concepto de enanas femeninas. La conclusión de liberman de que «[l] a significado original de dyrgja debe haber sido» giganta, mujer troll «, mientras que la conexión de dyrgja y dyrgill con dvergr se debe a la etimología popular» (liberman 2002b: 261) no es necesariamente correcta. Según el conocimiento de este autor, no existen textos nórdicos antiguos en los que la palabra dyrgja se use para denotar gigantas, o cualquier otra cosa que no sean enanas. liberman reconoció que la prehistoria de dyrgja, dyrgill y durg (u) r es desconocida, por lo que no tenemos una definición definitiva de dyrgja, suponiendo que no significa simplemente «enana». Incluso si la conexión entre dyrgja y dvergr se debiera a la etimología popular, e incluso si fuera cierto que las enanas femeninas no aparecieron en las historias orales ni escritas antes del siglo XIV, aún sería indiscutible que hay sagas que mencionan a las enanas y llaman a ellos dyrgjur. La pregunta principal es si estas sagas son lo suficientemente interesantes como para ser tomadas en cuenta, y esa es una pregunta que los académicos que investigan enanos deben responder individualmente. en el contexto de este artículo, claramente son de interés.

Es importante aclarar que no se afirma que académicos como Motz desconocen la existencia de enanas en las sagas. liberman siguió a Motz al reconocer al menos una instancia registrada de un enano con un nombre femenino (Herríðr) en las sagas, aunque en una saga tardía (ver liberman 2002b: 261 y la referencia a Motz 1973) . Es obvio que tanto Motz como liberman eran plenamente conscientes de la existencia de Herríðr, la hija de Sindri el enano en la saga Vorskings Þorsteins. Uno puede estar seguro de que tanto Motz como Liberman también estaban al tanto de la ocurrencia de dyrgja en la famosa saga Þjalar Jóns. incluyendo a Svama de la saga de Þjalar Jóns eleva el número de nombres de enanas femeninas a dos, pero aún se podría argumentar que dos de cada doscientos nombres femeninos es una proporción muy baja, aproximadamente el uno por ciento. La objeción a este argumento es que uno puede hacer malabarismos con las estadísticas para probar prácticamente cualquier cosa.

Hay doce sagas nórdicas antiguas que mencionan familias enanas (es decir, enanas y / o niños enanos) de un total de treinta sagas que mencionan enanos, por lo que uno podría argumentar que el cuarenta por ciento de los enanos tenían familias.

Esto pondría una tez muy diferente en el debate, pero tales datos estadísticos no están relacionados con el argumento principal de este artículo.

La información sobre las familias enanas en las sagas era de poca importancia para Motz y liberman en su investigación, que se ocupaba principalmente de reconstruir la figura prototípica enana de la mitología.