Odín da a la humanidad una compleja mente/alma, la capacidad para el éxtasis Divino y la inspiración espiritual, y – más importante – un sentido del Yo. Hace a los seres humanos tan únicos, individuos auto-conscientes, cada uno con una voluntad propia, incluso como Él en Sí mismo lo es. Nunca se ha dicho que Odín sea un Dios confortable, en contra de las usanzas monoteístas. Él viaja a través de los mundos, a menudo con aspecto de vagabundo, un anciano que desafía a aquellos que Él encuentra, algunas veces como un siniestro bromista, algunas veces seriamente mortal. Pone a prueba a aquellos que toman Su Nombre para sí mismos y les da oportunidades para el heroísmo, que a menudo equivale a un gran malestar y tribulación. Es fundamental que un Iniciado que quiera honrar a Odín y busque emularle, desarrollando su consciencia, tiene que dar su más elevado e inspirado potencial de sí mismo.

Lo mejor de la vida es la vida misma.

El Iniciado no ofrece oraciones a Odín o implora favores, porque tales acciones desagradarían a este Dios que favorece a las almas heroicas. Un Iniciado reconocerá a Odín en la palabra y el acto y buscará emularle. La más profunda devoción que puede ser ofrecida a Odín es portar tu propia lanza y a grandes zancadas dentro de los mundos forjar tu propio sendero como Él ha hecho. La mayoría de nuestros antepasados germanos trazaban la ascendencia de sus jefes hasta Odín. El Padre-de-Todos era literalmente el ancestro de sangre de la gente del Norte. No es un Dios en el que elijamos “creer” entre otros dioses. Él no requiere creencia; Él está en cada pulso de nuestra sangre a través de nuestro cuerpo, una parte tangible de nuestra herencia genética. Está dentro de nosotros, en potencia, esperando ser despertado por algo o alguien. La prueba de su presencia es nuestra propia consciencia, regalada por Él. La existencia de la consciencia es la expresión directa del Dios de la consciencia, que no es una mera metáfora. Esto crea un vínculo muy particular entre Odín y el Iniciado odinista, un vínculo que va más allá de la mera creencia; es el vínculo del parentesco.

A diferencia del Principio de la Oscuridad en muchas religiones semíticas, Odín no es una figura diabólica Él es el Padre-de- Todos, el jefe de los Æsir. Él gobierna en Valhalla, no es un rebelde contra el sistema. Él no ha creado el universo, porque éste forma parte de un más antiguo y elevado orden cósmico del que los mismos Dioses tienen su origen, Él es más reservado y subversivo que cualquiera de los otros Dioses que le siguen. Frecuentemente viaja disfrazado y deliberadamente confunde a los mortales y Dioses por igual. No le asusta mentir o engañar con el fin de lograr sus metas. Odín juega al gran juego y cuando los otros Dioses están más preocupados en preservar lo que tienen, Odín entiende que el Ragnarök es inevitable. Lo encarará heroicamente, pero hace sus planes secretos para la restructuración del mundo posterior. Como el Dios de la consciencia, Odín entiende el principio de remanifestación y aplica sus energías usándolo para conseguir sus objetivos en lugar de luchar contra él, pues no hablamos ni más ni menos que del destino, el Ørlög, las leyes inmutables que rigen el universo. Odín mueve las piezas en su juego más allá de los límites de la visión de otros. Ni le asusta romper las normas del juego cuando la necesidad lo requiere.

Odín no hace nada a medias, nada, nunca, y las Eddas nos dicen que Él alimenta a sus lobos con carne con sus propias manos, y que se preocupa cada día por el regreso de sus cuervos que vuelan sobre los mundos para llevarle noticias y conocimientos. Odín es un chamán, por lo que nada de lo que hace es tan simple o directo como pueda parecer a primera vista, por lo que su relación con los animales con los que está asociado en la tradición: los cuervos, los lobos y los caballos, tienen un trasfondo más simbólico. Snorri lo nombra como un cambiaformas, tanto en Heimskringla y la Edda, diciendo que su cuerpo permanecía inmóvil como si estuviera muerto mientras enviaba su espíritu para descubrir las cosas que quería saber.

Entonces, dado lo anterior, ¿los cuervos y los lobos son realmente animales per se, externos a Odín, pero aliados con Él, o son formas o aspectos de su propia alma y/o conciencia que pueden tomar una vida independiente propia en para realizar tareas específicas? y que si bien esta es una forma que Él puede tomar si lo desea, su propia naturaleza es más cercana a la del lobo, y su relación con la gente muy parecida a la de un lobo alfa con su manada. Y sí, esta es una forma que Él también toma, Úlfhéðnar, o «piel de lobo», y su protegido Siegfrid (de Völsunga Saga) es un hombre lobo.

Hay otro animal con el que a veces se le asocia, aunque asume otro nombre para los guerreros odínicos, Berserker, significa «camisa de oso», y ese es el oso. Dos de sus heiti o sobrenombres, Bruni y Bjorn, significan «marrón», que se usaba comúnmente en las tierras del norte como un eufemismo para «oso».

Éstas son unas pinceladas de los que significa tener a Odín como Dios personal, un iniciado que tiene a Odín como su centro y guía, y que Éste le conduce hasta las mismas puertas de Valhalla.

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Ciclos de Tiempo

Antes de que este dualismo fuera implantado, las sociedades paganas no etiquetaban a las fuerzas naturales con tales atributos morales absolutos. Eran fuerzas creativas y destructivas de la Naturaleza, a menudo simbolizadas como dioses. Pero incluso los aspectos destructivos tienen propósitos creativos y eran parte de una unidad cósmica trascendente.

Por ejemplo, ¿en qué contexto moral podemos poner a deidades indo-arias como Shiva y Kali? Para la mente europea dualizada, estarían considerados como “malignos” debido a su destructividad primordial. Pero para los hindúes, conservando la antigua sabiduría aria, están “más allá del bien y del mal”. Comprenden los aspectos creativos y destructivos de la naturaleza en sus diversas formas y funciones. Incluso sus funciones destructivas son una parte vital de un proceso cósmico cíclico de creación-destrucción-renovación: Shiva en su Danza Cósmica de Destrucción limpia el camino para otra ronda de ciclos históricos interminables.

Ragnarök

Los germanos y nórdicos, como sus parientes indoeuropeos, también tenían esta cosmología cíclica. La destrucción traída por el Ragnarök es el preludio a una nueva tierra, a una nueva humanidad, a un nuevo cielo e incluso a un nuevo panteón de dioses. Los mismos dioses no pueden evitar su Destino, pues sin la destrucción mediante el Ragnarök habría estancamiento y decaimiento.

Las fuerzas oscuras de Loki, Fenrir, Surt, Garm e Iormungandr son catalizadoras del Cambio; así continúa el ciclo: creación-destrucción-renovación. Este es el proceso inexorable que puede observarse la Historia y la Naturaleza.

Los persas antes del Zoroastrismo tenían una concepción de esta interacción entre las fuerzas de la Luz y la Oscuridad en la cual eran vistas como dos aspectos de Zervan, Señor del Tiempo. La Luz de Ahura Mazda y la Oscuridad de Ahrimán eran ambas emanaciones de Zervan. El Zoroastrismo dividió estas dos en opuestos morales separados del Señor del Tiempo. Es desde aquí que el Judaísmo y luego el Cristianismo obtuvieron su dualismo, el que ha afectado a Europa.

Algunas de las sectas gnósticas rechazaron el dualismo y restauraron la antigua sabiduría de la deidad Abraxas, que unía a todas las polaridades dentro de sí. El psicólogo Carl Jung se volvió a Abraxas al considerar la interrelación que existe entre las polaridades en la Naturaleza.

Individuación

Jung revivió la antigua sabiduría con métodos y términos científicos modernos, pero trazándola a partir de culturas pre-cristianas y no cristianas y de la alquimia medieval. Intentó unificar las polaridades en el individuo para crear la persona total (llamada “Individuación”), ya no desprendida de su reprimida –y tan llamada “maligna” – Sombra. Esta “individuación” de la psicología jungiana es también similar a la búsqueda del ocultista del Adeptado.

Jung estaba preocupado en cómo una civilización cristiana neurótica podría ser devuelta a la plenitud de los tiempos paganos. Vio la necesidad de permitir, al bárbaro reprimido en el hombre moderno, resurgir y encontrar una expresión moderna. Por eso su apoyo a la Alemania nacionalsocialista como expresión de la Sombra reprimida de los alemanes, simbolizada como Wotan.

Neo-Paganos Cristianizados

El dualismo moral judeo-cristiano está ahora tan profundamente enraizado en la psique europea que incluso los paganos que piensan que están fuera del contexto cristiano están tan dualizados como cualquier cristiano.

Estos “neo-paganos” (sic) han hecho internacionalistas y pacifistas a los dioses tribales de la guerra. Donde los atributos guerreros no pueden ser ignorados, han sido transformados en “el camino del guerrero pacífico” ¿…?. Tyr, Thor y Odín han sido castrados. Algunos neo-paganos simplemente han hecho de los Antiguos Dioses, reflejos de sus propias mitades dualizadas. Han reprimido como “malignos” los aspectos oscuros. Estos neo-paganos son peores que inútiles; son otro aspecto de la dualidad que está impulsando al Pueblo europeo a la autodestrucción.

Incluso muchos (¿la mayoría?) de los odinistas de la línea más dura, tienen una cosmología que es esencialmente cristiana. Han dualizado a los Aesir y a los Jotuns en fuerzas morales contendientes de “el bien contra el mal” – ODÍN (O BALDER) ES SU JESÚS. LOKI ES SU SATANÁS. EL RAGNARÖK ES SU ARMAGEDÓN. SU SATÁN. RAGNAROK ES SU ARMAGEDÓN. El significado completo de la cosmología cíclica indoeuropea ha quedado nula y sin valor.

La herencia pagana ha sido dualizada… ¡Cristianizada!

Hay algunos paganos, sin embargo, que continúan honrando a la antigua sabiduría. Ven al cosmos como una interacción de polaridades, no como un campo de batalla de dualidades morales. Esto es lo que es la base de la Evolución. Sin este catalizador, la humanidad se desliza de nuevo en la masa nebulosa de la cual ha evolucionado. Es tal el estado de degradación al cual las religiones y morales de la decadencia nos han arrastrado. Que nuestro camino esté atado a las estrellas.

¡Salve Odín! ¡Salve Loki!

Publicado originalmente por Kerry Bolton como “Dualism and the Cycles of Time”. Traducción por UR.

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“Sólo lo totalmente duro es lo más noble de todo”

«»¡Por qué tan duro! –dijo en otro tiempo el carbón de cocina al diamante; ¿no somos parientes cercanos?»

¿Por qué tan blandos? Oh hermanos míos, así os pregunto yo a vosotros: ¿no sois vosotros – mis hermanos?

¿Por qué tan blandos, tan poco resistentes y tan dispuestos a ceder? ¿Por qué hay tanta negación, tanta renegación en vuestro corazón? ¿Y tan poco destino en vuestra mirada?

Y si no queréis ser destinos ni inexorables: ¿cómo podríais – vencer conmigo?

Y si vuestra dureza no quiere levantar chispas y cortar y sajar: ¿cómo podríais algún día – crear conmigo?

Los creadores son duros, en efecto. Y bienaventuranza tiene que pareceros el imprimir vuestra mano sobre milenios como si fuesen cera, –

-bienaventuranza, escribir sobre la voluntad de milenios como sobre bronce, – más duros que el bronce, más nobles que el bronce. Sólo lo totalmente duro es lo más noble de todo.
Esta nueva tabla, oh hermanos míos, coloco yo sobre vosotros:¡endureceos!-»

Así habló Zaratustra. Friedrich Nietzsche. Alianza, Madrid, 2005, págs. 299-300.

 
El texto en alemán

“Warum so hart! — sprach zum Diamanten einst die Küchen-Kohle; sind wir denn nicht Nah-Verwandte?” —

Warum so weich? Oh meine Brüder, also frage ich euch: seid ihr denn nicht — meine Brüder?

Warum so weich, so weichend und nachgebend? Warum ist so viel Leugnung, Verleugnung in eurem Herzen? So wenig Schicksal in eurem Blicke?

Und wollt ihr nicht Schicksale sein und Unerbittliche: wie könntet ihr mit mir — siegen?

Und wenn eure Härte nicht blitzen und scheiden und zerschneiden will: wie könntet ihr einst mit mir — schaffen?

Die Schaffenden nämlich sind hart. Und Seligkeit muss es euch dünken, eure Hand auf Jahrtausende zu drücken wie auf Wachs, —

– Seligkeit, auf dem Willen von Jahrtausenden zu schreiben wie auf Erz, — härter als Erz, edler als Erz. Ganz hart ist allein das Edelste.
Diese neue Tafel, oh meine Brüder, stelle ich über euch: werdet hart! —

En la última página del libro de Nietzsche El crepúsculo de los ídolos, este filósofo del siglo XIX habla a través de una metáfora: “la del martillo”, con la cual resume todo su pensamiento. En ella, los martillazos de su crítica son para todo aquello que ha ido deformando el modo de pensar del mundo Occidental, es decir, la religión, la moral, la filosofía, el arte, el modernismo, el mundo griego, etc. Estos elementos, según Nietzsche, han traído la decadencia del hombre, tanto de su época como de la actual.

Inicia con una fuerte crítica hacia varios filósofos, de una manera sarcástica o en tono de burla los pone en ridículo, por decir, a “Séneca lo llama el torero de la virtud, a Dante la hiena que versifica en los sepulcros, a Stuart Mill el de la caridad ofensiva”[1], etc., y con sólo dos o tres palabras, logra resumir el pensamiento de cada filósofo. La teoría del evolucionismo de Darwin le sirve para hacer otra comparación respecto al mundo Occidental, en el reino animal sobrevive el más fuerte, ¿Por qué no sucede lo mismo con el hombre? ¿Por qué los débiles se colocan por encima de los más fuertes? Esto lo logran gracias a que son mayoría y además más astutos, es decir, existe una lucha entre el hombre decante y el superhombre de Nietzsche, y esto es “por la dominación”[2].

Su crítica prosigue ahora contra la moral, la cual al ser altruista debilita al hombre en el amor así mismo, y lo hace esclavo de los demás. Nietzsche dice: “hombre acabado quien se vuelve altruista”[3], porque no ve por sí mismo, sino por los otros y esto es debilidad. Del mismo modo, afirma que “un hombre enfermo es un parásito para la sociedad”[4], y el hombre merece una muerte digna; esto no es eutanasia porque toda persona tiene derecho a una vida ascendente, y cuando ella misma está en degeneración debe morir, por amor a la misma vida.

Luego se pasa a criticar el judeo-cristianismo. Lo compara con el anarquismo y socialismo, los cuales buscan la igualdad y la justicia para todos, lo cual es imposible porque siempre habrá malestar, ya sea contra los demás o contra sí mismo. La gran lucha que siempre ha existido por parte del cristianismo, es la negación del cuerpo, y por tanto de sus instintos más humanos, es decir, la vida. También afirma que los sacerdotes por largo tiempo han estado por encima de muchas clases sociales, pero “se acercan tiempos en los que ellos serán considerados el ser más bajo, más embustero y más indecente”[5].

Para Nietzsche, el hombre duro o superhombre es aquel que tiene por sobre todos los valores la vida, y una vida ascendente; acepta la muerte de Dios, es decir, de la moral; se ama así mismo antes que al prójimo; se sitúa frente al mundo con una voluntad de poder, no se deja guiar por ninguna objetividad, sino que le asigna a las cosas el significado que más le agrade; y supera la angustia del tiempo actual porque sabe que está en “el eterno retorno”.

Con esto vemos que Nietzsche es quien tiene el martillo y el cincel en las manos, y así como el artista se ensaña con el mármol y a partir de él descubre una imagen que estaba escondida, así él con sus críticas destruye todo aquello que ha deformado a la cultura Occidental, y da paso a una nueva escala de valores, que tiene como fin último la vida de su “superhombre”.

[1] Friedrich Nietzsche, El crepúsculo de los ídolos, Editores Mexicanos Unidos, México, 1986, p. 77.
[2] Ibidem, p. 91.
[3] Ibidem, p. 109.
[4] Ibidem, p. 110.
[5] Ibidem, p. 129.

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Brujas en la España Germánica:
Identidad, poderes y narraciones en un “pueblo de brujas” de España

Cuando el Odinismo está en plena reivindicación Je la población– reminiscencias de la creencia que generaciones pasadas tenían sobre la existencia real de la brujería. Se guarda una casuística de brujas muy generosa; pero, al igual que en otras comarcas o regiones españolas, para muchas personas esta creencia es síntoma de incultura y subdesarrollo. Hay quienes temen hoy reconocer estas creencias por considerarlas heredad de la ignorancia, sin saber que en realidad son un elemento más de la cultura no material trascendente y arquetípica de nuestro pueblo.

En la actualidad, se llevan a cabo numerosos proyectos y programas para preservar y dar a conocer la cultura tradicional en lo relativo a la indumentaria típica, al folklore musical o a la artesanía; sin embargo, el tema de la magia y las supersticiones ha sido desprestigiado. Dado que el pensamiento mágico sobrevive aún en el medio rural español, se deben promocionar y financiar, desde las diferentes instituciones nacionales y regionales, los estudios relativos a la investigación sobre las creencias y prácticas supersticiosas. Se han de llevar a cabo estudios encaminados a analizar el pensamiento mágico de las comunidades rurales.

En España aún existen comarcas en las que es posible encontrar manifestaciones de la creencia en la existencia real de las brujas. En la comarca conocida como “Arribes del Duero” (oeste de las provincias de Salamanca y Zamora), una zona apartada y muy aislada hasta mediado el siglo pasado, las brujas constituyen el tema más recurrente de las historias que se cuentan y contaron. Historias “reales” de brujas y zánganos (nombre que reciben los brujos o asistentes de la bruja), de aquelarres y de metamorfosis para adoptar diferentes formas (ver Panero (2005), pp. 114–120 o Blanco (2009), p. 50).

De entre las localidades de este territorio fronterizo, destaca el pueblo salmantino de Villarino de los Aires (41º16’12’’N – 6º28’05’’O), reconocido en siglos pasados como un importante “pueblo de brujas” (Blanco (1992), p. 100) y del que existen referencias bibliográficas que parecen convertirlo en el más representativo a mediados del siglo pasado.

El padre agustino César Morán, miembro, entre otras, de la Sociedad Española de Antropología, Etnografía y Prehistoria, en su obra Reseña histórico-artística de la provincia de Salamanca (Morán (1946), p. 138), aunque sin alusiones directas a la brujería, decía:

“Hasta mediados del siglo XIX podrían relatarse sucedidos como los siguientes: Alguna vecina viuda, cuando se ve atribulada por una contradicción de la vida, va al cementerio, pica a la puerta y, aunque el marido no conteste, le va diciendo a voces todo lo que le pasa, como si el otro la oyese. O también, sin ir a la puerta del cementerio, aprovechan el viaje que va a hacer uno que acaba de expirar, y le encomiendan que diga tales y cuales cosas a otra persona querida que lleva ya varios años en el otro mundo. … en Villarino, muy aislado hasta el siglo XX, todo se estaciona, las modas, los modos y los sentimientos”.

Por su parte, el Párroco de Villarino –D. Juan Manuel Hernández– a mediados del siglo pasado (Hernández (1952)) refrendaba la creencia en las brujas, e informaba así de sus afanes por luchar contra una tradición más fuerte que la coherencia doctrinal:

“Hay en este pueblo una creencia tan aferrada a la existencia de las brujas, que por mucho que trabaje es difícil desarraigarla. ¡Y cuidado que en el Catecismo de adultos la combato con todas mis fuerzas!, y lo mismo en las conversaciones particulares, etc…”.

En ese mismo texto, después de exponer una serie de ejemplos acerca del poder que atribuían a las brujas aquellas gentes, “que cualquier contratiempo y hasta enfermedades podían causar”, termina diciendo:

“…procuraremos trabajar todo lo posible para que desaparezca”.

Posteriormente (Hernández (1953)), presentó un listado de creencias de los habitantes del pueblo como respuesta a diferentes preguntas relativas a la brujería, tales como: ¿cómo se conoce a una bruja? o ¿en qué lugar se reúnen? En esos mismos años, Luis L. Cortés y Vázquez (1955, p. 16) escribió sobre la posibilidad de que sus habitantes, si no sabían dónde se metían y no andaban prevenidos, fuesen víctimas casi seguras de un aojamiento (nombre que muchas personas de la zona dan al mal de ojo), y que se trataba de un pueblo en el que aún ocurrían cosas extraordinarias sólo imputables a las brujas, pues precisamente era en esta localidad donde todas las de la comarca de Las Arribes (Salamanca) y de la vecina comarca de Sayago (Zamora) celebraban sus aquelarres, exactamente en el Valle de Zarapayas (Cortés y Vázquez (1955), p. 13). Desde aquellos textos, en más de 50 años no se ha escrito al respecto. Apenas Luis Falcón en su Viaje a Villarino incluye un apartado relativo al aquelarre en Zarapayas la noche de San Juan, claramente relacionado con dichos autores y textos (Falcón (2001), p. 85–91). No obstante, aún hoy en día son patentes ciertos hábitos de los habitantes de mayor edad relacionados con la creencia en la existencia real de brujas.

Por todo ello, los objetivos del presente estudio son:

(1) caracterizar la identidad que se guarda de las brujas en la memoria colectiva en la actualidad,

(2) definir los diferentes poderes que se les atribuyen, y

(3) recopilar por escrito aquellas narraciones más representativas.

1. METODOLOGÍA Siguiendo la metodología propuesta por Blanco (1985,pp. 45–53), en 2009 se realizó una encuesta con el objetivo de obtener una aproximación al imaginario colectivo de las gentes de Villarino de los Aires en relación con las brujas y sus poderes. Se entregó un cuestionario, para rellenar de forma anónima y unipersonal, con las siguientes preguntas referentes a la creencia en brujas, su identidad y poderes atribuidos:

 – ¿Existen o han existido las brujas?
– ¿Cómo son, o cómo eran, las brujas?
– ¿Qué hacen o hacían las brujas?
– ¿Qué se hace o hacía para saber si cierta persona es o era bruja?
– ¿Se pueden transformar las brujas? ¿En qué y con qué finalidad?
– ¿Dónde y cuándo se reúnen o reunían las brujas?
– ¿Cómo, cuándo y a quién transmiten o transmitían sus poderes las brujas?

Todas las personas encuestadas (84, aproximadamente un 10 % de la población censada con mayoría de edad) son nacidas y residentes en la localidad de estudio, de diferentes edades, de ambos sexos y diferente nivel educativo. Asimismo, de forma complementaria se ha entrevistado a cinco informantes con un gran nivel de conocimiento relativo al patrimonio natural y cultural de Villarino de los Aires. Mediante 10 entrevistas semiestructuradas se han confirmado los datos aportados por los encuestados, y se ha buscado explicación a ellos.

2. RESULTADOS Y DISCUSIÓN

2.1. Caracterización de las brujas
La bruja de Arribes del Duero fue descrita por Cortés y Vázquez (1955, p. 13) como sigue:

“Es una bruja de campo. …No ve concurrida su casa, porque ni echa las cartas, ni la quieren sus convecinas. Acude puntualmente a sus aquelarres y obra en consecuencia malingrando bestias o personas, colándose de rondón en las bodegas, convenientemente transformada en perro o gato, y lo más que suelen alcanzar son algunos palos que, recibidos por ellas cuando están transformadas en animal, se acusan luego en su persona humana, coincidiendo la parte herida con la que bajo la forma animalesca recibiera el vapuleo”.

Aunque algunos informantes afirman que las brujas son “espíritus malignos” (según lo revelado” por el párroco ya citado), en Villarino de los Aires son identificadas, y lo han sido tradicionalmente, como simples y pobres viejas del pueblo, encorvadas, feas, vestidas siempre de negro y con el pelo blanco. Asimismo, son caracterizadas por una conducta asocial y ser envidiosas y vengativas. A estas mujeres, algunas de las cuales contaban con la colaboración de “zánganos” o ayudantes, no se les permitía besar a los niños ni la entrada en casa o dependencias del ganado, evitando así su maléfico influjo y el temido mal de ojo.

Por otro lado, en relación al reconocimiento de una determinada mujer como bruja, la información recogida apunta hacia la subjetividad colectiva. Se han recogido frases como: “a las brujas siempre se las marcaba por razones sociales”; “se decía que una mujer era bruja, y lo era hasta que se moría”; “no había pruebas, se decía que la tía Fulana era bruja y punto”; “se decía que la tía Tal o la tía Cual era bruja por sospecha y por su comportamiento con los demás”; “por intuición o por que otra persona te lo dice” o “tienen una mirada especial”. Asimismo, algunos informantes han aportado la existencia en el pasado de “métodos de reconocimiento”; así, se podía saber si determinadas mujeres eran brujas en la iglesia. Cuando el cura echaba la bendición o levantaba el cáliz desaparecían, y, en cierta ocasión, el cura olvidó cerrar el misal y dos mujeres con “fama brujeril” no podían salir de la iglesia. Por su parte, un informante de 76 años describe el siguiente método: “se colocaba un cedazo de canto, se clavaban unas tijeras en el aro de madera y dos personas lo sostenían metiendo cada una de ellas su dedo corazón por un ojo de la tijera. Si la persona de la que se sospechaba era bruja «bailaba» el cedazo”.

En cuanto a la localización de sus reuniones y aquelarres, la mayoría de los informantes (69 %) indican que se reunían en el Valle de Zarapayas (situado a unos dos kilómetros al norte del pueblo). Asimismo, tres de ellos informan acerca de la existencia del siguiente dicho: “En Zarapayas, por debajo de nogales y por encima de zarzales”.

2.2. Poderes atribuidos a las brujas

Al igual que en pueblos vecinos (Blanco (1992), pp. 59-77; Panero (2005), p. 113), en Villarino de los Aires se reconoce a las brujas la popular capacidad de transformación a voluntad en animales, empleada con el único fin de inmiscuirse en la vida de los demás (“pretenden enterarse de todo lo que hacen los vecinos”; “pueden hacerte todo el daño que quieran, pero no pueden robarte nada”). Fundamentalmente se transforman en gatos, en especial negros. La gran mayoría de las personas que han participado en el estudio informan sobre ello, generalmente en alusión a sus padres y abuelos. Pero también se ha reportado la transformación en otros animales, tales como perros (5 informantes), gallinas (4), gallos (2), polillas (2) o pollitos (1).

Asimismo, además de formas animales, y como han recogido otros autores en diferentes zonas de Arribes del Duero (Blanco (1992), p. 75; Panero (2005), p. 133), una metamorfosis frecuentemente citada es la de remolinos de polvo o polvaredas. Conocidos localmente como “puta ciega”, para alejarlos lo más común era hacer una cruz con los dedos de la mano o dibujar una en el suelo y pronunciar el siguiente conjuro: “Puta ciega no vengas aquí, que tengo la cruz de San Agustín”.

Pero el poder atribuido a las brujas más temido es el mal de ojo, citado de forma directa por hasta un 35 % de los informantes. En especial por envidia, echan el mal de ojo a personas, animales o determinadas posesiones. Estropean la matanza o el queso e, incluso, se achaca a ellas que un trabajo o proyecto fracase. Una mujer de 69 años informa: “recuerdo que cuando era pequeña y se hacía queso en casa, algunas veces venía mi padre con la leche y le decía a mi madre: «– Pues, me ha visto la tía Fulana con la leche … ¡coñe!». Aquel día se llegaba el mediodía y la leche estaba tal cual, no había cuajado. Otras veces, mi abuela se preocupaba porque la había visto la tía Fulana echar la flor de cardo y el cuajo de cordero. Aquellos días no cuajaba a su tiempo la leche y se achacaba a la bruja”.

Por último, en cuanto a la transmisión de esos poderes, el conocimiento tradicional de 23 informantes (44 %) indica que la supuesta bruja lo hace en su lecho de muerte, concretamente cede sus poderes a la persona que le coja la mano izquierda en el momento de morir. Numerosos informantes aseguran que “cuando se muere una bruja no se le puede dar la mano”, o que “cuando estaba muriéndose no te podías arrimar a la bruja, y mucho menos darle la mano porque te pasaba los poderes”. Existen discrepancias entre los informantes en referencia a qué mano no debe ser dada a la bruja; 19 informantes no especifican, dos citan la mano izquierda y otros dos la derecha. El informante más anciano (98 años) comenta: “se transmiten si le das la mano derecha a la bruja cuando se está muriendo. Si le das la izquierda, le baila un mazo del mortero en la mano”. Por su parte, una mujer de 71 años recuerda una anécdota: “en cierta ocasión, una persona que no quería agarrarle la mano le dio una escoba, en vez de la mano, y se puso a bailar el mango de la escoba”.

En relación a qué personas reciben dichos poderes (la “herencia” como refieren varios informantes), algunos informantes advierten que cualquier persona presente en el momento de la muerte puede recibirlos. Solamente seis informantes hacen referencia directa a los familiares de la bruja, en especial a las hijas de ésta.

2.3. Historias de brujas que se cuentan y contaron

Muchas son las historias de brujas que se han contado en Villarino de los Aires en su pasado reciente. Unas se conservan escritas en unos pocos libros o artículos (e.g. Cortés y Vázquez (1955), pp. 13–14; Blanco (1992), p. 73) y otras se guardan, aún hoy en día, en la memoria colectiva de sus gentes. De entre las narraciones relatadas por los informantes, merecen ser recogidas por escrito, como más representativas, una serie de ellas.

2.3.1. De transformación en animales
Como se ha comentado, entre los habitantes de Villarino de los Aires se reconoce a las brujas la capacidad de transformación en diferentes animales, fundamentalmente en gatos negros.

1. A un panadero, todas las noches cuando tenía la masa preparada para meterla en el horno, le rascaban en el sobrao y se la llenaban de tierra. Un día, harto de ver estropeado su trabajo, esperó arriba 186 y vio meterse a un gato. Le cascó bien cascao con un garrote y al día siguiente apareció la “bruja” toda jodida y con un brazo vendado. Le preguntó a ésta qué le pasaba en el brazo y ella le contestó: “Mejor sabes tú lo que me pasa que yo”. La misma noche del golpe, pasó un vecino por la puerta y la vio quejándose en el portal, se acercó y le preguntó: “¿Qué le pasa tía Fulana?”, le contestó el marido desde la cama: “Déjala, que si hubiera estado donde tenía que estar, no le habría pasado lo que le ha pasado”. Decían que ella farfullaba: “Al que más pronto le haga yo el cuento, más pronto lo jodo”.
2. Estaba una noche de verano una familia cenando unos peces en la calle. Un gato se acercaba sigilosamente y les roba un pez; así dos o tres veces, hasta que unos de los hijos le clavo un tenedor en una pata delantera. Al día siguiente la tía Mengana, la “bruja”, apareció con un brazo vendado. Le preguntaron qué le había sucedido, y ella respondió: “Vosotros lo sabéis mejor que yo”.
3. Una noche, estando una señora en la cocina sentada a la lumbre, llegó una polilla que no hacía más que andarle dando vueltas alrededor de la cara; la espantaba, pero no se retiraba. Cansada, se levantó para coger ciertas hierbas de las que tenía en lo alto de la chimenea y con ellas tirarla al suelo; le decía: “Zorra de los demonios, espérate”. La polilla pilló la chimenea arriba y no la volvió a ver.

2.3.2. De maltrato a animales

1. Un señor tenía cerdos pequeños para vender y un día fue a verlos alguien para comprarlos, que luego no los compró. Pero un cerdo al que tocó se quedó igual que estaba de pequeño, no engordó. El señor decía: “Aquel hombre que vino…, ése es brujo, seguro”.
2. A un señor le apareció una mañana la mula con las cuatro patas metidas en la pila de comer los cerdos, y, en otra ocasión, con una pata encajada en un agujero de la pared (bien encanteada que el pobre animal no la podía sacar el solo).
3. En otra ocasión, iba una familia por un camino a vender uvas y las caballerías no caminaban; estaban apeás. Las soltaron y, al rato, otra vez lo mismo. Era culpa de las brujas.

2.3.3. De maltrato a personas

1. En cierta ocasión, un señor estaba enfermo y cuando le hacía falta ayuda llamaba a su mujer, pero ella no le contestaba (él la oía desde la cama). El marido le decía: “Ah, bruja de mil demonios, ¿dónde estarás tú?”.
2. Un viejecito cuenta que su madre le decía: “Hijo mío, por las noches, cuando estoy en la cama, me empieza a subir por los pies un peso que, cuando llega a la garganta, me ahoga”. El hijo se fue a dormir a casa de su madre y le pasó lo mismo; tenía un cuchillo, pero por miedo a clavarse a sí mismo no lo utilizó. Cuando volvió a casa, su mujer le dijo: “Tú allí no vuelves”.
3. A un señor le ataron la muchacha (su hija) a la puerta y su señora contaba que por las noches “le andaban” las brujas en casa y le tiraban las cosas por la escalera abajo (se levantaba, pero no veía nada ni a nadie).

2.3.4. Una historia relativa al robo y maltrato de un bebé
Por último, ocho informantes (de ambos sexos y mayores de 65 años) relatan una historia, ya recogida en parte por Hernández (1953), que relaciona directamente a las brujas de esta zona del centrooccidente español con la figura de la bruja de la Edad Moderna española (ver Campagne (2008), passim).
A una vecina las brujas le robaron una noche su bebé de la cuna, se lo llevaron consigo hasta el valle de Zarapayas y jugaron con él lanzándolo de unos brazos a otros. Decían cantando:
Tíralo para acá,
tómalo para allá,
que la puta de su madre
bien dormida está.
 

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-Morfeo, Matrix, 1999. 

La mayoría de la gente hoy en día no puede convertirse al Odinismo. Lamentablemente, la mitad nace con un coeficiente intelectual menor a cien y, por lo tanto, en este estadio del renacimiento del Odinismo, no podría entender algunos de los problemas que se presentan en hoy en día. Otros están por encima de la media, pero por alguna razón u otra no han podido recibir una buena educación. Aun así, también hay almas relativamente nuevas que necesitan vivir más vidas para poder valorar las cuestiones espirituales más profundas. Muchos otros están corrompidos, aquellos que buscan la riqueza material por medio del servicio de la fuerza de la entropía; que en nuestra religión se ven personificadas por Loki. Por lo tanto, hay que recordar que nadie volverá al Odinismo hasta no estar listo. Para la mayoría de nuestra gente, esta disposición vendrá de forma natural, cuando las ideas y los valores Odinistas formen parte de la corriente principal de la sociedad en la que vivimos. Para ese entonces, el Odinismo será tan natural como claro, esta es la razón por la cual los Odinistas no evangelizamos ni misionamos. Sin embargo, hay una razón moral por la que no intentamos persuadir a otros. A esta instancia, muchos no están listos para enfrentar la realidad. Algunos de los nuevos Odinistas que están tratando de volver a su fe ancestral apenas comprenden tan solo algunos aspectos. Otros pueden ver más allá, pero en muchas ocasiones desperdiciarán nuestro tiempo y energía haciendo preguntas interminables que ellos mismos pueden resolver. Como señaló Nietzsche en “Así habló Zaratustra”: “No se habían buscado aún a ustedes mismos: cuando me encontraron a mí. Así es como proceden todos los creyentes, por eso es que vale tan poco toda fe. Ahora les ordeno que me extravíen a mí y que se encuentren a sí mismos”.

Incluso Odín, que es el dios que mejor expresa la naturaleza del deseo de sabiduría de los hombres, a lo largo de las eras, no lo sabe todo. Es por eso que la búsqueda Odinista es una búsqueda de sabiduría y conocimiento. Nosotros, simples humanos, sabemos mucho menos que Odín.

En consecuencia, como Odinistas, no nos erigirnos como gurús o rabinos o imanes y mucho menos como papas, ya que todos estamos en esta búsqueda, todos aprendemos y todos compartimos nuestro conocimiento. A diferencia de las religiones del Medio Oriente, el Odinismo no posee dogmas fijos. Por ello, jamás podría convertirse en una religión mistérica y de salvación, lo cual no significa que no tenga estándares. El máximo estándar es el conjunto de leyes que se derivan de los aspectos más elevados de nuestra propia naturaleza, producto de la intervención de los dioses; a diferencia de las estructuras que se han aplicado de manera arbitraria contra nuestro ser más profundo impuesto por una religión proveniente del desierto que logró ganarse a la turba criminal del Imperio Romano que estaba colapsando bajo el peso de la inmigración masiva e inadecuada. Por encima de todas las cosas, el Odinismo es una religión dirigida a la acción, no a la discusión. Es una inspiración para accionar y no una justificación para rituales oscuros o discusiones y charlas. Nunca será simple porque es una reverencia madura, heroica y apasionada por la vida misma; y la vida es incierta y peligrosa. Aquellos que puedan enfrentar este desafío serán el puente al hombre futuro que profetizó Nietzsche. Aquellos que no lo logren, formarán parte de la mayoría de las especies que han existido en algún tiempo en este planeta y ahora están extintos. Recordemos una leyenda normanda. Según Dudo de Saint-Quentin, se les preguntó a los hombres que servían al jefe escandinavo, Rollo, en la conquista de Normandía el nombre de su líder y la respuesta fue: “Ninguno, somos todos iguales”. En el mundo que los Odinistas ya están ayudando a crear y que nuestros descendientes heredarán, aún hay mucho por descubrir acerca de nuestra espiritualidad. En ese sentido, somos todos iguales. Debido al interregnum cristiano nuestra comprensión del Odinismo sigue completa.

Todavía estamos en la etapa inicial de la edad moderna del Odinismo. En las siguientes generaciones nuestro conocimiento habrá aumentado de manera exponencial. Sería imprudente que cualquiera reclame tener un conocimiento superior. Sin embargo, ahora sabemos dónde buscar; en el pasado de nuestro pueblo, de nuestra naturaleza intrínseca presente en el universo y en nuestro futuro prometedor.

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El paganismo (los paganos) no viene de fuera a conquistarnos (eso hizo el cristianismo y quiere ahora hacer  lo propio el islam); bien al contrario, nos está devolviendo en todo instante la otra cara de nuestro espejo: he aquí tu tradición, nos dice, síguela si te sientes movido a ello; y si no te sientes, síguela también, pues es la tuya y no encontrarás ninguna otra que lo sea igual.

¿Qué se mueve en vosotros cuando oís la palabra “paganismo”?

Es un término genérico, lo sé. Además, a fuer de repetirlo ha quedado en cierta medida anquilosado; pero también, digamos, blindado. Protegido, por ejemplo, de los desarrollos de la sacralidad a partir del tiempo de la Revolución de 1789, de la efervescencia de nuevas religiones sin fundamento alguno, de la confusión de la estética con la ética y de la ética con la estupidez. Hablar de paganismo como nueva manera de reformar y reformarnos en el mundo no es intentar subirse al carro de un nuevo grupúsculo o colectivo, sino sencillamente reconocernos como seres humanos con una capacidad trascendente (aunque sea la trascendencia de lo inmanente), depositarios de un legado cuya merma es constante por parte de los poderes públicos (y de quienes se hallan por encima de los públicos) y, sobre todo, sabedores de que sólo a partir de un arraigo con verdades esenciales y pretéritas podemos encajar en un territorio inhóspito, la Europa de hoy.

Deseo desarrollar estos tres puntos en el presente artículo, pues para que el paganismo vuelva a ser la religión europea mayoritaria (y, si los Dioses conceden, la única) no valen, en primera instancia, las llamadas a la afiliación a pequeñas sectas ni la voz de ningún pope. Nos encontramos todavía, a pesar del tiempo transcurrido desde nuestros orígenes y de una continuidad en muy pocos instantes interrumpida (si la referencia es la totalidad de tradiciones paganas), en un momento de ronroneo imperceptible, pero constante, en un rumor cuyos ecos empiezan a resonar entre las colinas, en los claros de los bosques, frente al amanecer del mar. El “algo se mueve” tan usual en todos los previos de una revuelta no tiene nada que ver con experiencias extrasensoriales o profecías. Tampoco con invasiones o verdades. El paganismo (los paganos) no viene de fuera a conquistarnos (eso hizo el cristianismo y quiere ahora hacer el islam); bien al contrario, nos está devolviendo en todo instante la otra cara de nuestro espejo: he aquí tu tradición, nos dice, síguela si te sientes movido a ello; y si no te sientes, síguela también, pues es la tuya y no encontrarás ninguna otra que lo sea igual. El paganismo, además, se incardina en una tendencia generalizada que busca en las raíces arrebatadas por las religiones del miedo la semilla a través de la cual reconstruirse, ajena a globalizaciones, internacionalizaciones o economicismos.

Carácter comunitario del paganismo

Una de las principales características del paganismo es su carácter comunitario. Siempre fue así. E incluso más: la no separación de espacio sagrado y profano en el vivir cotidiano de las gentes es lo más característico si atendemos no sólo a la tradición romana, sino también a la germánica, a la céltica o a cualquier otra. Los ritos eran diarios y aunque existían diversas figuras de sacerdotes, cualquier persona era libre de invocar, adorar o sacrificar a quien le pluguiese, improvisando la oración o repitiendo alguna de las estipuladas. De hecho, los días ne-fastos eran aquellos donde no había festividad alguna y por tanto no respondían a la misma exigencia de vínculo comunitario y cultural de todos los fastos. Pongo como mayor ejemplo la religión romana (de ésta se ha llegado a alabar su “ateísmo”, lo cual aún nos vincularía más a ella) porque es donde más semejanzas vemos entre muchos de nuestros ritos (o manías o atavismos) y ciertas formas religiosas de entonces. La continuidad maravilla en nombres de Dioses y Diosas (transformados en santos cristianos), en procesiones travestidas con ropajes galileos, en lugares de peregrinación que nos perviven de entonces o de mucho antes. La continuación incluso llega a lo paradójico de poder reivindicar una descristianización del paganismo para volver a comenzar a vivirlo. En cierto modo, el cristianismo sólo sería paganismo folclórico, teología robada del neoplatonismo y algunos condimentos semitas las más de las veces, a la hora de valorar la espiritualidad de la mayoría “cristiana”, prescindibles. O incluso aún peor: terribles, por ser el germen de una beatería insulsa y de un pacifismo insulso que niega al hombre su fuerza y su impulso de ser más.

Reivindicación pagana

Y aquí entra el segundo de los rasgos mencionados más arriba en esta reapropiación, pues a fin de cuentas proclamarse ahora pagano no es haber elegido (un europeo es pagano al nacer), sino haber despojado a las muestras sociorreligiosas actuales de todo lo accesorio con nombre de Cristo, limpiándolas. Así, reivindicar el paganismo es asumir también unos vínculos filosóficos para muchos tal vez ignotos (esa ligadura que une a Platón, a Plotino, a Proclo y a Damascio) donde se encuentra toda la teología cristiana aprendida en los colegios o reinventada por los sacerdotes y cuya originalidad radica en las aportaciones de los últimos representantes de la Hélade, aquellos pensadores de Roma, escritores en griego, que fueron copiados y manipulados salvajemente por depredadores sin tradición, sin bases filosóficas y sin cultura: los “padres” de las Iglesias cristianas.

El paganismo de los pueblos de lenguas neolatinas debería ahondar sus fundamentos en Grecia y Roma, pues cuanto sabemos de las etapas paganas más antiguas de Europa nos ha llegado, justamente, de nuestra civilización. Otras tradiciones son también valiosas, pero nuestro conocimiento de ellas o es predominantemente medieval (el odinismo o a la religión lituana, pueblo, no lo olvidemos, “cristianizado” en el siglo XIV) o si se remonta en el tiempo sólo es mediante observadores ajenos a esa cultura (los pueblos celtas y Julio César). De otras comunidades europeas, también hay vestigios y prolongaciones más o menos válidas y contrastadas, pero, repito, en ninguna nos encontraremos con la masa de saber y arte cuyo inicio está en Homero y Hesíodo y se prolonga durante más de mil años sin solución de continuidad. Y, esto es lo triste, tal caudal se encuentra en peligro de perderse para siempre. Reivindicarlo sería una primera toma de postura en la aceptación de un orden cultural y social imprescindible para que nadie nos robe cuanto nos corresponde. En este sentido, los planes de estudio donde la historia de Grecia y Roma es relegada a cuatro frases, el latín es voluntario y el griego clásico inexistente, donde, incluso en las facultades de Filosofía, Plotino es una nota a pie de página y de Proclo o de la última Escuela de Atenas ni se hace mención, donde el resurgir del paganismo gracias a Jorge Gemisto Pletón en la Grecia del siglo XIII quizá se menosprecia a propósito, a pesar de su influencia en la civilización renacentista (y una pequeña digresión sobre este término: “renacimiento”, sí, y no otro, porque la cultura grecolatina volvió a hallarse en la cima y a tomarse como modelo del saber y del creer; el Renacimiento no sólo son frescos en dependencias vaticanas o determinadas esculturas de tema bíblico, sino, sobre todo, un intento de volver a reinstaurar y hacer revivir aquella época, incluida la religión, por supuesto, en muchos de sus nombres más destacados), donde la historia se restringe a algaradas políticas, a derechos humanos y a invectivas patrioteras… Estos planes de estudio no van a ayudar a nada más que a sumirnos en la ambigüedad y dejadez previas a toda desaparición. Son signos apreciables en todas las decadencias: si se desprecia lo intrínsecamente propio, nada puede oponerse a quien de verdad manipula y quiere que olvidemos. Pues la verdad es ésa: alguien, en la actualidad, está anulando la fuerza de nuestra tradición, el vigor de nuestra historia, la verdad nacional más allá de los Estados.

El paganismo europeo, religión de masas

Y éste sería el tercer punto arriba definido: arraigarnos a nuestro suelo es arraigarnos a Europa, sin miedo alguno, sin complejos superpuestos, sin disculpas. Revitalizar el paganismo se halla inexorablemente ligado a un concepto imperial de Europa no como lugar de suma indiscriminada o de pactismos interesados tan sólo en el poder del capital, sino como contenido. Olvidemos ya el término “continente” para las tierras europeas, pues niega toda especificidad y todo ímpetu, subvierte el proceso de unión que se ha de establecer entre todos sus pueblos y deja de fijar unos contornos absolutamente precisos en sus límites. En esa Europa, de esa Europa, el paganismo entendido como proceso socializador, como religión de masas, como alta filosofía, habría de ser el vector. Y, repito, uno no se ha de convertir a nada, pues ya es ciudadano europeo y, en la antigua Roma, la pertenencia al Estado era la pertenencia a la religión del Estado; el bautismo (o la shahada islámica en los conversos actuales), por tanto, no hacía ingresar en una nueva religión, sino que separaba de otra, justamente de la propia.

En Europa, e incluso en la Magna Europa (EE.UU., Canadá, Nueva Zelanda…), hay un crecimiento del paganismo entre la población. Siendo países anglosajones la mayoría, buscan en el odinismo o en la tradición sajona más o menos adulterada sus puntos de anclaje. En las tierras de Hispania, es también Wicca, junto a Asatru y las hermandades druídicas, la que más adeptos está cobrando. Cualquier vía es buena si de verdad se persigue ese objetivo de profundizar en las raíces europeas. Al mismo tiempo, se ha de estar prevenido para huir de falsos folclores, de prácticas sincréticas (cosa diferente a realizar variedad de prácticas) o de dejarse tentar por el lado blando de lo sagrado encarnado en una New Age de angelitos, ensalmos y sonrisa de guitarrita santo santo es el Señor no a la guerra y dame paz.

La vía pagana en Europa es una vía religiosa, pero para redescubrir de verdad, en todos los sentidos, cómo establecer bases sociales fundamentadas de nuevo en la comunidad, la oración y el orgullo de formar parte de un pueblo determinado. Se ha de empezar desde donde uno pueda, incluso postrándose ante una piedra si ésta representa el vacío primordial de la materia y esa vía nos capta por completo (la vía de la nada, de la negación). No obstante, jamás se ha de dejar de ser consciente de cuál es nuestra tradición y que a ella, por encima de cualquier otra, nos debemos. El Panteón olímpico será siempre el lugar de nuestro refugio y hacia donde tenderán nuestros deseos. Y habéis de empezar sin demora.

Esta festividad del Solsticio de Verano, id al mar o a los ríos, desnudaos, saltad los fuegos, zambullíos en las aguas, invocad a Posidón y a Afrodita, bebed hasta embriagaros y cuando Helios sea visto de nuevo en el horizonte, honradlo con un cántico, haced el amor entre vosotros y reinventad la vida, pues sois, de esta tierra, para esta tierra. Estaréis siendo, ya, paganos: sin culpas, sin pecados, sin temor. Y, éste, sólo será el inicio del camino.

Que los Dioses os sean propicios.

 Josep Carles Laínez

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Este estudio temprano que se realizó para la recuperación del paganismo europeo a lo largo del siglo XIX y XX adoleció de tres cosas:

-De no poder concebir el paganismo como algo perfeccionado en sí mismo,  sino como antagonista al cristianismo.

-De no poder ver al Paganismo en su sustancia, sino sólo a través de sus atributos y, aun así, en general, sólo a través de determinados atributos y no de la suma de todos ellos.

-El cristianismo, al mismo tiempo que se opone al paganismo, desciende de él, y contiene muchos elementos que de él derivan; pero el concepto así formado adolece radicalmente de haber sido concebido dentro del propio instinto cristiano del que busca deshacerse.

Unos han buscado hacerse paganos, o imitar a los paganos, educándose en una objetividad puramente visual; la objetividad pagana era, sin embargo, no sólo visual, sino estrictamente temperamental. No era sólo el empleo de lo perfectamente objetivo, o de cualquier otro sentido; era la objetividad esencial de que aquéllas representaciones simbólicas eran sólo las manifestaciones de la vida reflejadas en nuestros sentidos.

Era necesario ir más lejos, despojarse del hábito cristiano de hacer que la realidad comience y acabe con nosotros; pasar a vivir de la sensación hacía fuera, y no de la sensación hacia dentro, como ha sido el hábito en Cristo. Reconstruir el paganismo involucra, pues, como primera acción intelectual, hacer renacer el objetivismo puro de la tradición indoeuropea. Todo lo demás que se intente no pasa de reproducción estéril de los elementos secundarios o incluso accesorios del paganismo antiguo. Por eso nunca hubo, dentro de la civilización cristiana, tentativa alguna que de pagana merezca ese nombre, aunque haya habido varias con sobradas pretensiones a ese respecto. No ejemplificaremos exhaustivamente, pues la tarea, además de ser inútil, sería extenuante y larga. Enumerar toda la basura cristiana con las pretensiones paganas de los Matthew Arnolds, de los Oscar Wilde y del Walter Paters del bajo cristianismo, sería tedioso y desolador. Esta gente juzgaba estar con los antiguos paganos, cuando en realidad, chocaban en su confrontación personal con el cristianismo, por lo que ellos [sic] llamarían razones estéticas; no pasan de ser discípulos cristianos, no tienen ningún vínculo real con el paganismo, sino sólo de ciertas escuelas filosóficas que el paganismo produjo.

Pero así como los actuales paganos a fuerza de separarnos de nuestra civilización cristiana de los últimos 2000 años, hubiéramos tenido la noción precisa de lo que constituye la esencia del paganismo, no quiere decir por eso que pasemos inmediatamente a ser paganos, neopaganos o re-paganos. Esas cosas, que habitualmente tratamos de comprender sólo con la inteligencia, nada son y nada valen. Tiene el individuo que nacer con la cosmovisión general arquetípica europea  para comprenderla y colocarla  en el centro de su sensibilidad. El individuo tiene que nacer pagano para ser pagano. Pagano Nascítur, non fit, como el  decimos del poeta, y, al final, como todo lo que es estable en este mundo.

Incluso fijar una teoría filosófica del paganismo, no es posible para quien no tenga una organización naturalmente objetivista de la inteligencia y de la sensibilidad, una construcción de los sentidos y de las emociones de tal modo modelada que interprete objetivamente las cosas. Podría ser así, y nunca considerarse pagano el resultado. Si así no fuera, puede construir un alma postiza con fragmentos de las Eddas, que nunca pasará de ser un vil cristiano. Téngase presente siempre que nacer pagano representa nacer libre de más de veinte siglos de civilización cristiana, porque las influencias que finalmente se revelaron en el cristianismo estaban desde hace mucho en acción en el entorno de los países europeos cuna del paganismo. Recuperar el paganismo europeo no es utópico, porque nada es imposible. Sobre todo no lo es en nuestra época en que la civilización cristiana se esparce hacia todos los puntos de la insania, se deshace por completo, se anula a sí misma en el último arranque de su envilecidísima alma sensual, abyecta, del esclavo que mató al señor y todo lo que de noble tiene la vida.

No en necesario que nos vinieran a decir los demás que el cristianismo es más triste que el paganismo, ni que nos viniese a hablar Chesterton, para expresar lo contrario, que es más alegre que el paganismo. Ambas cosas son ciertas. El cristianismo es, de hecho, más triste y más alegre que el paganismo. Siendo por su naturaleza un fenómeno enfermizo, presenta la oscilación característica de la histeria (de aquello que se llama histeria) donde comúnmente se vive en los extremos y en el apogeo de las emociones y donde todo es posible menos el equilibrio y la sobriedad.

El odio de Nietzsche al cristianismo le aguzó la intuición en estos puntos. Fue en nombre del paganismo grecorromano que elevó su grito, creía él; pero sin embargo fue dentro del paganismo germánico de sus mayores, donde buscó y encontró sus raíces más vitales. Y aquel Dionisio, que contrapone a Apolo, nada tiene que ver con Grecia.

El cristianismo está en liquidación. Por todos lados se deteriora y se marchita. Lo que era misticismo e interioridad lo abandona, para formar la sustancia de los diversos agrupamientos ocultistas que abundan en todo el mundo. Lo que era aspiración humanitaria lo abandonó hace un par de siglos, que fue el pan del bizantinismo sociológico de los demócratas, de los socialistas y de los anarquistas. Lo que era tendencia imperialista, se impulsó para su absorción por la sociedad laica, sin embargo se desvaneció como fenómeno cristiano: pasó al campo político, y la fiebre de dominio que agita a las dementes sociedades contemporáneas no es más que un fermento cristiano, desubicado de su lugar religioso. Así, el cristianismo se descompone al pasar, como en todas las decadencias, aquellos elementos que le permiten tener una vida propia, para actuar separados del cuerpo al que pertenecían, y que lo conformaban.

La reconstrucción del paganismo es un auxilio prestado a la causa pendiente por la civilización occidental. Esa reconstrucción pagana habrá necesariamente de seguir tres caminos, porque, el cristianismo se disuelve en tres elementos, que quedan independientes de él, o que el ataque directo al cristianismo los deja vivos y sanos.

-Tenemos que atacar al misticismo y al subjetivismo abyecto del ocultismo y del protestantismo decadente.

-Tenemos que atacar el humanitarismo y la forma pervertida de lo que se autodenomina actualmente “democracia”, productos cristianos, hijos pródigos del cristianismo.

-Tenemos que oponer resistencia, aunque sea de una forma intelectual, a la estulta globalización, imagen y semejanza de la Iglesia católica, que viola aquel principio de la nacionalidad cuyo símbolo máximo es la estirpe o kindred.

Y esta triple tarea —o, mejor, esta tarea triplemente orientada— tiene que apoyarse en una base, y esa base está en la íntima estructura de la naturaleza de las cosas. Esto es, tenemos que invertir los valores fundamentales del cristianismo, para que lo sequemos en su misma fuente y origen.

Así las cosas, el cristianismo no solo se deshace, sino que las partes en que se deshace, a su vez, se deshacen unas a otras. En veinte siglos de dominio de las almas, el cristianismo no consiguió ni imponerse ni deshacerse, y todo cuanto ha hecho, ha sido hecho por serie de reacciones contra él, como en la imperfecta reacción humanista, casi neopagana, del Renacimiento, y la abyecta reacción neo humanitaria de la Revolución francesa.

Nosotros, los nuevos paganos, debemos comenzar por el principio, por el adoctrinamiento abstracto, intelectual de los principios del contracristianismo. Con el asedio y Ia decadencia de la religión cristiana, con el debilitamiento, sobre todo, de su poder en los espíritus, y de su valor en las evaluaciones de la vida social —que progresivamente se revela en la época que es costumbre fechar, por conveniencia de claridad, desde la Revolución francesa, y que hoy está vigente—, sucedió que muchos espíritus intentaron, según les era posible, reconstruir el sentimiento pagano. La mayoría se vio influenciada por consideraciones provenientes por un lado del estado social creado por el crecimiento de las industrias y el consecuente aumento del proletariado más culto, y por otro lado hijas del pasajero prestigio que el estrecho materialismo científico, de moda en el siglo XIX, creó, y de ese modo, al pretender salir del cristianismo y por no poder, por la fatalidad del espíritu humano, desligarse del molde religioso, se congregaron en torno a ideales de naturaleza religiosa, pero desnudos del cuño espiritual casi siempre, en el nivel más allá de lo terrenal, que la filosofía del siglo imponía. Así se formaron las corrientes socialista, sindicalista y anarquista en el pensamiento dinámico de nuestra época.

Pero, fuera de esa mayoría, aquellos espíritus cultos para quienes la antigüedad pagana no era algo desconocido, se acogieron a su sombra benigna, e intentaron, de una forma o de otra, reconstruir en sí el paganismo latente. Se diría que el intento no pasaría de un entretenimiento de escolásticos o de eruditos, si no fuera porque en el cristianismo, y sobre todo en el cristianismo católico, están incluidos fuertes elementos paganos. El cristianismo se nos presenta compuesto por tres elementos:

-El elemento cristiano propiamente dicho.

-El elemento pagano contenido en la presencia de aquellos santos que todos sabemos son sólo sucesores deformados de los dioses,

-Aquel elemento propiamente religioso que todas las religiones contienen.

Con la disolución reciente del sentimiento cristiano se escindió el cristianismo en sus elementos que se desprendieron de él con varios rumbos. El sentimiento cristiano propiamente dicho —la compasión, la caridad— continuó, despojado de los atributos religiosos, en las doctrinas llamadas de la Revolución francesa. Libertad, Igualdad y Fraternidad es un lema que pudo ser del cristianismo, si éste no tuviera además el elemento sobrenatural típico de lo religioso. Este mismo elemento, aliado ya al religioso, motivó las diferentes broad churches y low churches, diferentes disidencias, y sobre todo las distintas formas aproximadas de socialismo cristiano que han surgido no hace mucho. El sentimiento de lo sobrenatural, liberado del sentimentalismo cristiano, desembocó en el renacimiento del ocultismo, patente hoy por todo el orbe. Ciertas escuelas del ocultismo —como la Sociedad teosófica, que es, ostensiblemente, la más fuerte— no abandonaron, es cierto, el sentimiento cristiano, en su intención fraternal. Pero el hecho es que el renacimiento ocultista, como tal, no se apoya directamente en el humanitarismo cristiano, y sí en la pura revivificación de la noción de lo sobrenatural, sin otros atributos o elementos anexos.

La pluralidad de los dioses es, en efecto, una de las características del paganismo. Pero es necesario que se entienda cuál es el sentido que subyace a esa pluralidad, hay que ver cuál es el espíritu que la anima. Y para eso es necesario tener presentes tres cosas:

-Que encima de los dioses, en el sistema pagano, está siempre el Örlog incorpóreo, que somete a dioses y a hombres a sus decretos inexplicados.

-Que los dioses se destacan de los hombres y son superiores a ellos por una cuestión de grado, que no de orden, que ellos son hombres perfeccionados o perfectos, hombres mayores, por así decirlo, antes que hombres diferentes o ultrahombres;

-Que un arbitrio absoluto, y no una razón de orden moral —como la intervención de Cristo por los suyos, o las apariciones de la Virgen a sus méritos virtuosos— rige las relaciones de los dioses con los hombres.

Con la percepción clara de estos tres elementos típicos del plurideísmo pagano, se podrá comprender el sentido íntimo de la mitología germánica.

El primero de estos elementos se refiere a la noción, intuitivamente exacta y confesa en sus creyentes, de una ley natural —el Örlog—que rige por encima de la propia fuerza y grandeza de los dioses, y cuyo sentido se desconoce, pero que actúa siempre y sobre todo impera.

En el segundo elemento se reconoce una mentalidad que tiene necesidad de objetivar todo, y para la cual los dioses no son fantasías concretizadas, sino probabilidades aumentadas.

En el tercer elemento se recoge la justa noción de las cosas que tuvieron los pueblos que observaron que la ley moral no tiene valor fuera de la ciudad y del poblado, y que, en su conjunto, no rige al mundo. Ellos vieron bien que la religión y la moral son necesidades sociales, no son hechos que valgan en la metafísica de las acciones; que en todo gobierna el arbitrio, en el sentido de lo amoral. Esta noción instintiva, de asumir la moral y la religión antes como virtudes cívicas que como realidades metafísicas, es uno de los hechos en que más hay que reparar en una apreciación del espíritu del Paganismo.

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LA SOCIEDAD OCCIDENTAL EGOCÉNTRICA

La cultura occidental es profundamente individualista. Si alguien ha sido responsable de semejante desatino, ese ha sido el cristianismo. Fuente y origen del individualismo actual. En un sentido ético y religioso, la cristiandad ha sido siempre profundamente individualista. Su fundamental preocupación ha sido el bienestar, sobre todo en el otro mundo, del alma individual y mortal. Para ella todas las almas “han nacido libres e iguales. Esto distingue radicalmente a todo el pensamiento cristiano del de la antigüedad clásica anterior a la edad helenística” .

El cristianismo hubo de enfrentarse a las tradiciones culturales de su época que no contemplaban en absoluto la posibilidad de una relación directa entre Dios y el individuo. “La relación directa entre la criatura y su Creador es la base del individualismo occidental». En el Sermón de la Montaña Jesús actualiza los Diez Mandamientos formulando una moral “individualista e incluso antisocial:

El Reino de Dios es prometido a los pobres, a cada uno de ellos, no a la colectividad. El mandamiento ‘amaos los unos a los otros’ es un precepto individualista… Este mensaje evangélico del individualismo absoluto, tan ajeno a la sociedad, se enfrenta rápidamente a las sociedades de la Antigüedad. Después, por una curiosa metempsicosis, se encarna en una de las instituciones más extraordinarias de toda la historia de la humanidad: la Iglesia de Roma”.

Las creencias judeocristianas que alcanzan un mayor nivel de implantación social son aquellas que están impregnadas del veneno en las ideas de un Dios y un alma individual.

INDIVIDUALISMO=EGOISMO

Como bien está reconocido, el camino de la vida Asatru es una vía comunal. Es uno de los principios y valores que fueron centrales para los antiguos paganos, puesto que fueron esenciales y básicos para el crecimiento y mantenimiento como pueblo. Esto no debe ser interpretado de ninguna manera como una forma de comunismo. Nuestros antepasados apreciaban y fomentaban la individualidad y la libertad personal, que siempre han sido elementos esenciales de la salud cultural y emocional de los pueblos indoeuropeos.

Nuestra sociedad es una sala vacía compuesta por una multitud innumerable de hombres iguales y semejantes, que giran sin cesar sobre sí mismos para procurarse placeres ruines y vulgares, con los que llenan su día a día sin tener un plan concreto. Retirado cada uno aparte, vive como extraño al destino de todos los demás, y solo sus hijos y amigos más cercanos forman para él toda la especie humana: se halla al lado de sus conciudadanos, pero no los ve; los toca y no los siente; no existe sino en sí mismo y para él solo, y si bien le queda un atisbo de familia, puede decirse que no tiene patria.

En consecuencia, se adopta una actitud hostil hacia la familia y el resto de grupos orgánicos intermedios entre el individuo y el Estado, especialmente aquellos no deliberadamente diseñados por la mente humana. Este individualismo, cuyos más conspicuos representantes son J.J. Rousseau y J. Bentham, es el que llevó a los revolucionarios franceses a tratar de destruir toda tradición y todos esos cuerpos intermedios entre el individuo y el Estado.

De ahí que el Odinismo-Asatru afirme la necesidad de la tradición, la familia y las relaciones orgánicas de grupo, para suplir y perfeccionar las limitaciones inherentes a la humana condición.

Nos relata el gran estudioso James George Frazer:

«Como consecuencia de las enseñanzas cristianas, los hombres rehusaban a defender su país e incluso a procrear. En su ansiedad por salvar sus almas y las de los demás, estaban contentos y listos para abandonar el mundo material, que ellos identificaban con el principio del mal. Esta obsesión se extendió por mil años.  El retorno al derecho romano, de la filosofía aristotélica, del arte y la literatura antiguas al fin de la Edad Media, marcaron el retorno de Europa a sus ideales autóctonos de la vida y de la conducta, y a puntos de vista más positivos sobre el mundo.»

«La religión del Cristianismo, con su curiosa mezcla de crudo salvajismo con aspiraciones espirituales, fue solo una de las muchas religiones orientales que en los últimos días del paganismo se difundieron en el Imperio Romano, que saturaron a los pueblos europeos con ideales extraños de la vida que gradualmente desmontaron las bases de la civilización antigua. La sociedad indoeuropea estaba construida bajo la concepción de la subordinación del individuo a la comunidad, del ciudadano al Estado; se consideraba a la búsqueda de la seguridad y el bienestar de la comunidad como el objetivo supremo de la conducta, por encima del bienestar del individuo en este mundo o en el otro mundo. Educados desde la infancia en este ideal comunitarista, los ciudadanos dedicaban sus vidas al servicio público y al bien común; nunca se les ocurrió anteponer sus existencia e intereses particulares al bienestar y a los intereses de su nación.»

«Todo esto cambio con la difusión de las religiones orientales como el Cristianismo que inculcaban que la búsqueda de la salvación del alma individual era el único motivo por el cual había que vivir, un objetivo que era superior a la prosperidad e incluso la existencia de la nación, la cual era relegada a la insignificancia. El resultado inevitable de esta doctrina egoísta e inmoral era la separación del devoto de su comunidad y de la esfera pública, la concentración en sus propios pensamientos y preocupaciones espirituales individuales, la introspección individualista, y el rechazo hacia la vida presente y el mundo terrenal que desde ahora eran vistos como un estado transitorio de prueba hacia otro mundo mejor y eterno (El Reino de los Cielos). El santo y el monje, que rechazaban al mundo y contemplaban estáticamente el cielo, se convirtieron para las masas en el más alto ideal al que aspiraba la humanidad, sustituyendo al viejo ideal del patriota y del héroe, que vivía y moría por el bien de su nación. La ciudad terrena parecía pobre y rechazable para los hombres asombrados por la Ciudad de Dios en el cielo. Así el centro de gravedad, se movió del presente hacia una vida futura fuera de este mundo, y sin importar lo mucho que se había logrado en este mundo, esto era incomparable e incluso inferior a lo que había en el otro mundo. Esto tuvo como consecuencia la desintegración del cuerpo político. Los lazos del Estado y de la familia se debilitaron; la estructura de la sociedad se atomizo en individuos preocupados solo por su salvación espiritual y por consiguiente la sociedad cayo en el barbarismo, porque la civilización solo es posible a través de la cooperación activa de los ciudadanos y de su voluntad a subordinar sus intereses privados al bien común.»

 LA CONTRADICCIÓN CRISTIANA

Que la base este salvaje individualismo total es cristiana, es un hecho constatado. ¿Pero por qué la iglesia ha estado a gusto con este estado y ahora se queja amargamente?

Estamos acostumbrados hasta la saciedad que la iglesia haya defendido un concepto y su contrario con el único fin de mantenerse en la situación de privilegio en la sociedad, al lado del poder, controlando, dirigiendo los destinos de nuestra sociedad.

Los últimos vientos de cambio que soplan en la iglesia a raíz del Concilio Vaticano II no dejan lugar a dudas:

“…Como es sabido, el Magisterio de la Iglesia se ha mostrado siempre muy crítico con el individualismo: «El individualismo- dice Juan Pablo II- es egocéntrico y egoísta». Benedicto XVI se ha expresado en términos similares, criticando en numerosas ocasiones el individualismo y la «cultura individualista» imperante en los países occidentales en la actualidad. Por tanto, si atendemos a la literalidad de las palabras de los pontífices, existe una absoluta incompatibilidad entre cristianismo católico e individualismo.”

Es evidente que el magisterio de la iglesia católica actual nada tiene que ver con las enseñanzas de su maestro Jesús, hundiendo a sus seguidores en la duda y la perplejidad de una religión cambiante por instantes.

EL CRISTIANISMO LAICO

Esta aparente contradicción se da por el hecho que al ser el cristianismo el elemento disgregador de la sociedad por excelencia, disuelve todos los elementos sociales del individuo hasta hacerlos desparecer, dejando al mismo como único actor, donde incluso solo él mismo tiene relación directa con Dios . Pero el problema revierte cuando la iglesia no puede controlar toda esa serie de múltiples individualismos en los que ha convertido a una comunidad orgánica, un pueblo o una nación. Tradicionalmente la iglesia ha tratado de vertebrar dentro de su estructura toda esa amalgama informe en que ha convertido la sociedad y así ha sido hasta el siglo XVIII, con la aparición de la ilustración y los valores de “libertad, igualdad y fraternidad” se transforma ese cristianismo religioso en uno de carácter filosófico y laico, y como consecuencia de ello, la iglesia deja de ser la cabeza de la sociedad, de todo aquello que anteriormente organizaba y distribuía, girando toda la sociedad en torno a ella, desde el bautismo, la comunión, el matrimonio, la creación de una familia y la muerte del individuo, esta iglesia, bruscamente cedió su relevo al nuevo sistema religioso-político, el liberalismo actualmente vigente, que asumió los antiguos roles de la iglesia católica.

Esa gradual y sutil sustitución de factores religiosos, por filosóficos y económicos es lo que ha dado lugar a lo que consideramos la “sociedad individualista moderna” donde el Dios que la rige es el dinero, y el materialismo la doctrina que fundamenta a la nueva religión, pero que conceptualmente se haya arraigada en los mismos valores que el cristianismo instauró sobre el imperio romano.

Hoy por hoy la globalización es el máximo exponente de la evangelización mundial, donde desaparecen las diferencias e identidades nacionales.

UNA NUEVA SOCIEDAD PAGANA

1) El valor de los individuos fuertes

Nuestros antepasados siempre estructuraron comunidades compuestas de grupos familiares o de clanes, cuyos miembros formados por las unidades familiares básicas, configuraron la raíz básica de la sociedad. Los individuos fuertes y prometedores fueron vistos como una bendición. Hijos e hijas sanos y fuertes fueron vistos no solo como bendiciones para la familia sino también para la comunidad.

Las sagas están llenas de historias de individuos que hacían fuertes a menudo eran animados desde edad temprana para luchar por la excelencia. Todos los prometedores jóvenes héroes no solamente salieron en busca de su propio destino, sino también en el regreso, para construir sus familias. Por lo tanto, puede observarse cómo los antiguos equilibraban las necesidades del individuo frente a las necesidades de la familia. Ambas fueron claramente reconocidas, y su sociedad concilió ambos factores.

2) la excelencia individual dentro de la sociedad

Puede ser contradictorio afirmar que Cultura pagana promueva una fuerte individualidad y la obligación comunal al mismo tiempo. Pero no es el caso, como se puede comprobar fácilmente mediante el examen de los valores de nuestros antepasados. Ellos no ven una contradicción entre lo que era bueno para la gente y bueno para el individuo, que vieron una unidad que se llama «excelencia».

La búsqueda de la excelencia es una antigua tradición en nuestro pueblo. La palabra moderna, que significa «de gran calidad«, no solamente da una idea de lo que nuestros antepasados buscaron, sino que va mucho más allá, es mucho más profundo que eso. Para nuestros antepasados, era un lugar de honor personal luchar por el logro excepcional en todas las áreas de su vida. Fue una marca de nobleza ser considerado un gran hermano padre, amigo, trabajador, deportista, guerrero, artesano, poeta y comerciante. Tales hombres fueron llamados excelentes.

El concepto es muy antiguo. Lo vemos en la cultura griega donde se le llama » ἀρετή[1]«. Se esperaba de los griegos competir en los juegos, recitar a Homero, luchar como infantería pesada, servir como funcionarios del gobierno, ganarse la vida como un comerciante o agricultor, navegar con confianza a través del mar, conocer la filosofía, y formar una familia amplia. No alcanzar estos objetivos era visto como un fracaso personal.

Los germanos valoraban al máximo nivel esta excelencia. Un germano siempre deseó ser visto como un hombre de virtud, tuvo que luchar por ser excelente en todos los sentidos. Este concepto se encuentra fuertemente arraigado entre los nórdicos. En las sagas, los hombres que eran más venerados son los grandes guerreros, marineros, poetas, hombres de leyes, comerciantes, y los padres. Estos hombres se esforzaron por ser los mejores de todos los aspectos de su vida.

El impacto de la excelencia va más allá de la persona; es un elemento esencial de la sociedad pagana germánica [recibida de la sociedad politeísta indoeuropea], ya que la excelencia de una persona solo tiene lugar dentro de la sociedad.

Por ejemplo, un padre o madre excelente, deben de tener hijos de la mejor calidad que luego llegarán a ser los pilares de la comunidad tal y como fueron sus padres en sus día. El logro individual acontece como parte del logro de la comunidad. El individuo se esfuerza a nivel personal, y su logro le trae honor y recompensa directamente a él, pero la sociedad en su conjunto, se beneficia directamente de la contribución de una persona excelente. De esta manera, el deber social del individuo se cumple por la realización personal del individuo en cada aspecto de su vida.

Al igual que en todas las vivencias paganas, tiene que haber un equilibrio dentro de lo personal dentro de todo odinista, necesario para alcanzar su máximo potencial vital. La verdadera excelencia llega sólo cuando el individuo equilibra sus potencialidades de desarrollo y la necesidad de vivir una vida plena interior. Por ejemplo, querer ser un atleta es una cosa maravillosa, y una persona que esté en excelentes condiciones debe ser un activo para nuestro pueblo. Sin embargo, si se dedica servilmente al deporte ya dejar de ser en la práctica útil para el Folk, aunque lo practique a diario. También hace que esa obsesión por el deporte en el deporte, descuide otras áreas de su personalidad. Nuestros antepasados se exigían a sí mismos toda la excelencia en cada área, y despreciaron lo que la cultura popular ahora venera como el «especialista» que sólo es bueno para una cosa.

Para los Odinistas-Ásatrúar modernos, la búsqueda de la excelencia debería ser el objetivo primordial. Las Nueve virtudes nobles proporcionan un amplio marco guía para que nuestros esfuerzos fructifiquen lo mejor de nosotros en todos los aspectos de nuestras vidas. En nuestra búsqueda por la excelencia, fortalecemos nuestro músculo para construir nuestra comunidad que mantiene viva a nuestro pueblo. Cuando nosotros mismos somos los fuertes pilares de los que todo el mundo depende, debemos dar el cien por cien en cada esfuerzo, cumplimos con nuestra sagrada obligación de construir una reputación como persona verdaderamente honorable. De esta manera, los Ásatrúar podemos equilibrar a nuestro yo personal para el logro individual con nuestro deber para con la comunidad.

3) Nuestra comunidad, lo primero

Este equilibrio entre la comunidad y su unidad elemental y básica—la persona—es omnipresente en las antiguas sociedades politeístas indoeuropeas, ahora por desgracia está totalmente ausente hoy en día en nuestra cultura popular. Hoy en día, los individuos son empujados al primer plano de la representación vital, dentro del ataque generalizado de egoísmo cultural y consumismo rabioso. En todas partes se nos anima a mirar hacia fuera de nosotros mismos y practicar el «Just do it» sin pensar en las consecuencias para nuestra familia o comunidad. La excelencia que se persigue es sólo la auto-gratificación egoísta.

Esta falta del sentido de deber al pueblo y a la familia es la primera causa de la fractura de las familias, las comunidades y la educación de hoy en día. La cultura mediática moderna promueve ideales egoístas dentro del individuo, dibujando la idea qué es él, en última instancia, el fin último de la existencia. Esta cosmovisión está en contradicción con el sistema de valores Odinista y pagano donde la familia y por extensión la comunidad es lo primero.

Nuestro Folk prioriza las éticas para poder equilibrar las necesidades de nuestra comunidad y los individuos que la componen. Todos los miembros de este tipo de comunidad deben darse cuenta de que tiene el deber de ser un contribuyente positivo. No sólo tienen que apoyarla apoyando sino defenderla, ya venga la amenaza desde fuera o desde dentro. Por otro lado, las personas que formamos parte de la comunidad, sabemos que todo somos diferentes y tenemos distintas habilidades, y por lo tanto nuestras contribuciones nunca serán las mismas. Cada hombre debe que dar lo mejor de sí mismos, y esta es la clase de igualdad o equilibrio, que se encuentra en una fuerte comunidad Odínica donde cada persona busca la excelencia para ellos y su pueblo.

Por ejemplo, apreciamos a los hombres fuertes cuando es necesario realizar un gran esfuerzo físico, cuando en una situación de emergencia son capaces de rescatar a unas personas atrapadas, por ejemplo, sin embargo, cuando el niño de algún amigo cae enfermo, no nos importa que sea un hombre de poca envergadura física el encargado de salvarlo (un médico, por ejemplo). Esta es la verdadera fuerza de una comunidad, cuando el individuo que busca la excelencia sirve como una ayuda para el conjunto.

Este servicio a nuestra comunidad no es enteramente desinteresado. Como en todo Paganismo, es práctico para todos nosotros. Igual que hacemos para nuestros Dioses, que siempre damos algo para recibir cualquier don, cualquier actividad nuestra a nivel social comporta un retorno de la misma. Recordemos que día a día, cuando trabajamos para construir una Midgard mejor y más justa, estamos mejorando la comunidad donde vivimos. No sacrificamos nuestro esfuerzo para no obtener ningún beneficio, nuestro trabajo debe estar destinado a un fin; buscamos la excelencia en nosotros mismos para fortalecer y mejorar nuestras vidas dentro de nuestra comunidad.

Cuando ponemos a nuestro pueblo por delante, nosotros nos servimos a nosotros mismos. Esa es la clave.

[1] Es uno de los conceptos cruciales de la Antigua Grecia; sin embargo, resulta difícil precisar con exactitud su extraño y ambiguo significado. En su forma más general, para algunos sofistas la areté es la «excelencia»; la raíz etimológica del término es la misma que la de αριστος (aristós, ‘mejor’), que designa el cumplimiento acabado del propósito o función.

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George Gurdjieff fue un maestro místico, escritor y compositor armenio, quien se autodenominaba como un simple Maestro de Danzas. Desde el Odinismo, donde tratamos de recuperar la antigua tradición, sin importar las etiquetas que frecuentemente atan a las cosas del mundo, presentamos a este pensador;  a bien seguro George Gurdjieff se hubiera identificado con ciertos aspectos de nuestra religión, de la misma manera que nosotros nos identificamos con algunas de estas 82 duras perlas que el maestro dedicó a su hija; bien leídas, constituyen un manual para desprogramarse y vivir libremente, con una responsabilidad que se debe sólo al propio espíritu.

Si os dais cuenta es un desarrollo de las nueve noble virtudes, pero mucho mas detallado y personalizado.

1. Fija tu atención en ti mismo; sé consciente en cada instante de lo que piensas, sientes, deseas y haces.
2. Termina siempre lo que comenzaste.
3. Haz lo que estás haciendo lo mejor posible.
4. No te encadenes a nada que a la larga te destruya.
5. Desarrolla tu generosidad sin testigos.
6. Trata a  cada persona como si fuera un pariente cercano.
7. Ordena lo que has desordenado.
8. Aprende a recibir; agradece cada don.
9. Cesa de autodefinirte.
10. No mientas ni robes; si lo haces, te mientes y robas a ti mismo.
11. Ayuda a tu prójimo sin hacerlo dependiente.
12. No desees ser imitado.
13. Haz planes de trabajo y cúmplelos.
14. No ocupes demasiado espacio.
15. No hagas ruidos ni gestos innecesarios.
16. Si no la tienes, imita la fe.
17. No te dejes impresionar por personalidades fuertes.
18. No te apropies de nada ni de nadie.
19. Reparte equitativamente.
20. No seduzcas.
21. Come y duerme lo estrictamente necesario.
22. No hables de tus problemas personales.
23. No emitas juicios ni críticas cuando desconozcas la mayor parte de los hechos.
24. No establezcas amistades inútiles.
25. No sigas modas.
26. No te vendas.
27. Respeta los contratos que has firmado.
28. Sé puntual.
29. No envidies los bienes o los éxitos del prójimo.
30. Habla sólo lo necesario.
31. No pienses en los beneficios que te va a procurar tu obra.
32. Nunca amenaces.
33. Realiza tus promesas.
34. En una discusión, ponte en el lugar del otro.
35. Admite que alguien te supere.
36. No elimines, sino transforma.
37. Vence tus miedos; cada uno de ellos es un deseo que se camufla.
38. Ayuda al otro a ayudarse a sí mismo.
39. Vence tus antipatías y acércate a las personas que deseas rechazar.
40. No actúes por reacción a lo que digan, bueno o malo, de ti.
41.  Transforma tu orgullo en dignidad.
42.  Transforma tu cólera en creatividad.
43.  Transforma tu avaricia en respeto por la belleza.
44.  Transforma tu envidia en admiración por los valores del otro.
45.  Transforma tu odio en caridad.
46. No te alabes ni te insultes.
47. Trata lo que no te pertenece como si te perteneciera.
48. No te quejes.
49. Desarrolla tu imaginación.
50. No des órdenes sólo por el placer de ser obedecido.
51. Paga los servicios que te dan.
52. No hagas propaganda de tus obras o ideas.
53. No trates de despertar en los otros emociones hacia ti como piedad, admiración, simpatía, complicidad.
54. No trates de distinguirte por tu apariencia.
55. Nunca contradigas, sólo calla.
56. No contraigas deudas; adquiere y paga en seguida.
57. Si ofendes a alguien, pídele perdón.
58. Si lo has ofendido públicamente, excúsate en público.
59. Si te das cuenta de que has dicho algo erróneo, no insistas por orgullo en ese error y desiste de inmediato de tus propósitos.
60. No defiendas tus ideas antiguas sólo por el hecho de que fuiste tú quien las enunció.
61. No conserves objetos inútiles.
62. No te adornes con ideas ajenas.
63. No te fotografíes junto a personajes famosos.
64. No rindas cuentas a nadie; sé tu propio juez.
65. Nunca te definas por lo que posees.
66. Nunca hables de ti sin concederte la posibilidad de cambiar.
67. Acepta que  nada es tuyo.
68. Cuando te pregunten tu opinión sobre algo o alguien, di sólo sus cualidades.
69. Cuando te enfermes, en lugar de odiar ese mal, considéralo tu maestro.
70. No mires con disimulo; mira fijamente.
71. No olvides a tus muertos, pero dales un sitio limitado que les impida invadir toda tu vida.
72. En el lugar en el que habites, consagra  siempre un sitio a lo sagrado.
73. Cuando realices un servicio, no resaltes tus esfuerzos.
74. Si decides trabajar para los otros, hazlo con placer.
75. Si dudas entre hacer y no hacer, arriésgate y haz.
76. No trates de ser todo para tu pareja; admite que busque en otros lo que tú no puedes darle.
77. Cuando alguien tenga su público, no acudas para contradecirlo y robarle la audiencia.
78. Vive de un dinero ganado por ti mismo.
79. No te jactes de aventuras amorosas.
80. No te vanaglories de tus debilidades.
81. Nunca visites a alguien sólo por llenar tu tiempo.
82. Obtén para repartir.

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