Lo que es, dice o hace la Iglesia católica, por tanto, nos incumbe en alguna medida a todos, ya que resulta imposible sustraerse a su influjo cultural tras casi dos milenios de predominio absoluto de su espíritu y sus dogmas en el proceso de conformación de mentes, conciencias, costumbres, valores y hasta legislaciones.

Si nos detenemos a pensar, nos daremos cuenta de que no sólo tenemos una estructura mental cristiana o católica para ser creyentes, sino que también la tenemos para practicar otra religión no judeocristiana, y sólo podemos hacerlo desde la plataforma que nos lo hizo conocer, por eso el neopaganismo de nuestro entorno cultural está, básicamente, influenciado por el monoteísmo. Nuestro vocabulario cotidiano, así como nuestro refranero, supura cristianismo y catolicismo por todas partes. La forma de juzgar lo correcto y lo incorrecto parte inevitablemente de postulados cristianos o católicos. Los mecanismos básicos de nuestra culpabilidad existencial son un dramático fruto de la (de)formación católica (heredera, en este aspecto, de la dinámica psicológica judeocristiana).

La certidumbre en la que los cristianos dan un voluntario salto al vacío de la fe, asume la hipótesis creyente de que las Escrituras son «la palabra inspirada de Dios»; pero, desde este contexto, las conclusiones son aún más graves puesto que si la Biblia es palabra divina, tal como afirman los creyentes, resulta obvio que la Iglesia católica, al falsearla y contradecirla, traiciona tanto la voluntad del Dios Padre como la del Dios Hijo —a quienes dice seguir fielmente—, al tiempo que mantiene un engaño colosal que pervierte y desvía la fe y las obras de sus fieles.

Cuando se considera que los textos sagrados de una religión son verdades reveladas y no el resultado de la experiencia humana, se llega siempre a la misma encrucijada. Llega un momento en el que se encuentra una mancha en el texto: una falsedad, una incongruencia, un desatino. Algo que no se corresponde con la realidad auténtica. Y cuando llega ese momento, si el texto es una verdad revelada, entonces todo él queda en sí mismo invalidado.

Si fuese obra de la experiencia humana, podrías rescatar algunas cosas y condenar otras porque 𝘦𝘳𝘳𝘢𝘳𝘦 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯𝘶𝘮 𝘦𝘴𝘵, la equivocación de los hombres resulta natural y aceptable. Pero si el texto es una revelación divina, tienes que aceptarlo o rechazarlo de forma íntegra porque el dios Judeocristiano es infalible y no comete error alguno.

El creyente de una tradición revelada que ha llegado a esta encrucijada puede tratar de realizar malabares intelectuales para intentar justificar el error. Aludir a que el error está en la tergiversación humana del mensaje original o atribuir la equivocación a una cuestión de hermenéutica; lo que falla es la intermediación entre la revelación y los hombres. Pero si el error está en la tergiversación del mensaje original, ¿cómo distingues qué parte está tergiversada y cuál no? Y si el error reside en la interpretación del texto, ¿cómo sabes qué interpretación es la correcta y cuál no? ¿Quién tiene el criterio para decidir? Entrando así en el bucle infinito del error, la interpretación y la autoridad.

Por eso cuando un seguidor de una tradición revelada encuentra una mancha en la revelación, una mancha que poco a poco se va haciendo más grande, suele tomar tres caminos:

1. se tapa los ojos y se enroca en la revelación volviéndose un fanático,
2. cae en un profundo ateísmo.
3. se decide por seguir una religión natural, pagana-politeista

Para los puntos 1 y 2 quizá sea esta la razón por la que los monoteísmos revelados han sido las religiones que irónicamente más fanáticos y ateos han producido en la historia. Ambos, hijos los dos del mismo padre, están encontrando en el mundo moderno el campo de batalla en el que combatirse el uno el otro hasta la aniquilación. Fanatismo y ateísmo, dos formas de ignorancia equidistantes del mismo centro, pero coincidentes en una cosa: ambas se llevan por delante aquel espíritu que en su búsqueda genuina de sabiduría y trascendencia nunca comulga ni con unos ni con otros.

La salida a la tercera vía es complicada, pues vivimos un mundo donde los valores tradicionales están radicalmente transmutados e invertidos. Es un continuo nadar contra corriente en este mundo decadente en descomposición, pero es la única vía donde el hombre actual puede volver a recuperar su esencia más íntima, para encontrar el verdadero sentido de la vida, pues esa es la gran pregunta a la que tenemos que contestar.

El Odinismo-Ásatrú no tiene ningún libro sagrado ni ninguna verdad revelada, solo pretende mostrar como es el mundo donde ha nacido el hombre. Odín y los demás Dioses siempre han estado presentes en la naturaleza, solo hay que volver a observarla con cariño para encontrarlos.

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Solo el 55 % de los españoles mayores de edad se identifica como católico, cifra que dista considerablemente del 90% registrado en la segunda mitad de los años setenta. La última de las Notas de Coyuntura Social, editada por Funcas, evidencia la secularización de la sociedad en España, un país que durante siglos fue considerado uno de los bastiones del catolicismo y motor de su difusión internacional.

Aunque la disminución en la proporción de católicos es sustantiva en todos los grupos de edad, es especialmente profunda entre los más jóvenes, según los datos de la Encuesta Social Europea analizados por Funcas. En 2002, el 60% de la población de 18 a 29 años se identificaba como católica, mientras que en 2024 solo lo hacía el 32%.

El avance de la secularización puede atribuirse en gran medida al reemplazo generacional, sin embargo, no es el único factor que explica la caída de la identificación católica de la población. Junto con la incorporación de generaciones menos religiosas, también se da una pérdida de religiosidad a lo largo de la vida. Por ejemplo, el 83% de los nacidos entre 1943 y 1952 se identificaban como católicos en 2002, cuando tenían entre 50 y 59 años, pero en 2024, ya con edades entre los 70 y 79 años, esa cifra había caído al 73%. Esta evolución es aún más marcada en las generaciones más jóvenes: entre 2002 y 2024, la proporción de católicos entre quienes nacieron entre 1973 y 1984 pasó del 60% al 42%.

En este caso la pérdida de la religiosidad católica es entre las personas que siendo católicas en un principio han perdido la fe, ya no creen en Cristo-Jesús.

Entre las personas nacidas entre los años 1973 y 1984, el abandono de la fe católica se desplomó.  

El espacio del catolicismo apenas ha sido ocupado por otras religiones, como podría esperarse, en parte, por la incorporación de población de origen extranjero a la sociedad española, sino que en su mayoría se corresponde con quienes se declaran indiferentes, agnósticos o ateos, es decir, con quienes no tienen una adscripción religiosa. Así, el porcentaje de quienes no se identifican con ninguna religión ha pasado del 22% en 2002 al 42% en 2024, lo que representa un cambio sustancial en el panorama religioso del país.
Según los datos de la Encuesta Social Europea, la práctica religiosa en España también se sitúa en niveles históricamente bajos. En 2024 solo un 17% de los residentes adultos se identificaba como católico y asistía a oficios religiosos con una frecuencia al menos mensual, cifra que, sin embargo, en 2002 todavía alcanzaba al 28%. Por edades, en 2024, solo el 8% de los residentes de 18 a 29 años se identificaba como católico y asistía a oficios con regularidad (al menos una vez al mes), frente al 33% en el grupo de 70 años o más.

Matrimonios religiosos y religión en la escuela
La pérdida de influencia de la religión en la vida cotidiana se comprueba en dos indicadores que reflejan el menguante papel de la socialización de las generaciones venideras en el catolicismo y sugieren que el proceso de secularización todavía tiene recorrido: el desplome de los matrimonios católicos y la caída paulatina de la matrícula en la asignatura de religión católica. En cuanto al primero, en 2023, solo el 18% de los matrimonios entre personas de distinto sexo se celebró por el rito católico; en 1976 prácticamente todos los matrimonios eran religiosos e, incluso en el año 2000, aún representaban el 76% del total.
Respecto a la proporción de niños matriculados en la asignatura de religión católica en la escuela, en el último curso con datos disponibles, 2022-2023, el 56% del alumnado de Primaria lo estaba, frente al 85% del primer curso con datos, 1998-1999. En los centros públicos, la matrícula en esa asignatura bajó del 81% al 44%. En los privados, aunque también desciende, la enseñanza de la religión católica sigue siendo mayoritaria: pasó del 91% al 82%. Estas diferencias no necesariamente reflejan un mayor nivel de religiosidad de las familias de la escuela privada, sino que pueden estar relacionadas con la orientación confesional de la mayoría de estos centros en España y con que algunas familias prioricen aspectos como el proyecto educativo o el entorno social sobre la correspondencia de la enseñanza religiosa con la identificación y la práctica cotidiana de la familia.

Estos datos no hacen sino confirmar lo que es evidente en nuestra sociedad, el desplome del catolicismo en España es Colosal. Parece que los 1700 años de imposición religiosa por la fuerza, se han difuminado de un plumazo. No solamente no han dejado rastro en nuestro entorno, sino que el fenómeno no ha parado. Se va acentuando más rápidamente aún. Ahora los seminarios están vacíos, dentro de unos pocos años, serán las iglesias las que se vaciarán completamente.

Por delante tenemos un reto, tenemos una oportunidad para que Europa vuelva a recuperar sus raíces religiosas, para que el movimiento Odinista se implante de una manera generalizada. Porque el hombre no puede vivir sin espiritualidad. En la ética materialista el hombre no es sino un número. Un DNI con el que hacienda exprime nuestro esfuerzo cotidiano, y por el que vemos pasar una triste existencia. La vida es algo maravilloso que merece la pena ser vivida. Pero no se trata de acumular bienes materiales y no ser conscientes de que nuestro preciado tiempo se esfuma de entre los dedos de nuestras manos.

Nuestros Dioses nunca se fueron. La iglesia no consiguió acabar con ellos. Y ahora están aquí junto a nosotros.

¡Odín Vive!

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El solsticio de invierno

El hombre, desde sus inicios, siempre se ha sentido intrigado por todo lo que ocurre a su alrededor: el día, la noche, los cambios de estación, la posición y los movimientos del sol, de la luna y de las estrellas, pues de ellos dependía en gran medida su subsistencia, ha tomado consciencia del carácter cíclico del tiempo y ha reconocido la importancia de los grandes eventos astrológicos, como son los equinoccios y sobretodo los solsticios.

El día 20 de diciembre ocurre uno de estos eventos astrológicos: el día en el que hay menos horas de luz y más oscuridad: la noche más larga del año. A partir del día 21 de diciembre (al día siguiente) los días, poco a poco, comienzan a hacerse más largos: el sol renace, tal evento, era pues, celebrado con gran alegría y entusiasmo, pues era visto como una promesa de que el frío invierno no duraría para siempre, y acabaría dejando lugar a la primavera y al buen tiempo. Era entonces, una festividad tan evidente, que la nueva religión no pudo obviar, y de esa manera, esta festividad ancestral ha sobrevivido hasta nuestros días bajo el nombre de la navidad, y el renacimiento del sol es ahora el ahora, el nacimiento de del niño-dios. La realidad es apenas ha habído cambios en los usos y las costumbres de esta festividad después de varios milenios: la iluminación navideña que tanto nos gusta y que encontramos en las calles de los pueblos y ciudades no es sino, equivalentes al fuego de Yule en honor al nacimiento del sol.

Las Saturnales y Yule

Las Saturnales o Saturnalia era una festividad muy importante ya en la antigua Roma. Se celebraba el día de la consagración del templo de Saturno en el foro romano el 17 de diciembre, con sacrificios y banquete público festivo (lectisternium) y al grito multitudinario de “Io Saturnalia”. Esta fiesta era tan apreciada por el pueblo, que de forma no oficial, se festejaba a lo largo de siete días, del 17 al 23 de diciembre. En las fiestas Saturnales se decoraban las casas con plantas y se encendían velas para celebrar la nueva venida de la luz. Los amigos y familiares se hacían regalos (velas o figurillas de barro) como los que se hacen en la fiesta de navidad.

En las tierras centrales y norteñas de Europa, entre los pueblos germánicos, tampoco era obviado este evento astrológico, y es precisamente tras la celebración del mism, cuando daba comienzo una celebración que llamaban Júl o Jöl, la cual, en los tiempos modernos ha quedado como Yule. La época de Yule, tanto para los germanos continentales como para anglosajones y escandinavos, simbolizaba el tiempo de paréntesis entre la muerte y la nueva vida, activado por el renacimiento del sol (Balder, el dios de la luz vuelve del inframundo, renace y trae una nueva esperanza; como una llama minúscula que se prende en Yule, crecerá y crecerá hasta que alumbre el mundo de nuevo en primavera). Grandes banquetes eran llevados a cabo; árboles eran engalanados simbolizando a Yggdrasil, el Árbol de la vida; Thor, el dios del trueno montado en su carro, y Odin a caballo realiza la cacería salvaje con su hueste fantasmal; los espíritus del invierno campando a sus anchas por la fría tierra. Resguardados del gélido invierno y buen recaudo, las gentes se reunían al calor del fuego de sus hogares, contando historias, recordando a los antepasados y viviendo la vida lo mejor posible, pues es esta, un regalo efímero.

Conclusión

Son todas estas tradiciones trasmitidas a través de los tiempos y, aunque ocultas, en parte, están todas ellas recogidas en la festividad actual de la Navidad, incluso son llevadas a cabo y practicadas por todos nosotros de manera inconsciente, sin ni siquiera saber que lo que estamos haciendo al celebrar la Navidad no es, ni más ni menos que mantener las costumbres ancestrales de nuestros antepasados. Por tanto, y como no puede ser de otra manera, la Comunidad Odinista de España-Ásatrú reconectamos con nuestros antepasados y volvemos al origen de la tradición. Este sábado 21 de diciembre del 2024 nos reuniremos una vez más en el templo de Odin, en Navas de Jorquera, para celebrar el renacimiento del sol, que abre las puertas a la época de Yule, tal y como lo hacían nuestros ancestros, en un evento de libre asistencia en el que estáis todos invitados.

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Uno de los pilares del proyecto Odinista español es el Templo de Gaut, situado en Navas de Jorquera que podemos ver en la presente foto. Este edificio se adquirió legalmente como propiedad y ha permanecido en construcción estructural desde mediados de 2005 hasta su terminación en 2011. El Templo está en continua renovación y ampliación. Se trata del único templo de esta religión activo y reconocido por el Estado Español al aire libre, puesto que los antiguos están todos incluidos en la red de monumentos estatales y no es posible efectuar rituales en ellos.

El Templo es la principal herramienta de comunicación comunitaria con nuestros Dioses. Los Templos se construyen en sitios de especial energía telúrica, normalmente sobre colinas o sitios elevados. Ni que decir tiene, que según la legislación estatal, la misma relevancia tiene la catedral de Santiago, que, pongamos una cochera habilitada por una comunidad islámica.  Pero para los Odinistas, esto no es así, la Naturaleza en nuestro más sagrado Templo y el Templo de Gaut se encuentra en plena Naturaleza, formando parte del entorno sagrado del que formamos parte.

Ahí celebramos nuestras ceremonias, nuestros rituales y las ofrendas sagradas. El Templo está cuidado durante todo el día, y su estado es impecable. Es un reflejo de lo Sagrado por lo Sagrado.

El Templo es respetado por la población de los alrededores así como por parte de los visitantes. Pero el mundo no es perfecto. Así que tenemos nuestro pequeño grupo de “saqueadores” que lo visitan periódicamente a altas horas de la madrugada y roban mobiliario del mismo. No se pueden poner puertas al campo, y hasta que podamos desarrollar una tecnología de video vigilancia, estamos sujetos a este tipo de robos sacrílegos. Como de moda se está poniendo entrar a los cementerios para robar las cruces metálicas para luego venderlas.

El caso, es que nuestra confesión, no tiene ningún tipo de subvención y nuestras cuotas anuales por ser miembro son absolutamente simbólicas: 20 Euros al año, dan para realmente poco. Pero nos vemos en la necesidad de reparar los daños e implementar las estructuras para minimizarlo en lo posible, para ello se ha pedido un esfuerzo adicional a nuestros miembros y desde aquí queremos agradecer a nuestros benefactores:

Ragnar Nicolás Farfán Navarrete. Godi reconocido por la Comunidad Odinista de España-Ásatrú y Responsable de COE- Chile. Hombre de honor donde los haya y con el coraje y valentía probada. Ha donado para las obras de reparación 160€

Manuela Plata Centella. Una de nuestras hermanas mas veteranas en la Comunidad Odinmista, siendo miembro desde el año 2006 y habiendo demostradro lealtad y compromiso a las causa odinista. Manuela ha donado 100 €

Antonio Lopez Laguna. Veterano Godi. Responsable del la confesión en Cataluña y Jefe de formación sacerdotal de los nuevos ministros de culto. Antonio ha donado a las obras de reparacioón del Templo 100 €

Nuestro reconocimiento a quien con su esfuerzo, mantienen la llama viva del Odinmismo-Ásatrú, y que en estos tiempos de penuria económica, han dado su particular lección de compromiso. Y no solo damos las gracias desde Midgard. Nuestros Dioses que están en el alto Thul tambien las dan. Por ellos , por nosotros, los que se fueron y los que vendrán.

Gloria a nuestros Dioses y a nuestros Héroes.

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Identidad: ¿qué es? Es la respuesta a la pregunta « ¿Quién soy yo?» que se pregunta una persona. Generalmente la gente da respuestas superficiales como: soy estudiante; Soy joven o soy viejo; Soy fanático de la música rock o soy deportista, etc. A primera vista vemos ejemplos de una identidad que se construye sobre un rol social: profesional, educativo, relacionado con la edad, subcultural. Un ser humano como persona social (una máscara) es un cruce entre quién cree que es y quién la sociedad cree que es (un estatus, un rol en la sociedad).

El pensamiento más profundo sobre « ¿Quién soy yo?» La pregunta nos llevará a identidades fundamentales y de mayor escala: confesional (religiosa), basada en el género (un hombre o una mujer que también incluye la identidad sexual), étnica (un estonio, un alemán, un griego, un tuviniano, etc.), civil, nacional y racial. Se trata de identidades colectivas más generales y complicadas. La otra parte es la identidad ontológica, donde se encuentra la respuesta a la pregunta « ¿Quién soy yo?» Será: «El ser humano, uno de los homo sapiens «Desde el punto de vista de la taxonomía biológica (todas las personas que alguna vez vivieron, han muerto o viven ahora, vivirán y morirán) identidad específica.

Construyendo la identidad

La identidad es la base para la cooperación, la creación de una comuna, grupos sociales, para identificar la pertenencia a uno mismo y la orientación en la sociedad con la ayuda de un amplio conjunto de marcadores, signos, funciones y relaciones sociales. Lo humano es un resumen de diferentes identidades, algunas de ellas se dan a la persona (lugar de nacimiento, etnia, género e idioma), otras identidades pueden cambiar por la movilidad social (horizontal y vertical: el lugar de vida, una profesión, una familia, una educación, una confesión, un civil, una afición, una edad, etc.). Las identidades se construyen en una jerarquía.

En la base se encuentran identidades naturales que son inmutables para el ser humano: étnicas, territoriales (Lebensraum, espacio vital o «desarrollo del lugar» de las personas en la escuela organicista de F. Ratzel), en las sociedades tradicionales la identidad religiosa también es fundamental. Por encima de ellos hay identidades más dinámicamente artificiales de las que ya hablamos antes: roles sociales, funciones, pertenencia a grupos y subculturas. Estas identidades cambian con el tiempo y, a veces, muy rápidamente o varían horizontalmente en los marcos de una sociedad. Además, la sociedad debería hacer un trabajo para apoyar esas identidades. Por ejemplo, en caso de guerra el Gobierno activará el discurso patriótico y la identidad civil o nacional como factor de movilización y consolidación de la sociedad que comienza a dominar e influir sobre otras pequeñas identidades. El enfoque sociológico moderno de la cuestión de la identidad es el siguiente en una exposición general y breve. Entonces, ¿cuál es el lugar del paganismo como forma de identidad en ese cuadro?

Obviamente, ese paganismo que es el Odinismo germánico-escandinavo o Ásatrú está relacionado con la identidad confesional que podría cambiarse debido al deseo, compulsión o situación humana.

La estructura de la sociedad moderna es así: un ser humano como individuo es libre de construir y elegir su identidad y cambiar su elección.

La laicidad es una condición de identidad como un conjunto de autoidentificaciones que se distribuyen en diferentes sectores de la sociedad. En otras palabras, la conocida frase «La religión es una elección personal» está relacionada con esto. Se da la situación de que en la iglesia somos creyentes, en las oficinas somos profesionales y los fines de semana somos músicos o asistentes al teatro. Una sociedad se divide en áreas con límites evidentes donde termina el espacio individual de la religión y comienza el otro espacio: el de la subcultura, el profesionalismo, el género o la religión de otra persona. Aquí, el paganismo es una forma que la persona elige para la realización de necesidades espirituales que está limitada por un lugar, un tiempo o fronteras sociales. La situación se complica más si la religión elegida es una de las marginales o demonizada de la sociedad. En ese caso la identidad religiosa comienza a cubrirse de connotaciones negativas o a asociarse con el radicalismo, la asocialidad, el malestar, etc.

Hoy en día el paganismo se ve obligado a estar en el espacio de los marginalia, las «enfermedades» de la sociedad; las identidades «pagana» y «sectaria» se imponen como sinónimos. Hoy en día no todas las religiones son privilegiadas. Sólo las religiones que aceptan el status quo secular y la supremacía de los derechos y libertades del individuo sobre sí mismos limitan sus postulados y tienen un impacto mínimo en otros aspectos de la vida. Anteriormente designamos la identidad confesional como fundamental y colectiva. Esto significa que el paganismo como religión debe tener una posición predominante en la jerarquía de las identidades humanas (en su vida, en la sociedad), influir en todas las demás áreas de la vida y definir una jerarquía basada en sí mismo. Es casi imposible cambiar la mayoría de las identidades porque conducirá a la reconstrucción total de todas las demás identidades, idiomas, culturas y vidas. Pero hoy en día no hay dominación de la identidad pagana porque el llamado «paganismo de fin de semana» es una forma tolerable de identidad confesional y práctica para la mayoría de los paganos; así intentan adaptarse a la modernidad.

La sociedad moderna proclama la igualdad general y la libertad de la dictadura de las identidades religiosas, que se consideran aficiones culturales y variaciones de normas dentro de la sociedad civil. La pertenencia religiosa o étnica del ser humano no es definitoria, una persona puede elegir cualquier religión, ignorando su origen étnico o el fundamento étnico de las tradiciones mismas. La forma más radical de liberación de la mayoría de las identidades la ofrece el posmodernismo, que elimina las identidades más fundamentales desde el punto de vista moderno: la pareja de sexos biológicos (en lugar de masculino y femenino aparece un espectro infinito de géneros) y la identidad ontológica de un ser humano. (En lugar de ser humano puede haber un trashumante, un clon, un cyborg, un perro-humano o un freak).

Aquí debemos prestar atención a nuestra posición en el tiempo. Comenzamos el programa de educación sociológica desde la posición de la modernidad, moderna y terminamos en estos días en que se acerca la etapa posmoderna. Ésta es nuestra llamada identidad cronológica. Somos personas extremadamente modernas y vivimos en una sociedad moderna que difiere radicalmente de la sociedad tradicional donde la religión ha dominado; esto es lo que nos fue dado, la identidad cronológica no se puede cambiar. Si practicamos el paganismo desde el mundo Moderno o el Postmoderno siempre será el del cambio de identidades. Puedes ser pagano el lunes, seguir Sabbat y practicar vudú o teúrgia entre el miércoles y el viernes. Aún mejor: crear algo extravagante, shico-psicodélico y creerlo los martes.

Pero el punto del paganismo (Tantras, Odinismo, Helenismo, etc.) quedará cubierto y los humanos lo rechazarán como algo «difícil», como algo que les interfiere en la creación y la imagen, que requiere un cambio de pensamiento y comportamiento. Para comprender qué es el paganismo como identidad, debemos contemplar el paganismo no desde la posición de la modernidad sino desde dentro de ella. Desde el punto cronológico que antecederá a lo Moderno y lo Postmoderno y en la medida de lo posible.

Odinismo como retorno a la Tradición

Lo primero que encontramos y que fue totalmente dado del mundo de las tradiciones es la sacralidad absoluta y continua del cosmos. La tradición está en el centro de la sociedad, la tradición crea la sociedad, su estructura, cultura, lengua; la tradición crea al ser humano y su antropología, la tradición es toda la sociedad, todo el universo. La tradición es global y única identidad que irradia de todas las demás subidentidades y no sale de sus límites, sino que expresa sus diferentes facetas. La explicación de todos los fenómenos del mundo proviene del mito. Cada nación [no una nación política moderna como construcción civil, sino primero la gente o el grupo étnico] tiene su propia tradición, mitología. El sistema social es un mito que se encarna empíricamente para las personas como algo accesible y visual. Veamos cómo en el paganismo existen cosas como: etnia, género femenino o masculino, profesión (aquí hablaremos de oficio), pertenencia territorial.

Las identidades religiosas y étnicas en el paganismo están estrechamente relacionadas. En el idioma ruso antiguo hay una palabra «ıảзы́цы» que significa «nación [=pueblo, etnia]» y más tarde empezó a significar paganismo tal como es. La etimología de la palabra refleja la relación «nación-y-fe». La identidad étnica se explica a través de la fe en dioses comunes. En Europa un «paganus» latino relaciona semánticamente en él identidad religiosa (paganorum = pagano), territorial (pagus = pueblo) y de clase porque los aldeanos son campesinos. Algo similar ocurre con la palabra gótica «haiþns» y la islandesa «heiðr» (páramo, pradera) que está relacionada con el inglés «hæþen» que proviene del moderno «heathen» y significa pagano. Incluso en la conocida fórmula «ruso significa ortodoxo» [o «todos los árabes son musulmanes»] habla de espíritu pagano, identidad etnoreligiosa y fe dual.

El significado del sexo en la sociedad también proviene del mito. Un hombre y una mujer son reflejos de una pareja de esposos divinos. A menudo, el Dios Superior y su esposa o la pareja más arcaica de Padre-Cielo y Madre-Tierra y las personas son sus hijos. Las relaciones entre el hombre y la mujer están regidas por el dios Eros (Freyr, Kama), que conecta dos mitades en un coito extático [ver «Simposio» de Platón].

La profesión u oficio aparece en la sociedad como un regalo de los dioses que enseñan al hombre la caza (Demetra), la herrería (Hefesto, Svarog), la pesca (Njörðr), la agricultura (Demetria) y la ganadería (Veles). Además, como nos mostró Georges Dumézil, toda la estructura de la sociedad es un reflejo de la tríada divina: Dios Supremo – sacerdocio, Dios marcial – guerras, realeza, Dioses de la agricultura y la artesanía – labradores, trabajadores.

En la sociedad tradicional no hay espacios en blanco. Cada lugar en el mundo está ocupado por alguien o está dedicado a algún dios o demonio, o allí viven criaturas milagrosas y aterradoras: duendes, boggarts, enanos, etc. En el bosque sagrado aparece Dios, que es amigo de un dios del río, donde viven las sirenas. Podríamos decir que el ser humano siempre va de casa en casa de otro cuando recorre los paisajes. Por lo tanto, el ser humano es huésped de criaturas con las que es necesario estar de acuerdo. Hablar de un lugar donde la gente vive y se desarrolla se refleja en los mitos, el folclore, la poesía, el arte y la mentalidad de la gente (F.Ratzel). De modo que la identidad territorial también está relacionada con el mito.

Podemos hablar de hermenéutica sacra durante mucho tiempo, analizando también muchos aspectos de la identidad: edad y semántica mitológica de los niños, de los ancianos; la iniciación como identidad de los devotos de los dioses y de los misterios (el Sr. Eliade escribió mucho sobre ello); la representación sobre el comportamiento digno y los logros de roles dignos en la sociedad (Dharma, Wyrd).

La forma en que la identidad se alinea en la era de la sociedad tradicional (premoderna), moderna y posmoderna podría describirse con las siguientes tesis.

1. En la sociedad antigua había una identidad común: la tradición misma, la más sagrada. De allí surgen nuevas subidentidades (podemos hablar de ellas sólo de manera contingente porque no son identidades separadas sino la misma tradición en sus diferentes aspectos).
2. En la sociedad moderna existe una jerarquía de identidades, su fundamento es la representación del individuo, simplemente un «humano», cuyo resumen es una humanidad histórica o una población de personas.

El ser humano tiene muchas identidades sociales que tienen una influencia limitada entre sí. Una persona puede cambiar de identidad excepto las básicas que también tienen una influencia limitada (por derechos humanos, igualdad y libertad). En la sociedad posmoderna, las personas no tienen una identidad fundamental o central, sino que tienen un conjunto dinámico continuo de identidades como un caleidoscopio o un mosaico que se recompila en combinaciones muy radicales. Ninguna identidad puede dominar sino que todas se mezclan.

Obviamente que entre el paganismo real, el lugar que le dio la modernidad y cómo la posmodernidad se ofrece a cambiarlo hay un enorme espacio de serias diferencias. El paganismo moderno existe en ese espacio en Europa y Rusia, la misma diferencia afecta a las tradiciones en India, África, América Latina y Asia. La situación en la que la identidad «soy pagano» enfrenta muchas barreras en esa diferencia. De esta manera, los paganos modernos se encuentran en la situación que los necesita para resolver el problema de ser paganos en el mundo moderno. En otras palabras: ¿qué significa la identidad pagana en el siglo XXI para los propios paganos? ¿Cómo ven su naturaleza ahora?

La identidad como unicidad

Hay muchos métodos para resolver este problema, pero decidimos abordarlo a través del concepto de identidad. Como caso particular, consideraremos esa discusión entre universalistas y etnocentristas en el paganismo occidental. Su ejemplo nos permitirá ver cómo se resuelven los problemas en la práctica. Además, nos ayudará a orientarnos en el espacio de las organizaciones e ideologías paganas de la modernidad, para encontrar un punto de apoyo para la resolución correcta de problemas.

En el fondo de la disputa entre universalistas y folklóricos está la cuestión del significado de las raíces étnicas de las personas que quieren ser partidarios de la tradición germánica-escandinava (Odinismo/Ásatrú).

Una posición de los universalistas es así: Ásatrú es religión universal (de donde proviene el nombre de la posición). Cualquier ser humano, independientemente de su raza y etnia, puede ser adherente de esta religión y llamarse asatruar, reverenciar dioses alemanes y llamarse paganos de tradición alemana.

La posición folk es diferente: sólo las personas que tienen vínculos de sangre con las naciones germánicas-escandinavas pueden ser seguidores de la tradición germánica-escandinava.

Los universalistas mantienen una posición de modernidad y dicen un fuerte «sí» a lo moderno. Para ellos es fácil encajar la tradición en el lecho de Procusto de la secularidad y cortar todo lo que les parece irracional e inconveniente.

Los universalistas dicen «Sí» al progreso, están dispuestos a adaptar la tradición pagana a las necesidades de la modernidad. De esta manera obtenemos una polaridad distinta de posiciones. Desde el punto de vista premoderno, la tradición lo es todo, es total y perfecta, no necesita nada y está repleta de todo lo que existe. Pero los universalistas, como debe ser para los progresistas, dicen: «No, vuestra tradición es demasiado arcaica y oscurantista, la modernizaremos». Sorprendentemente, coinciden casi en esto con la teología del protestantismo desarrollada por P. Ricoeur y R. Bultmann. Según su enfoque, el cristianismo debería ser limpiado de todo lo mítico, irracional y misterioso; La tradición debe ser desmitificada conscientemente y dejar sólo algo que sea racional y materialmente verdadero. La seca prosperidad racional, que Bultmann llamó kerygma, constituye alrededor del 5% de todo el patrimonio del cristianismo, y el lastre mitológico llamado estructura, posee casi el 95% de todo lo demás.

Los universalistas proponen una operación absolutamente similar para limpiar el paganismo de «falacias». Desde el punto de vista de las identidades, dicen que el factor étnico no importa, que la cadena «pueblo y fe» debe ser destruida. La tradición no es una identidad total, puedes ser pagano y cualquier otra persona al mismo tiempo y tu identidad religiosa no debe dictar ni exigir nada del ser humano ni de la sociedad. Por encima de la tradición hay algo más: los derechos humanos, la libertad y la igualdad, el conocimiento científico, los derechos de las minorías, la secularidad, según los cuales la propia tradición debe adaptarse a la modernidad.

El paganismo les parece defectuoso (la pregunta que queda es: ¿por qué el individuo moderno y progresista necesita alguna identidad religiosa?).

En el espectro político los universalistas tienen posiciones de liberalismo y nueva izquierda, antifascismo, marxismo cultural y multiculturalismo. Los «paganos» más honestos de su grupo participan activamente en el discurso liberal de izquierda posmoderno. En su entorno podemos ver paganismo que acepta activamente el matrimonio homosexual, travestis, desviaciones de género (transgénero, fluidos de género, ecosexuales, etc.), feminismo, etc. En una tradición que tiene el 95% de su estructura descartada y El otro 5% quedó como una de las muchas identidades cambiantes, cualquier desviación se vuelve posible. La posición de los universalistas es similar a la de las políticas dominantes en Estados Unidos y Europa y también resuena con la reciente crisis política en Occidente. Así, todas las organizaciones universalistas apoyaron la campaña anti-Trump, han realizado rituales de maldiciones contra el presidente de Estados Unidos y tienen un comportamiento que coincide con sus ideales.

Entre las organizaciones y corrientes paganas, los universalistas más populares son la Wicca en todas sus variantes; organización La Troth; la comunidad más antigua, Ásatrú en Islandia, y las comunidades Forn Seðr en Dinamarca y Suecia se ven afectadas por el universalismo; muchos grupos pequeños como Vikings/Ásatrú Against Racism y otros. Precisamente estos grupos y direcciones pseudopaganos dan razones a los apologistas y a la propaganda cristianos para culpar al paganismo del posmodernismo y al izquierdismo.

Por otro lado, una posición etnocéntrica [aquí usamos esta palabra como un término amplio para varios puntos cercanos] gravita claramente hacia el antimodernismo y una actitud correcta y respetuosa hacia el paganismo. El folkish partió de decir «las raíces son importantes» (una fórmula de Stephen A. McNallen «Asatru se trata de raíces»). Posteriormente se añadió la militancia activa, el antiliberalismo y el antimodernismo. Los seguidores del Folk dicen: «No necesitamos transgénero, no necesitamos feministas, necesitamos familia tradicional, tierra, armas, nuestros dioses, naturaleza y cultura». La tradición – dicen – es diferente en cada nación, que cada etnia crea en sus propios Dioses, eso lo respetamos y necesitamos que nos respeten.

Los folkish en Estados Unidos implícitamente se acercaron incluso a negar su identidad como «estadounidenses». Intentaban justificar su patria en Europa, reforzar la conexión con el continente histórico, cultural, religioso, política y organizativamente. Los criterios importantes para la aceptación en la tradición son la genealogía, el ascenso a las naciones germánicas-escandinavas (más amplias: también a las anglosajonas); conocimiento de lenguas germánicas, lenguas nativas de tradiciones; conocimiento de la historia y la cultura; peregrinación a las zonas históricas de la Tradición: Alemania, Escandinavia. En el espectro político, los folclóricos simpatizan activamente con la nueva derecha de Alain de Benoist, el tradicionalismo de Julius Evola, el folkismo/nacionalismo, las ideas de identidad y originalidad paneuropeas y la política antimigratoria.

Quizás la organización folk más grande y popular de Occidente sea la «Asatru Folk Assembly». El odio del flanco liberal de izquierda hacia la posición inflexible de la AFA condujo no hace mucho a la «Declaración 127», una protesta de muchas organizaciones contra el «racismo y la homofobia en el paganismo» y en particular contra la Asamblea; la mayoría de los que lo firmaron eran comunidades virtuales, lo cual es típico del posmodernismo.

Finalmente, la tercera posición es el tribalismo, de la palabra tribu. Los tribalistas pueden considerarse como una pequeña forma de posición popular en el modo de modernización defensiva. En otras palabras, los universales y los folklóricos piensan globalmente: ambos quieren crear su propio paradigma para todo un paganismo. Posmoderno liberal de izquierda y mezclando a todos con el tradicionalismo étnico-conservador y la identidad étnica de cada nación, salvando su originalidad y cultura. En el último caso, una posición folklórica frente al tradicionalismo puede ser una plataforma para la alianza de diferentes naciones en defensa de sus tradiciones y culturas contra su destrucción por la hegemonía occidental.

Los tribales, por el contrario, se preocupan por la disciplina en su clan separado y en su tierra o ciudad separada donde viven; el tribalismo es localidad. Admiten que no todo el mundo puede seguir la tradición y que debería haber una lista de requisitos para adherirse. Entre estos requisitos podría estar el factor étnico, en caso de que su falta pueda compensarse con otras cualidades o recomendaciones de miembros de la tribu. La lista de requisitos y también la especificidad de los cultos y la relación con el mundo exterior varían de un clan a otro. Algunos intentan mimetizarse y ser socialmente aceptables y otros, por el contrario, se alejan de las megalópolis y prefieren vivir en granjas y practicar la artesanía, la caza y, posiblemente, un estilo de vida tradicional sin influencia de la modernidad. Probablemente no sepamos nada sobre los tribales radicales: migraron silenciosamente de la civilización a los bosques salvajes y a su inaccesible «Zomia».

– La tradición pagana es una identidad radical en el sentido etimológico de la palabra: del latín «radix» – la raíz. El paganismo es la raíz de todo, el centro del que provienen todas las identidades, como un árbol que crece a partir de una semilla.

– La modernidad plantea una elección: la osificación de la tradición en favor de su adaptación o el «No» radical a la modernidad, el «Sí» total a lo sagrado.

– El hombre no es la suma de identidades (Moderno) ni un caleidoscopio de identidades (Posmoderno), sino que el portador de la naturaleza Divina en sí mismo es creación de los Dioses, su descendiente; Dios como identidad humana radical.

– La identidad cronológica del pagano no debe estar en los tiempos modernos, pero esta identidad tampoco puede estar en el pasado, porque los paganos modernos no pertenecen al pasado. La identidad cronológica de los paganos debe estar arraigada en la Eternidad a lo largo del tiempo; En ser. La tradición debe pensarse no históricamente ni linealmente, sino vertical y existencialmente.

– Por supuesto, todo esto es extremadamente difícil para los neopaganos modernos. La elección universalista de «aparecer» en lugar de «ser» es objetivamente más sencilla y atractiva. Pero el tradicionalismo pagano no debe seducir, atraer, fascinar o simplemente entenderse. El Tradicionalismo Pagano debe revelar la Verdad.

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¿Vives en el siglo IX? ¿Tienes un drakar y saqueas monasterios los veranos? ¿Eres escandinavo? Si la respuesta a todas estas preguntas es no, lo siento mucho pero no eres vikingo, por mucho que te guste el Viking Metal o la serie Vikings.

¿Qué era un vikingo?

Supongo que esta es la primera pregunta que hay que responder para dejar claro por qué un odinista de hoy no es un vikingo. La palabra vikingo se refiere a un pirata o asaltante escandinavo que realizaba expediciones de saqueo en el siglo entre el siglo VIII y el siglo XI, en lo que se denomina la Era Vikinga. Hay que decir que durante este periodo las fuentes cristianas se refieren a estos asaltantes como normandos (hombres del norte) o con otros nombres, pero el término vikingos se empezó a usar durante el Romanticismo del siglo XIX, así como la imagen estereotipada de gente sucia, bárbara, con cascos con cuernos…

Esto quiere decir que no todos los escandinavos eran vikingos y que es un término empleado desde la perspectiva cristiana, no desde la de estos pueblos nórdicos, cargado de connotaciones negativas, pues se presenta a los vikingos como una suerte de demonios paganos que saqueaban y masacraban a pacíficos monjes… en una época en la que las costumbres de la Europa cristiana eran tanto o más salvajes que las de los nórdicos

Lo que realmente somos

Si se asocia el odinismo a los vikingos es fundamentalmente porque en Escandinavia es donde más tiempo perduró la vieja religión europea (sólo los lituanos, que aguantaron hasta el siglo XIV, y los saami, hasta el siglo XVIII, resistieron más) y también donde la cristianización fue mucho más superficial y el folclore conserva mejor la tradición anterior. Así mismo, fue en Islandia donde por primera vez el Asatrú moderno fue reconocido por un Estado soberano, en 1973. La lengua nórdica es la lengua de las sagas y de las Eddas y en definitiva los países nórdicos son el último reducto de la vieja fe de los pueblos germanos, que hunde sus raíces en el tronco común europeo. Algo similar ocurre con los celtas e Irlanda, aunque hubo pueblos celtas desde el Danubio hasta la Península Ibérica, se tiende a asociar lo celta con Irlanda y con la lengua gaélica por motivos similares.

Pero debemos entender, para empezar, que existe una religión europea común desde hace 40.000 años. Los pueblos del sur de Europa recibieron la contaminación oriental más que los del norte, por eso la religión griega o romana tiene mucha más similitud con religiones del Próximo Oriente, a las que se fue pareciendo por su carácter estatal y por existir una casta sacerdotal. En el centro y norte de Europa, la contaminación fue menor. Por otro lado, el odinismo es una expresión de esa religión europea, la de los pueblos germanos como los sajones, los godos, los francos, los suevos, los vándalos, los jutos, los queruscos… que se expandieron por todo el continente. Si usamos los nombres nórdicos para referirnos a los dioses es por comodidad, pero no debemos perder de vista ese tronco ancestral común.

Veamos por ejemplo el nombre de Odín. El origen de la divinidad que honramos como el Padre de Todo es Woþanaz, dios protogermánico que representa la furia guerrera. El verbo germánico woudden significa “furia” o “encolerizarse”. De Woþanaz deriva Woþan y de ahí Wotan, que es el nombre que le dieron los germanos continentales a este dios. En Escandinavia evolucionó de Woþan a Woðan y de ahí a Oðan, Oðinn. Castellanizado, Odín. Usamos el nombre Odín por ser el referente más moderno, del mismo que un cristiano usa el nombre Dios y no el latino Deus o usa el nombre Cristo y no el griego Χριστός, Mesías y no Māšîaḥ en hebreo, etcétera.

¿Por qué eres odinista sino eres escandinavo?

En definitiva un español de hoy no tiene herencia vikinga, como tampoco la tiene un francés (salvo que sea normando) o un italiano. La recurrente pregunta que a veces nos hacen de ¿por qué eres odinista sino eres escandinavo? Es fruto del desconocimiento que se tiene sobre lo que es el odinismo. En lugar de hacernos los vikingos, lo que hay que hacer es analizar las cosas y tener en cuenta varias cosas para responder a esa pregunta.

En primer lugar que el Odinismo hunde sus raíces en la vieja religión europea y que las diferencias entre germanos y celtas, en muchas ocasiones eran simplemente lingüísticas o del nombre que griegos y romanos les dieron a estos pueblos. En segundo lugar, desde la protohistoria, tenemos presencia germánica en la Península Ibérica. Hubo tribus que emigraron desde más allá del Rin y se establecieron en Iberia, asimilando luego las costumbres celtas o ibéricas, por ejemplo los oretanos.

Por otro lado, nuestra herencia celta e ibérica pervivió en el campo frente a la Romanización, que era eminentemente urbana. Cuando cayó el Imperio, el campo volvió a ser el modo de vida más común, por lo que aunque latinizados y cristianizados, nuestros ancestros mantuvieron sus costumbres anteriores. La llegada de pueblos germánicos como suevos y vándalos y el asentamiento de estos en el ámbito rural fundamentalmente se fundieron con los celtíberos. Con el establecimiento de los visigodos, en las ciudades acabaría asentándose el cristianismo, pero en el campo se mantuvieron las viejas costumbres.

Esto quiere decir que los españoles de hoy tenemos una herencia germana que es visible en el folclore, en nombres como Carlos, Fernando, Alfonso, Gonzalo, Blanca, Matilde, Rodrigo… en los apellidos terminados en –ez o en –iz, típicos de Castilla, o en –es o –is, típicos en Cataluña, Portugal o Galicia, que son de origen visigodo y significan “hijo de”. Somos suevos, vándalos, visigodos, celtas, iberos, latinos… y por lo tanto nativos europeos. No tenemos que tener ningún tipo de complejo ni querer ser vikingos para ser odinistas porque sencillamente, en nuestra herencia, podemos encontrar esas raíces.

En todos lados cuecen habas, como se suele decir, y los odinistas no íbamos a ser menos. Hay gente que llega al odinismo después de un profundo proceso de reflexión, de búsqueda espiritual. Pero hay gente que llega por moda, porque le gusta la mitología o porque le gusta algún grupo de música con letras de vikingos y entonces va de vikingo por la vida. Por supuesto no profundiza más, sencillamente se queda con el estereotipo vikingo y con la idea preconcebida que la gente tiene de lo que es un vikingo. En ocasiones ese poserismo se limita a la forma de vestir o a brindar por Odín en un bar heavy cuando lleva un par de cervezas… pero en ocasiones se adentra en la religión.

Los grupos de viking metal, o los de folk metal cuya temática tiene que ver con la Era Vikinga, pueden ser una puerta de entrada para que una persona sienta por así decirlo la llamada del norte, es decir, sienta curiosidad y profundice más. Los caminos para llegar al odinismo pueden ser muy variados y normalmente los vikingos son lo más atractivo, la punta del iceberg que hace que algunos bucen hasta el fondo del asunto. Una persona puede llegar al odinismo porque le gusta la mitología nórdica, porque le gusta el viking metal, porque le gustan los videojuegos como el Age of Mythology o el Skyrim, porque descubre la serie Vikings, porque siente curiosidad por las runas, porque le gusta el arte… cualquiera de esas cosas puede ser la chispa que haya investigar más. Como en cualquier ámbito de la vida, habrá gente que profundice más y gente que se quede en la superficie, en ser los más vikingos de su pueblo hasta que se le pase la moda.

Esto pasa en todas las religiones, por lo que no debemos enervarnos por ello. Pondré el ejemplo de la religión cristiana, por ser muy conocido. Existen cristianos sinceros, que van los domingos a misa, cumplen los Diez Mandamientos, celebran las fiestas, ayunan en Cuaresma, hacen penitencia en Semana Santa… pero son una minoría. La mayoría han nacido en una cultura cristiana, hacen la primera comunión y no vuelven a ir a una iglesia salvo para bodas, bautizos y comuniones, viven más o menos de acuerdo a los valores cristianos e incluso llevan la medallita con la virgen de su pueblo que le regaló su abuela. Rezan cuando tienen un examen y en Semana Santa a lo mejor incluso son cofrades. Celebran las fiestas más importantes como la Navidad pero realmente saben poco sobre el cristianismo.

En nuestro campo ocurre lo mismo. Hay gente que se ve atraída por la cultura nórdica, celta… lo cual ya es un paso, porque es la llamada de sus raíces, lleva un Mjöllnir, un trisquel, o cualquier otro símbolo, le gusta la mitología, le gusta el folclore… y quizás celebre alguna fiesta importante pero no profundiza más en el plano espiritual. En muchas ocasiones hay gente que siente una llamada más profunda y que si da con las personas adecuadas comienza a investigar más y sigue un camino espiritual ancestral. Hay personas a las que sencillamente no les llama la atención o no sienten esa inquietud, pero estudian este tipo de cosas porque les gusta el tema. Otros, la mayoría, se quedaran en esa superficie de ser los más vikingos de su grupo de amigos y no profundizarán más.

Los que somos odinistas, los que tenemos nuestro camino claro después de años, debemos orientar a aquellos interesados que nos pidan ayuda, pero no debemos tratar de atraer a todo vikingo que veamos para que “el Odinismo crezca” (como suelen decir muchos). Esta actitud es una rémora del proselitismo cristiano, de querer evangelizar a todo el mundo, que debemos evitar a toda costa. Cada uno ha de ser libre para seguir su propio camino y quien esté interesado en nuestra senda espiritual, con independencia del camino que le haya llevado a llegar a ella, acabará profundizando en ella y solicitando ayuda si la necesita. Aquellos que se quieran quedar en la superficie, igualmente es su decisión y sería un tremendo error ir como testigos de Jehová a “convencerlos” de que sigan algo que el corazón no les pide seguir.

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En una sociedad como la actual, al revés en comparación con la tradicional, se cree que todos los fenómenos tienen lugar de acuerdo con una causalidad natural, mientras que lo natural es siempre un epifenómeno de lo sobrenatural, porque en el mundo existe exclusivamente un proceso teofánico[2] continuo, gobernado por causas eternas trascendentes, que siguen un orden dinámico temporal preciso, que es absolutamente necesario y tradicionalmente se llama en nuestra religión Örlog y Urð —Porque el destino significaba tanto a la religiosidad indoeuropea, encontramos muchos nombres para ello en sus idiomas: la moira de los helenos corresponde al fatum de los romanos, el ananke y heimarmene de los helenos a la necessitas y fatalitas de los romanos. Los germanos nombraron el destino de acuerdo con el aspecto desde el cual lo vieron, como el örlog, metod, wurd, skuld y giskapu). Con los hindúes, la idea del destino se había convertido en la idea del Karma. La idea de una migración del alma que, según su conducta moral durante la vida, invariablemente conducía a una vida mejor o peor después de la reencarnación, concepto que sin embargo era peculiar de los hindúes. La idea de un ciclo de nacimientos, según la descripción de los helenos de un Kyklos tes geneseoos, originalmente fue probablemente peculiar a todos los indoeuropeos, y también se ha demostrado que existió entre los celtas y los germanos—El destino es pues, el poder sobrenatural inevitable e ineludible que, guía la vida humana y la de cualquier ser a un fin no escogido de forma necesaria y fatal, en forma opuesta a la del libre albedrío o libertad. En una sociedad religiosa tradicional, que es recta y de acuerdo con el orden divino, el hombre y las comunidades se comprometen a vivir de acuerdo con su decisión y a aceptar las provisiones fatales de manera apropiada—por ejemplo, la llegada del Ragnarök—. Las acciones correctas permiten que la vida humana se coloque en condiciones de favor divino o de Frith, por lo que la Divinidad la apoya, protege, salva y mantiene intacta. Las acciones incorrectas, las disposiciones rebeldes, contrarias y opuestas a las disposiciones divinas, dan lugar al enojo y la desventaja, por lo tanto, desencadenan acciones correctivas que reconstituyen el orden armónico producido por las Altos Poderes según su Wyrd.

En el contexto de la religión Odinista-Ásatrú, una situación como “peste”, según la definición del término, que se compone de la raíz pis, o pish, que significa «golpear» y «aplastar», es una situación en la que la comunidad o el grupo de hombres reunidos por un destino determinado son batidos, aplastados o golpeados, del mismo modo que alguien que debe ser sancionado o castigado por haber hecho algo contrario a la justicia y el bien común es castigado con una vara o un látigo. En un sentido amplio, el término “peste” indica todo lo que se constituye como perth-ein, o como «lo que se pierde por destrucción», desintegración o aniquilación, mientras que “pestilencia” es la difusión, propagación, extensión generalizada de una situación de “peste” En los diversos escritos antiguos, el término peste indica calamidad, flagelo, ruina, destrucción, desgracia, muerte, en particular “pestilencia”, se considera una propagación de epidemia contagiosa irrefrenable e incontrolable, cuyo objetivo es perseguir propósitos destructivos, un proceso que se cree que es generado por un vehículo propagador de la peste, que siempre se considera fatal y ruinoso, por el efecto abrumador y aniquilador que produce en lo que golpea.

En la sociedad actual, una sociedad completamente anormal, y en la que no es posible «volver a la ley natural», ya que sería necesario rectificar y reconvertir por completo la situación actual en una situación religiosa, la única verdaderamente normal y tradicional, nadie, ni siquiera por un momento, atribuye la causa de ciertos fenómenos epidemiológicos y pestilenciales a entidades sobrenaturales, sino que se cree que dependen exclusivamente del hombre o de la naturaleza externa. En realidad, debe repetirse que la esfera fenoménica siempre tiene una causalidad divina, en la «vida natural» nunca puede atribuirse a las causas «naturales» o «humanas». En particular, todas las epidemias, ya sean mayores o menores, son expresiones específicas de la «ira de los dioses», que se implementa porque en el contexto colectivo existe una condición de infracción más o menos grave a la paz humana del Frith que deviene cuando se está en armonía con la divinidad. Cuando existe una condición de culpa sacrílega, derivada de contravenir el orden natural, tanto en relación con la naturaleza o de abominaciones precisas que interrumpen la relación normal de favor, protección y apoyo de los Dioses a la Salud personal y colectiva, entonces se produce la intervención divina. La violación reiterada y agravada de todo lo que es venerable produce «maldición», el ataque a las leyes religiosas y el incumplimiento de la conducta normal del hombre conducen inevitablemente a la sanción divina, en particular producen el sufrimiento físico dado por la peste.

[1] Deidad dotada de un poder misterioso y fascinador. El término en la actualidad se refiere a cada uno de los dioses de las distintas religiones indoeuropeas. Abarca el sentido sagrado y de inmanencia que había en todos los lugares y objetos para las religiones precristianas.

[2] Teofanía es la manifestación local de una deidad a seres humanos; como pueden ser las apariciones visibles. La mayor parte de las teofanías se describen como experiencias terribles, que llenan a sus testigos de un sentimiento de miedo; pues la presencia física de la divinidad suele entenderse como incompatible con la vida de los mortales. Así le ocurre a Arjuna cuando presencia la teofanía de Krishna; en la tradición judeocristiana, ninguno puede en realidad ver el rostro de Dios​ y vivir.

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