En un célebre poema, el escaldo Ulf Uggisshon cantaba el duelo de Heimdal con Loki por el hermoso collar reluciente de la diosa Freya. De este poema y de la leyenda que celebraban este duelo, no quedan más que dos líneas que nos cuentan que Heimdal obtuvo la victoria sobre el malvado compañero de los dioses. El sabio islandés Snorri nos dice también que en el curso de esta lucha ambos tenían apariencia de unas focas.

Concedamos al poeta la posibilidad de recomponer una visión general a partir de estos restos:

Una vez, Loki, el retoño inestable de un gigante que los dioses habían aceptado descuidadamente en su comunidad, voló por encima del mar adoptando la forma de un halcón; vio un gran pez en la superficie, cuyas escamas y aletas brillaban como el oro.

En su codicia de apoderarse de la joya, Loki se abalanzó hacia las olas, pero en el momento en que sus garras se hundían en el agua para capturar al precioso pez, la red invisible de la giganta de los mares, Ran, los deseó. Con astucia, haciendo que se forjara ilusiones, había atraído a esa celada al ser ambicioso, y se lo llevó entonces a su sombrío reino del fondo del mar.

Le mantuvo encarcelado durante nueve días, entre los marinos ahogados en las profundidades abisales hasta que prometió por el más sagrado juramento por la cabeza de su fiel esposa Sigrun, traer el collar de Freya como rescate a la horrorosa soberana de los mares.

Este collar de estrellas de la diosa que resplandece cada noche clara en el cielo, era el orgullo de los dioses y la felicidad de los hombres. Freya nunca se lo quitaba de su cuello. Pero Loki, el muy hábil hijo del gigante Laufey, sabía que lenguaje utilizar con ella para que le confiara el celestial adorno.

Freya, la diosa radiante de belleza que inflamaba el corazón de los dioses y de los hombres, y cuya gracia hacía consumirse de deseo a los pesados gigantes era, por su parte, desgraciada en amores. Había entregado su corazón a un hombre llamado Odd y se casó con él; sin embargo, él la abandonó y ella siguió su pista, en vano, en todos los países. Cuando Loki regresó a Asgard, en el castillo de los dioses, fue a ver a Freya y le dijo: «He encontrado a Odd, al que tú buscabas. Ran, la giganta ladrona le ha atraído hasta su nido mortal y le mantiene prisionero en el fondo del mar. No obstante, ella está de acuerdo en devolvértelo si tú le entregas tu brillante collar como rescate.»

Freya no se hubiera separado nunca de su magnífica joya, pero el amor exigía el más alto precio. Lágrimas de alegría resbalaron por sus mejillas: «¡Toma la joya!», dijo ella. «Ninguna joya vale la vida de Odd, mi amado. ¡Trae a mi esposo cerca de mi corazón y te seré eternamente reconocida!».

Loki satisfecho, se zambulló, bajo la forma de una foca, en la profundidad del mar para llevar la joya a la despiadada Ran.

Pero alguien había oído las palabras del taimado; Heimdal, el gran guardián del cielo cuyo ojo lo escrutaba todo, día y noche, y no dormía nunca, y cuyo oído era tan fino que percibía el menor ruido. Él, que podía ver hasta el centro de la Tierra, estaba al corriente de la cautividad de Loki en poder de Ran y se dio cuenta del engaño. Con la rapidez del rayo, adoptó el aspecto de una foca y se sumergió en persecución de Loki.

Entre las olas del mar tuvo lugar un furioso combate entre la fuerza de Heimdal y la pérfida astucia de Loki, que siempre se escurría de las sofocantes presas del guardián del castillo celeste. La horrible Ran quería acudir en socorro de Loki, pero las nueve olas madres de Heimdal, el hijo del mar, la sujetaron y se lo impidieron. Gjalp, la mugiente, Gremj, la sorprendente, Eisth, la atacante, Eyrgjafa, la creadora de arena, Ufrun, la loba, Angeyfa, la opresora, Imd, la murmurante, Atal, la perecedera, Iarnsaxe, la del cuchillo de hierro, todas las que dieron vida a Heimdal, se precipitaron sobre la giganta ladrona, impidiéndole intervenir en el combate.

Las olas se movían con tanta furia, que la encolerizada espuma blanca volaba hacia el cielo, los barcos de los hombres se bamboleaban sobre el tremendo oleaje que se levantaba incluso por encima de las tierras próximas.

Finalmente, Heimdal consiguió atrapar a Loki y le arrebató la brillante joya. Loki, sin fuerzas, se hundió bajo el agua, pero le sacó a la superficie mientras salía volando bajo la forma de un águila hacia las cumbres divinas. «¿Cómo has podido confiar en el corruptor?», reprendió Heimdal a Freya mientras le devolvía la joya. «Sabes, tú no volverás a ver a Odd antes de que llegue el Ragnarök, el crepúsculo de los dioses. Le estás buscando en vano en casa de Ran. Sólo Odín y yo conocemos el secreto que le esconde. Pero volverás a verle el día de la lucha de los mundos, antes de que el nuevo mundo surja de las olas de lágrimas y de sangre. Y entonces Loki recibirá su castigo, él, cuya maldad nos ha perjudicado tan a menudo a nosotros, los dioses.

Cuando el Ase blanco volvió a los puentes celestes, velando que los gigantes no tomaran de asalto el castillo de los dioses antes de tiempo, asió el bastón de madera tallada e hizo en él una muesca, al lado de las muchas otras que allí estaban en memoria de las fechorías del malvado Loki. Éste, que yacía en su cama con una amarga sonrisa, notó súbitamente un dolor en el pecho y gimió, en un suplicio que ya había presentido; pero Sigurd, su fiel esposa, le reconfortó.

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     Éste no es un trabajo académico, ya que hace muchos años elegí el camino de la experiencia directa por sobre el estudio académico, de modo que no afirmaré ser un académico o un estudioso y por lo tanto no presentaré aquí un discurso escolástico. Digo esto desde el comienzo, para que el lector no lo vea como un intento de aquello, y para que no lo lea por lo tanto a través de un lente que no sería adecuado para tal enfoque.

     Tampoco presento esto como una hipótesis o teoría de la cual yo desee convencerlo a usted o que quisiera debatir, y verlo así sería dejar de percibir su intención y el posible experimentado saber de usted durante la lectura. Y aunque su contenido y tema tiene que ver con un aspecto de la Mitología Odinista, y por lo tanto está integralmente vinculado a dicha religión, no insistiré en que es una presentación religiosa, ya que eso puede depender en gran parte de lo que usted personalmente considere que es religión. Tomo la palabra «religión» para significar «aquello que conecta» (religare), que creo que es del latín. Entonces para mí, la religión abarca todas las cosas, como la cultura, la evolución espiritual, la herencia, las filosofías, la comprensión del lugar de uno en la creación, etcétera, de modo que no tengo una visión distorsionada del término, aunque no cabe duda de que hoy muchas personas tienden a «desconectarse» si ellas oyen mencionado el término «religión». Ellos pueden hablar y escuchar hablar felizmente de varias filosofías, cultura, formas populares, etc. (que, en mi opinión, son todas parte de la religión), pero ellos tienen una reacción negativa frente al término «religión».

     La razón para gran parte de esto creo que es el hecho de que para muchas personas la religión está relacionada con los credos que se originaron en Oriente Medio, y con la manera en que esos credos han sido y son todavía presentados: no tanto como caminos inspirados hacia una conciencia más alta, sino como listas de «pecados», experimentando el ser forzados a aceptar ideas que son obviamente defectuosas, etcétera. Entonces pienso que gran parte de la reacción contra el término «religión» es realmente una reacción emocional e intelectual contra las tres doctrinas del Medio Oriente que comparten el mismo dios despótico.

     Esta tendencia existe también en muchos que afirman seguir un impulso «pagano»; ellos también pueden estar en problemas para explicar que el Asatru no es una religión sino una forma popular o un estilo de vida que implica la creencia en dioses y diosas. Uso el término Asatru aquí porque son a menudo aquellos que se auto-identifican como Asatru quienes tendrán este pensamiento, mientras que los odinistas por lo general no tienen ningún problema en describir sus creencias como su religión. El Odinismo,  es la expresión moderna de la antigua sabiduría de nuestros antepasados indoeuropeos del Norte, como está expresada en los textos védicos y otros de la Antigüedad, y explica por qué naturalmente tomamos lo que puede ser llamado una postura Pan-Norte-Indoeuropea cuando se trata de asuntos que tienen que ver con la cualidad de nuestra gente.

     Como religión, el Odinismo tiene un panteón de dioses y diosas, y por supuesto una mitología. Ahora bien, mientras algunos pueden rechazar la noción de Dioses, nuevamente, aquello a menudo puede ser atribuído a una reacción contra el modo en que el dios de las religiones del Medio Oriente es presentado en sus «mitos» y por los seguidores de ese dios. Es justo y natural, sobre todo a la luz de la presentación común de «Dios» en el mundo occidental, preguntar de los odinistas:

 —¿Qué creen los Odinistas que son los Dioses y las Diosas?
—¿Son ellos seres sensibles reales?
—¿Son ellos personificaciones de las fuerzas de la Naturaleza?
—¿Son ellos los arquetipos Jungianos?
—¿Son ellos los diversos aspectos de usted mismo?
—¿Son ellos externos o internos?

Y  la respuesta por supuesto es: «Sí, ellos lo son».

     La religión entonces tiene múltiples capas, y naturalmente las enseñanzas de una religión y su mitología también se compondrán de múltiples capas. La mitología del Odinismo puede ser vista como referida a las realidades astronómicas, explicándolas con alegorías. Puede ser vista como referida a la encarnación de los individuos o incluso un solo día de una encarnación, o la de un pueblo o grupo de gente. Tiene muchos niveles en efecto.

     Como con la «religión» misma, la sofisticación de la mitología odínica es tal, que a ella puede tener acceso cada uno según su nivel de evolución personal. Y es este acceso directo, esta experimentada comprensión, el que tiene la verdadera importancia. En un nivel muy profundo, esto actúa como un camino dirigido hacia una conciencia superior y lo que puede ser llamado auto-realización, iluminación, conciencia de Odín, etcétera; el término no es lo importante sino la experimentación. Será en este nivel en el que se enfoca este artículo, y más específicamente en una figura alrededor de la cual hay mucha confusión, y cómo aquélla se relaciona con nuestro camino hacia una conciencia más alta.   Hay por supuesto mucho que obstaculiza este viaje, y todos tales impedimentos pueden ser remontados en último término a la figura de LOKI. Debido a las limitaciones de tiempo y espacio para este artículo, no seré capaz de entrar en grandes detalles, pero daré una visión general, ya que es muy importante que esta figura sea entendida, y si el lector está lo suficientemente interesado puede, usando esto como un tosco mapa, comenzar conscientemente su propio viaje a la Conciencia de Odín, y en cualquier caso obtendrá mayor provecho haciendo aquello, de manera que se mueva hacia arriba desde el entendimiento intelectual al conocer con la experiencia.

     Cómo abordamos y entendemos los mitos es por supuesto de la mayor importancia. Si bien ellos tienen, como hemos visto, múltiples capas, y de esa manera se refieren a muchas cosas, ellos no deben ser tomados en sentido literal. Puedo parecer majadero en aquel punto, pero no sólo es vital para entenderlos, sino que es también uno de los obstáculos más comunes encontrados. La tendencia «literalista» está de hecho mucho más extendida que lo que podría pensarse al principio. El error de literalizar la totalidad de los mitos es raro, pero lo que podemos llamar «literalismo selectivo» está actualmente muy extendido, y siempre el resultado es un bloqueo de los individuos en su evolución ascendente. Explicaré un poco más sobre este «literalismo selectivo». Nunca me he encontrado aún con un adulto que literalmente crea, por ejemplo, que el dios Thor es un tipo enorme con una abundante barba roja que vuela a través del cielo en un carro tirado por un par de cabras desafiantes de la ley de gravedad, o que literalmente crea que un par de gigantescos «lobos en el espacio» persigue las órbitas celestes del Sol y la Luna en una tentativa de hacer un bocado de ellos. En tales cosas, la gente fácilmente comprende que éstas son expresiones simbólicas. Pero me he encontrado con algunos que creen literalmente que Odín es un tipo anciano (aunque en notable condición) con una larga barba gris, sombrero grande y con un ojo menos, y con otros que toman los diversos cuentos de dioses y diosas como ocurriendo literalmente, como una especie de telenovela cósmica.

     Una consecuencia abiertamente negativa de esto puede ser vista en la gente que o bien justifica, o, en otros casos, alardea de su propia negatividad afirmando que ellos están emulando a los Dioses. He escuchado a gente que explica el engaño y la traición afirmando que ellos están emulando a Odín. He oído a gente que presenta su propio comportamiento palurdo, ignorante, ebrio y estúpido como una emulación de Thor. En éste y otros tales comportamientos negativos, en realidad, es la energía de Loki la que ellos han abrazado, no la expresión de los Brillantes.  Hay diversos motivos de por qué existe esta tendencia literalista, y mientras no tengo la intención de examinarlos todos aquí, pienso que será beneficioso mirar un par, de modo que en la identificación del problema seamos más capaces de refutarlos.

     Una causa principal es el hecho de que incluso entre los muchos que han rechazado la religión y las enseñanzas del judeo-cristianismo, ese credo que durante tanto tiempo y tan ferozmente dominó el mundo occidental, ellos todavía no han roto los grilletes de la mentalidad judeo-cristiana. Se trata de una mentalidad que se ha incrustado profundamente dentro de muchos, y que es reforzada por los medios de comunicación y las instituciones populares. Durante siglos, las formas más virulentas del judeo-cristianismo insistieron en la aceptación literal de su mitología (la Biblia). Cualquiera que ofreciera una interpretación más iluminada, o que desafiara la noción de que la mitología judeo-cristiana era literalmente verdadera, era tratado con salvajismo, con tortura y muerte. Tan poderosas y de tanto alcance eran las fuerzas del judeo-cristianismo, que incluso los hombres de conocimiento fueron intimidados y subordinados a ello. La medicina y las ciencias se deterioraron hasta la superstición, ya que no se soportaba que ellas ofendieran la tendencia literalista del establishment judeo-cristiano y la interpretación literal de su mitología.  Si personas altamente educadas e inteligentes fueron forzadas a seguirle la corriente a este literalismo, no es sorprendente que la gente sencilla, aquellos más preocupados por la supervivencia del día a día y que tenían poco, si es que algún, tiempo libre para filosofar, con el tiempo se asimilara al punto de vista predominante. Incluso a mediados del siglo XX, desafiar el mito de la creación de Adán y Eva del judeo-cristianismo como un acontecimiento no literal era susceptible de procesamiento judicial, e incluso hoy, millones de personas aparentemente inteligentes todavía tienen una creencia literal en cosas tales como «el Rapto de la Iglesia», etcétera. Entonces no es demasiado sorprendente que muchos que han rechazado el credo foráneo todavía tengan algo de su modo de pensar dentro de ellos. Y esta aceptación, o el ver los mitos como una verdad literal (incluso si se trata de un literalismo limitado), es una expresión de aquella persistente tendencia. Para algunos esto está en un nivel consciente, mientras para muchos se trata más de un nivel subconsciente.

     Otros elementos claves en este problema tienen que ver con el registro actualmente escrito de los Mitos Odínicos y, en cierta medida, con la manera en que ellos a menudo han sido estudiados. La mayor parte de la mitología sobreviviente fue registrada en forma escrita en un momento en que pocos realmente entendían la sabiduría interior de nuestra antigua fe ancestral. La época vikinga, le guste o no, no fue de ninguna manera una Edad de Oro para nuestra religión; de hecho, a pesar de muchas ilusiones populares sobre esto, fue en realidad algo de lo peor. Si hubiese sido de hecho un punto alto para nuestra religión orgánica natural y camino espiritual, entonces probablemente no hubiese sido subyugada sin el casi total exterminio del organismo de nuestra gente. Aunque los supresores judeo-cristianos fueron viciosos, bestialmente crueles y bien organizados, por lo general el «trabajo sucio» real fue realizado por elementos ya corrompidos dentro de nuestro propio grupo de gente, reclutados e inducidos a conducir el terror y la matanza. No fueron, por ejemplo, jefes militares semíticos los que prohibieron la práctica de nuestra religión en el reino Franco alrededor de 550 d.C. No fueron ejércitos ajenos los que desataron una ola de terror contra Frisia, sino Francos cristianos. No fue un pueblo extranjero el que engañó y luego mató a 4.500 sajones de la nobleza por rechazar convertirse a la religión foránea, sino elementos corrompidos de nuestros propios pueblos.

     No voy a enumerar las oleadas de tortura y exterminio emprendidas contra nuestra gente a través de Europa para obligarlos a doblegarse ante la religión ajena, pero aquéllas continuaron durante siglos y fueron conducidas por aquellos de nuestra gente que habían degenerado. Claramente en esos tiempos, cantidades suficientes de nuestra gente, sobre todo aquellos en posiciones de influencia y poder, y muchos de los que serían llamados Nórdicos, ya habían sido arrastrados tan lejos de la comprensión de la naturaleza de la realidad, como está expresado en los mitos arcanos de nuestra gente, que estaban maduros para la corrupción. Una cosa tal no puede suceder en una Edad de Oro. De ese modo, si bien hay muchos aspectos admirables de la Época Vikinga sobre los que podemos mirar atrás con orgullo, más definitivamente no fue una Edad de Oro para nuestra antigua religión. Pero fue en esa época que fue escrita gran parte de los mitos como los tenemos hoy.   Debería recordarse que parte del proceso de subyugación (a menos que el genocidio rápido sea el método elegido) implica el debilitamiento de los sistemas de creencia de los pueblos, el debilitamiento del amor y la confianza en sus deidades, y la destrucción de la sabiduría ancestral transmitida oralmente durante los siglos. Un credo que viene recién llegando casi siempre procurará hacer eso, y parte de ello incluirá distorsionar los medios populares de comunicación de dicha época. Los judeo-cristianos hicieron eso muy bien. Lo que ellos no pudieron destruír físicamente, lo procuraron corromper y subvertir. De ese modo los mitos fueron manipulados y alterados para calzar con el nuevo credo y los nuevos amos. Y debería recordarse que en ese entonces la mayoría de la población era incapaz de leer la tradición oral en verso o canciones, etc., si hubiera sido aquél el método elegido de transmitir el conocimiento. De aquellos que podían leer y escribir se pensaba que eran de alguna manera más conocedores, y ellos fueron los que presentaron la nueva propaganda, haciéndola de algún modo parecer más legítima. Un error, por supuesto, pero la Historia está llena de errores.

     Algunos de aquellos que presentaron el trabajo escrito, habían aceptado ya o estaban al menos bajo una fuerte influencia de la nueva religión foránea, y por ello adaptaron sus escritos como propaganda directa orientada a minimizar a las deidades autóctonas y sus atributos. Otros fueron quizá ambivalentes, pero con un ojo puesto en el progreso de sus carreras y en conseguir el favor del establishment ahora dominado por los cristianos, y evitando la persecución impuesta sobre aquellos que no se inclinarían ante el nuevo credo, se aseguraron de conseguir la aprobación de aquel establishment. Y no siendo ya entendida gran parte de la sabiduría contenida en los mitos y calificados éstos en muchos casos como mera superstición o cuentos para entretenerse, incluso si los escribas hubieran deseado presentar las enseñanzas inalteradas, ellos probablemente ni siquiera las hubieran entendido. Con poca o ninguna creencia en los «antiguos dioses» y con poco entendimiento, ellos habrían tratado los mitos como un simple material fuente para historias pintorescas. En otras palabras, dichos mitos no fueron ni siquiera escritos desde un punto de vista de explicar los misterios de la creación y el camino a la conciencia superior y al conocimiento último, sino para el entretenimiento. Esto es reconocido por muchos escritores académicos que se refieren al asunto.

     Algunos de los escritos considerados como «mitos» no son ni siquiera parte del conjunto original de mitos en absoluto, sino que fueron escritos con un propósito propagandista cristiano o de entretenimiento, y que usaron la mitología judeo-cristiana como su fuente, como los juegos de fantasía que usan imágenes de una variedad de mitos. El resultado final por supuesto fue lo que puede ser visto como una profanación y degradación de lo divino. La Naturaleza misma fue «des-divinizada», y las deidades, despojadas de sus poderes e imágenes divinas. Thor, por ejemplo, amado por el pueblo común, campeón contra el mal y destructor de ilusiones, fue degradado en los cuentos a ser poco más que un patán borracho, fácilmente burlado, una caricatura. El Allfather, representado como un traidor, una figura demoníaca, un mentiroso y un traidor. Odín, la energía de la voluntad pura hacia una elevación y una santidad superiores, fue arrastrado a ese bajo nivel. Freya, la fuerza divina del amor alegre y más, presentada como una especie de mujer lasciva y voluptuosa. En algunos casos, ellos no fueron ni siquiera presentados como seres santos en absoluto, sino como una banda de nobles troyanos fugitivos, desplazados, mentirosos y corrompibles.

     ¿Ve usted el daño que crea tal percepción de los mitos? Y sin embargo éstas son las fuentes que los «literalistas» contemplan y estudian, en un intento serio pero erróneo. Cuando la intención esencial de los mitos está tan escondida, ¿cómo puede uno ver el camino iluminado?.    Y cuando la supresión abierta realizada por parte de la religión ajena entrante finalmente disminuyó y los historiadores y otros académicos y eruditos pudieron estudiar nuestro pasado sin el miedo a la tortura y la muerte cuando examinaban los mitos, ellos dejaron de ver la verdadera naturaleza de éstos. En vez de eso, ellos los vieron como las extrañas (y a menudo primitivas y sencillas) creencias de un pueblo bárbaro que había pasado a la Historia. Ellos no los vieron como la expresión del camino espiritual autóctono para nuestro grupo de gente. Ellos no vieron cómo la sabiduría antigua es tan válida y vital hoy como lo era en aquellos siglos. Ellos no vieron la gran sofisticación que en efecto poseen. Ellos no vieron a dichos mitos como las enseñanzas de una religión viva y evolutiva sino como remanentes muertos de un tiempo pasado hace mucho. Así, con la mejor voluntad en el mundo, ellos también miraron con los lentes inadecuados. Aunque puedan ser provechosas estas fuentes —y deberíamos estar agradecidos de ellas— sus palabras dan una comprensión intelectual limitada, no el saber experimentado. Sin embargo, por cuanto el Odinismo es la manifestación moderna de la sabiduría eterna de los pueblos Norte-Indoeuropeos, podemos examinar los textos antiguos como los Vedas para encontrar los mensajes esenciales presentados en el mito odínico.

     Recuerde, la Mitología no es una verdad literal, sino la expresión simbólica y en distintos niveles de la verdad primordial.

     Puede parecer que nos hemos apartado un poco de la intención principal de este artículo: una percepción más clara de «Loki» en nuestra mitología, pero de hecho, es tal la penetrabilidad de la energía que Loki representa, que ha sido aludido en todas partes, ya que lo que Loki finalmente representa al nivel del mito del que estamos hablando aquí, es la ilusión. Loki es el poder de la ilusión. Es esta energía de la ilusión la que impide nuestra correcta percepción de la naturaleza de la realidad, y por lo tanto impide que logremos una conciencia superior, la conciencia de Odín, la iluminación odínica, o como quiera que uno pueda llamarla. Lo importante no es el término como tal, que puede o no ser un indicador del camino que usted recorrió hacia aquella conciencia superior; e incluso enfocarse en el término más bien que en el estado, puede ser visto como alguien obstruído por la ilusión.    Recordemos nuevamente que en este nivel de nuestras enseñanzas míticas estamos preocupados por comprender el ciclo del mito como un modo de entender nuestro propio ser, entender la «realidad esencial», y como un camino dirigido a la gran iluminación, un camino de sabiduría puesto en formato alegórico en el momento de la última «Edad de Oro», aquel tiempo cuando nuestros brillantes antepasados eran seres altamente desarrollados, verdaderamente comprendieron el «Werold» [= mundo], y es a ese entendimiento, aquella sabiduría y saber consciente, hacia los cuales estamos viajando lentamente otra vez. Contra ese camino está Loki, la energía de la ilusión y de todo lo que surge de ella. La figura de Loki puede ser comparada con la de Maya de las antiguas enseñanzas Indoeuropeas.

     La ilusión es un obstáculo insidioso y penetrante, y en último término es siempre negativa. Muchas veces podría no parecer ser directamente dañina; las «sensaciones» que produce a menudo pueden parecer ser agradables y, de hecho, a menudo son perseguidas como deseables. Nublado por la ilusión, uno puede creer que ellas se comportan en una manera positiva, cuando de hecho sus acciones son negativas. El dulce perfume, así como el detestable hedor, es el aroma de la ilusión, y su potencia no puede ser sobrestimada. Muchas veces esta energía lo engañará a uno para que se piense que se es «libre», que uno actúa dentro del propio libre albedrío. Pero en realidad las ilusiones atan con cadenas. Sean ellas de oro o de hierro, todavía son cadenas, y los pequeños placeres que a veces la ilusión puede parecer traer, son despreciables cuando se los compara con la felicidad divina que trae la conciencia superior. Un esclavo feliz, o incluso uno que no comprende que está en efecto esclavizado, es todavía un esclavo, y tiene negada la majestad plena de la libertad última. Es la ilusión la que estimula nuestros sistemas nerviosos cuando la experimentamos por medio de percepciones imperfectas. Ella es el impulso que nos lleva a perseguir lo que son en última instancia placeres menores y a permanecer ignorantes de la felicidad divina y la alegría pura. ¿Y cuánto sufrimiento lleva esta persecución del placer de la ilusión a los demás y a nosotros?.

     En los mitos, la figura de Loki está presente a través de todo el ciclo, y sólo es vencido en el Ragnarok [Crepúsculo de los Dioses]. Viendo los mitos al nivel de nuestra propia evolución personal y auto-realización, el Ragnarok es representativo de nuestra superación final de aquello que se interpone en nuestro camino hacia el logro de aquella evolución superior, de modo que vemos que sólo venciendo a aquel «enemigo» es que somos exitosos en ello.

     La naturaleza de Loki es posteriormente enfatizada y expuesta al considerar su «descendencia». Hoy ésta por lo general es dada como Fenris, el lobo monstruoso, Jormungandr la gran serpiente, Hel y Sleipnir.  En el más temprano y más puro de nuestros mitos populares, no creo que Sleipnir y Hel (o sus homólogos) estuvieran considerados como pertenecientes a la progenie de Loki, pero una mirada más detallada a por qué ése es el caso, es más apropiada para un artículo separado. Sin embargo, para el propósito de este artículo, y en gran parte porque muchas cosas fuera de Odinic Rite están bajo la influencia de la mitología alterada (como ya se detalló), ellos serán incluídos en la lista de su «descendencia». Sin embargo, aun cuando se los considere en esa posición, vemos una diferencia muy clara entre ellos y Fenris y Jormungandr, quienes son obviamente mucho más negativos. También deberíamos considerar la figura de Sigyn, presentada como su leal esposa. Posteriormente también miraremos los elementos del mito odinista de la creación, la noción de que Odín es un hermano de sangre de Loki, y la matanza de Balder, que fue dirigida por Loki. Al considerar estos personajes y situaciones, veremos cómo ellos también refuerzan la comprensión de que Loki representa la ilusión y sus efectos.

     Consideremos primero a Fenris: De algún modo, Fenris puede ser considerado como más abierta y obviamente peligroso para los Dioses que Loki. Ciertamente la ambigüedad que parece nublar la comprensión de Loki no está presente. (Pero esta ambigüedad por supuesto realmente demuestra el hecho de que Loki es la ilusión). Sin embargo a pesar del peligro abierto que representa Fenris, la fuente de aquellas amenazas es Loki. Al nivel del mito, estamos detallando con este trabajo que Fenris personifica al «ego falso» o «pequeño yo» que constantemente trabaja para impedirnos comprender nuestro «gran yo». En efecto, él procura devorar el conocimiento de nuestro «yo superior», de manera que la imagen de un monstruoso lobo voraz es muy adecuada. Después de todo, el pequeño ego es voraz, teniendo que forzar constantemente su ansía de reconocimiento, su satisfacción y pacificación a un primer plano. En la mitología, el peligro que Fenris representa es conocido mucho antes de que él alcance su fuerza plena.

     Si es visto más literalmente, puede parecer extraño que esta bestia no haya sido muerta antes de que ella hubiera crecido hasta su tamaño en que representa un peligro, sino que en cambio haya sido llevada a Asgarth. Pero esto muestra dos cosas de importancia aquí. Primero, puede ser visto como un lento descenso desde las Épocas Doradas, en cuanto tal peligro como el que el pequeño ego plantea es susceptible de ser controlado, ya que aquéllos son tiempos de un entendimiento y una evolución superiores. Pero también, y para nosotros en esta encarnación, esto indica cuán difícil realmente es matar al falso ego, cuán constantemente está con nosotros, intentando continuamente devorar nuestro yo superior. Incluso aquellos que tienen una extrema autodisciplina, que llevan a cabo intensas prácticas espirituales y de auto-realización, y que reconocen a nuestro dios como una naturaleza esencial (como lo hacen aquellos que moran en Asgarth), todavía estarán en peligro por causa de este «lobo». Esto requiere que un constante control mantenga a raya esa energía, para no hablar de vencerla y destruírla dentro de nosotros.

     Los Dioses, o las energías del desarrollo superior —si usted prefiere pensar en esos términos—, reconocen el peligro, y de ese modo lo llevan al reino de la conciencia superior y allí lo sujetan. En nuestras enseñanzas, este monstruo está sujeto por una cadena forjada por los oscuros elfos. Esto puede parecer un poco extraño también, por cuanto los oscuros elfos mismos, en este nivel, representan rasgos y energías negativos, sean ellos deseos sensuales incontrolados, deseos materiales, etc., pero, paradójicamente, son estas mismas cosas que surgen de la ilusión misma, las que «atan» o dan órdenes al falso ego. Vemos que no domesticado y suelto, este monstruo es una amenaza directa para el principio de Odín, la conciencia superior, y tiene que ser finalmente muerto antes de que sea alcanzada la comprensión plena de la Conciencia de Odín. ¿Y cuál es el gran miedo de hacer esto? Parecería que al vencer a este pequeño yo perdemos todo el sentido de nosotros mismos. Ésta es una ilusión, por supuesto, como cuando el pequeño yo es vencido; el yo mayor es entonces revelado y experimentado. Pero la ilusión es poderosa y penetrante, y su descendencia, el ego pequeño y no iluminado, es como un lobo monstruoso y voraz  que procura crecer hasta que amenaza con consumir todos los aspectos de nuestro ser superior.

     El segundo descendiente de la ilusión, o Loki, es presentado como Jormungandr, la Serpiente del Mundo, una criatura tan enorme que rodea el mundo material de Midgarth y lo sujeta con fuerza. Nuevamente, qué esplendidas imágenes, ya que Jormungandr es simbólico, en este nivel de los mitos, de los deseos materiales y la fuerza vital no canalizada o incontrolada que poseemos. El apego a estos deseos y una incapacidad, o incluso una voluntad en contra, para controlar la energía vital son otros tantos obstáculos más que nos impiden alcanzar la conciencia superior o súper-conciencia. La ilusión, nuestra percepción errónea de la naturaleza de la realidad, y el deseo de placeres aparentes y ganancias materiales que buscamos en el reino de Midgarth de la existencia que esto trae, nos ata firmemente a un nivel inferior de la realidad que el que podemos conseguir. Permanecemos ignorantes de una realidad más alta que podríamos alcanzar. Curiosamente, la fuerza vital en las tempranas enseñanzas indoeuropeas es representada como una serpiente (kundalini). El control correcto de esta fuerza conduce a una rápida evolución. Pero incontrolada, es un peligro y nos mantiene atados a bajos niveles de la realidad.

     La Diosa Hel a menudo es presentada como otro descendiente de Loki. Hel es el nombre de la Diosa que preside el brillante reino de los «muertos» que lleva su nombre. Su mismo nombre está relacionado con «heil», salud «brillante», etc. El reino de Hel es un lugar de aprendizaje y descanso, purificación y renovación entre encarnaciones. Una vez que es conseguida la iluminación superior o Conciencia de Odín, se acaba la necesidad de una encarnación al nivel del Midgarth, aunque algunos puedan decidir volver para ayudar a aquellos que están allí. Pero mientras aquel estado de iluminación no sea conseguido, el proceso de vida, muerte y renacimiento continúa.

     Por cuanto es en último término la fuerza de la ilusión la que impide el logro de aquella iluminación, existe en este reino una «necesidad» de purgación, descanso, aprendizaje y renovación; una necesidad provocada por o «nacida» de la ilusión, por así decirlo. Se puede ver cómo podría surgir, a consecuencia de un engaño deliberado o de un malentendido, la alegoría de Hel siendo una «hija» de Loki. Pero esta Diosa no puede ser considerada como un descendiente de Loki del mismo modo que Fenris y Jormungandr. La presentación de esta figura ha sido muy exagerada por algunos, y la similitud del nombre de esta Diosa Brillante con los reinos de castigo de la mitología judeo-cristiana ha sido enfocada en tratar de equiparar la noción odinica de la muerte con la judeo-cristiana, haciendo a la Diosa y a la muerte misma un acontecimiento probablemente aterrador. En el mito judeo-cristiano por supuesto, los muertos o van al Cielo como una recompensa por obedecer las órdenes de los dioses cristianos, según son comunicadas por la jerarquía cristiana, o al Infierno, el reino del castigo y sufrimiento eternos. Al buscar demonizar a la Diosa que es la Reina del reino de los muertos, está claro que se está haciendo una tentativa de equipararla con el sufrimiento.

     Aunque este artículo no esté destinado a mirar con ninguna gran profundidad el proceso de encarnación, vida, muerte, renacimiento y otros tales, vale la pena mencionar sólo un punto adicional acerca de la Diosa Hel. Ella es descrita como siendo mitad blanca y mitad negra o azul. Esto por supuesto, nuevamente, no debe ser tomado en sentido literal: es simbólico una vez más. Brevemente esto indica (entre otras cosas) los diferentes aspectos de la Diosa: el benigno y el colérico. El proceso de purificación entre encarnaciones puede en realidad ser duro y temible cuando el Destino (Wyrd) de alguien es examinado. Las ilusiones y la negatividad tienen que ser removidas. Pero si el viaje a Hel y el tiempo pasado allí son duros o no, NO es eterno.

     Sleipnir tampoco puede ser visto del mismo modo que Fenris y Jormungandr, ya que estos últimos guerran contra los Dioses, el estado más alto del ser, mientras que Hel y Sleipnir ayudan al avance de aquel estado superior. Sleipnir es aquel vehículo que trasciende todos los reinos, no ligado a ninguno, pero capaz de viajar con facilidad a todos. Esto demuestra que hay un camino y un modo de viajar a niveles diferentes de la conciencia. Sleipnir es el vehículo mítico por el cual todos los niveles de la realidad pueden ser experimentados, pero no mantenernos en esclavitud. Una vez más, se podría decir que la «necesidad» para esto sólo existe porque la ilusión nos impide comprenderlo, pero nuevamente Sleipnir no es un hijo de la ilusión a la manera de Fenris y la Serpiente del Mundo.

     Sleipnir es descrito como un caballo de ocho patas; esto tiene muchos niveles de simbolismo. Es interesante, aunque no sorprendente, notar que varios sistemas de yoga (una práctica, o prácticas, que surgió en los tiempos de nuestros antiguos antepasados Norte-indoeuropeos) tienen ocho pasos o caminos. Está el Kalachakra, o rueda del tiempo de ocho rayos de los hindúes, que es un símbolo de la creación perfecta. El número ocho tiene mucha significación en el hinduísmo (que, como el Odinismo, deriva de la antigua sabiduría presentada en los textos védicos).

     Dentro del budismo, existe el concepto de la rueda de ocho rayos y del camino en ocho pasos a la iluminación. De manera que otra vez vemos un camino a la conciencia superior. Odín viaja montando este mítico caballo, y una vez más vemos el simbolismo de un esfuerzo consciente por alcanzar niveles más altos de conciencia por la experiencia directa, y un camino / vehículo de ocho pasos, o, en este caso, ocho patas, para lograrlo.

     Otra figura que tenemos que considerar en relación a la energía de la ilusión o Loki es la de Sigyn, la cual es presentada como su esposa. Éste es su único papel en los mitos sobrevivientes. Su figura podría ser vista como más bien trágica, ya que aunque no malévola ella misma, en realidad su lealtad al malévolo Loki puede ser vista como derivada de un impulso noble. Ella le engendra a Loki dos hijos, ninguno de los cuales parece darle ninguna alegría, sino que son fuente de gran pena cuando ella presencia a uno de sus hijos matar al otro, ciertamente, una de las penas más profundas que una Madre podría sufrir. Además, esto es una consecuencia de los hechos de su «marido», que conducen a este trágico acontecimiento, y sin embargo todavía ella le permanece obediente.

     A pesar de terribles penas y privaciones que ella sufre a consecuencia de las acciones de su marido, ella permanece fiel a él, sirviéndole y tratando de protegerlo. Básicamente, en su servicio a Loki, ella sacrifica su potencial de vida y es una sirviente de la ilusión, no capaz de alcanzar su potencial más alto. Cuando Loki, como castigo por su papel en la matanza de Balder, es amarrado y se le ponen serpientes venenosas encima para gotear el dolor induciendo veneno en él, es Sigyn quien lealmente se sienta junto a él e intenta agarrar los goteos de veneno. Entre paréntesis, las serpientes a veces, en el mito y el folklore Norte-indoeuropeo, han sido simbólicas de la sabiduría. La sabiduría disuelve la ilusión, de modo que podemos ver el castigo de Loki en aquel contexto, y Sigyn, como alguien que está totalmente en las garras de la ilusión, hace todo lo posible para proteger aquella fuerza de algo que la erradicará, ya que perder sus ilusiones es un dolor que su pequeño ego no puede asumir. El veneno por supuesto también es simbólico del veneno de los hechos llenos de la ilusión que regresan como una consecuencia del Wyrd y causan dolor.

     Algunos eruditos han sugerido que ella es representativa de las cualidades admirables de una esposa leal. Sin embargo, al nivel del mito con el que estamos preocupados, el de los mitos que son un camino iluminado a la conciencia superior, ése no es realmente el caso. Sabemos que en este nivel Loki es simbólico de la energía de la ilusión y que toda la gente está sujeta a ella. Hasta que afrontemos nuestro propio Ragnarok donde finalmente rasgamos el velo de la ilusión y entendemos la verdadera naturaleza del multiverso, todos y cada uno de nosotros, en mayor o menor grado, somos empañados por la ilusión y debemos sufrir las limitaciones y penas que resultan de esto.

     A menudo, si somos capaces de mirar con claridad y honestidad desnuda las intenciones e impulsos que están detrás de nuestros pensamientos, palabras y hechos, podemos identificar dónde hemos caído víctimas de la ilusión y su descendencia. Aunque es difícil de vencer, al menos podemos comenzar el proceso por medio de un análisis honesto de nosotros mismos, nuestras motivaciones, etcétera. Muy a menudo por hacer esto identificaremos lo que eran realmente intenciones negativas, nacidas del egoísmo y las tendencias del «pequeño yo», el deseo de gratificar nuestros sentidos físicos o emocionales para hinchar al falso ego. A veces podemos ver esto fácilmente, pero tal es la potencia realmente insidiosa y penetrante de la ilusión, que muchas veces no podemos verlo. Cosas que parecen nacer de buenas intenciones (aunque ignorantes / equivocadas), incluso la compasión equivocada (o «compasión estúpida», como la llama el Dalai Lama), realmente sólo son otra ilusión que nos impide avanzar.

     Sigyn es simbólica de esta tendencia. Ella no es «mal intencionada», ella no actúa impulsada por la malicia o una negatividad consciente, sino que a pesar de todo ella es atraída por la ilusión y mantenida como su esclava. Ella ha abrazado la ilusión, engendró dos hijos de ella, el fruto de su ilusión. Y como todo tal fruto, al final resulta ser una fuente de pena y sufrimiento.

     Sigyn sin embargo rechaza dejar ir sus ilusiones, a pesar de los resultados devastadores que han llevado a su vida. Incapaz de aceptar que lo que ella se ha dado a sí misma es falso, procura proteger su ilusión a cualquier costo, encadenándose por lo tanto a ello en vez de permitir que sea disuelto. Ella está dispuesta a sacrificar su propio progreso y reconocimiento de su verdadera naturaleza para proteger la ilusión por la que ella se había definido. Aquí vemos cómo incluso la intención noble (y la lealtad es de intención noble), si está basada en la ilusión, conduce a un autoengaño y una manipulación por parte de energías negativas y hostiles. Vemos cuán difícil es aceptar que algo que podemos haber apreciado, nos es en realidad muy pernicioso y falso. En vez de aceptar aquel hecho, duro como pueda ser para nuestros «pequeños yoes», y por lo tanto aprendiendo y progresando, la gente así ilusionada rechaza afrontar aquel hecho, no lo aceptará y permanecerá ignorante. A veces, la gente se sentirá definida por su apego a algo, como si ella misma no tuviera ningún valor real sin ello. A pesar de toda la evidencia de que aquello a lo que se aferra es falso o dañino para ellos, y su descubrimiento de la verdadera naturaleza y valor de ellos, aún así no se atreverán a dejarlo ir; ellos temen que sin esa ilusión ellos sean de poco valor, no tengan ningún papel, ninguna definición, ningún lugar, y que sean realmente insignificantes. La insignificancia es un miedo del pequeño yo: el yo superior o más alto conoce su verdadera naturaleza y valor como ser divino y experimentando y experimentado por el multiverso en alegría.

     Sigyn personifica aquella tendencia. El hecho de que ella sólo sea mencionada como la esposa de Loki sin ningún rol además de ése, es indicativo del hecho de que ella sólo puede definirse por las ilusiones a las que ella se aferra. Si ella no fuese la esposa de Loki, ¿merecería una mención por derecho propio?; ¿se vería que ella siquiera existe?. De ese modo, ella permanecerá ligada a la ilusión no importa para qué, y abandonarla parecería dejar a Sigyn insignificante. Ella es una excelente representación de aquella tendencia a aferrarse a lo falso, a mantener un apego a cosas que son en realidad falsas. Si ella fuera capaz de abandonar su ilusión y permitir que sea disuelta por la sabiduría y la ley del Wyrd, ella descubriría de hecho su valor superior, su propio camino a la conciencia más alta, pero el símbolo que ella retrata es de alguien que no puede.

     Aprendemos con esto que aferrarse a la «ignorancia», que nos impide percibir la realidad última, no tiene que surgir de motivos abiertamente egoístas (aunque ellos sean motivos sutiles del pequeño ego), y no tiene que ser impulsado por la malicia, y sin embargo todavía esta ignorancia frena nuestro camino al conocimiento de la realidad superior, tan ciertamente como las acciones fácilmente reconocibles impulsadas por la malicia y las tendencias egoístas. En el mito, acerca de su protección de Loki, hay momentos en que el cuenco que ella ha colocado para protegerlo del veneno que gotea se llena y amenaza con derramarse en su «ilusión», y ella se marcha realmente, pero tal es el desorden que se crea cuando la ilusión comienza realmente a disolverse, que ella se apresura a devolverse para vaciarlo y proteger sus ilusiones otra vez. Las contracciones de Loki en tales momentos son descritas como que ellas «sacuden la tierra». En otras palabras, aquellos que son como Sigyn pueden intentar a veces abandonar las ilusiones que ellos abrazan y protegen, pero cuando el mundo, la «tierra» de ilusión que ellos han creado comienza a ser «sacudida», ellos no pueden resistirlo, tan atados a ello están, que ellos vuelven corriendo a ella y la refuerzan cuando parece amenazada con la desintegración. Para vencer la ilusión debemos estar preparados para soportar el choque y desesperación que la «des-ilusión» a menudo trae al principio.

     Ya que se ha señalado el castigo que Loki recibió por su papel principal en la muerte de Balder el hermoso, sería beneficioso investigar el núcleo de este mito, por cuanto es otra clara enseñanza acerca de cómo la ilusión impide nuestra evolución ascendente hasta la Conciencia de Odin. Asumiré que aquellos que leen están familiarizados con los detalles de este mito, de modo que no lo repetiré con detalle. Baste decir, al nivel de las enseñanzas míticas con las que estamos tratando, que Balder es representativo de la Humanidad y el individuo, de la realidad esencial «divina» del yo, y del alto destino de cada individuo como una manifestación de lo «divino». Balder es el hijo más querido de los Dioses, una expresión del amor del multiverso a nosotros, como una entidad viva, como la creación sensible de aquella entidad que se experimenta a sí misma. Somos los amados hijos de las energías superiores que nos trajeron a la existencia, y dentro de nosotros mora la fuerza divina. Balder llega a estar preocupado por sueños de malos presagios y muerte, una alegoría de muchos niveles (como en todos los mitos) del descenso desde una «Edad de Oro» sin preocupaciones, donde existimos en un nivel más alto, a los niveles materiales más groseros; y con aquel descenso, que se debe al surgimiento de la energía de la ilusión, experimentamos miedos, y la ilusión ha alimentado deseos que amenazan nuestra elevación a un estado superior de conciencia.

     Frigga, una fuerza de amor divino intenta proteger a Balder de estos daños, pero es sólo mediante nuestro propio vencimiento que nosotros podemos derrotar realmente y hacernos inmunes a estas cosas. La energía del amor divino procura ayudarnos y llevarnos hacia arriba, pero somos nosotros mismos quienes debemos responder a aquella cariñosa ayuda. Ella sola no puede elevarnos: sólo nuestros esfuerzos finalmente pueden. Frigga, buscando proteger a Balder, ha obtenido una promesa de todas las cosas de no dañarlo nunca, exceptuando por supuesto a Loki y la planta muérdago. De una u otra manera, el muérdago fue visto como inocuo, de manera que no podía representar ningún peligro. Y entonces pareció que Balder era invulnerable; y como un deporte bien intencionado, los Dioses lanzarían toda suerte de cosas sobre él, ya que ellas no tenían ningún efecto dañino. Loki sin embargo, sabiendo que el muérdago no se comprometió a no hacer ningún daño a Balder, hizo un dardo de ello y lo dio a Hother (el hermano de Balder) para que lo lanzara. Él dirige la puntería de Hother y el dardo mata a Balder.  El hecho de que Hother sea descrito como ciego en esta etapa del ciclo del mito es simbólico de la «ceguera» del pequeño ego. Sin la intención de dañar, el pequeño ego aún así está cegado por la ilusión y orientado a hacer cosas que involuntariamente traen un gran daño. En un estado de ceguera, la ignorancia de la verdadera naturaleza de la realidad, incluso sin mala intención, aquella ignorancia o ceguedad a pesar de todo matará al «yo superior» y de esa manera nos impedirá alcanzar el nivel superior de conciencia que podemos llamar Conciencia de Odín o iluminación u otros términos tales.

     Como ya se dijo, lo importante no es el término sino el estado y el logro de ello. Así, «asesinado» y no elevado al estado superior, Balder debe residir en Hel hasta el vencimiento final de la ilusión y sus fuerzas en el Ragnarok (el logro de aquel estado superior). Una vez que esto ha sido conseguido, Balder vuelve con esplendor. A Hother también se le restaura su vista (es decir, la ceguera de la ilusión se va, y su velo es levantado). Pero hasta que la ilusión sea derrotada, esto no puede ser conseguido, y entonces Balder debe permanecer en los reinos de Hel, o ligado al ciclo de la encarnación. Como simbólico de nosotros, de la Humanidad, se nos enseña el potencial de entendimiento y experimentación de lo divino dentro de nosotros, de la auto-realización, por así decirlo, pero hasta que la ilusión, Loki, sea derrotada, esto no puede ser conseguido, y somos incapaces de morar en el reino de la sabiduría y la realidad últimas, y somos incapaces de alcanzar la Conciencia de Odín, que es nuestro destino.  Cuando comenzamos a acercarnos al final de este escrito, pienso que será beneficioso disipar otros dos asuntos que crean confusión alrededor de la figura de Loki. El primero es el resultado de la insinuación, dentro del ciclo del mito, de la «propaganda negra» ya mencionada, la degradación de las divinidades de nuestro pueblo. El segundo es un error cometido por algunos que miraron nuestro mito con los ojos de alguien que los ve como algo muerto para disecar y ver en una manera puramente académica y no a partir de una inspiración experimentada y de un vínculo directo a la sabiduría que reside en nuestro ser esperando su redescubrimiento.

     Trataré primero con la tentativa de degradar nuestras deidades. Hay algunos que declaran que Loki es el hermano de sangre de Odín y por lo tanto tiene que ser respetado. Con imparcialidad, aquellos que presentan esto son por lo general aquellos que asumen una visión más literalista de los mitos y están enfocados en la letra del «saber» (lore) más bien que en su espíritu. Hay una gran diferencia en aquellos que se acercan al «saber», estando algunos estáticos y congelados en un período del pasado, y siendo por lo tanto de poco valor hoy fuera de un interés histórico, y estando otros preocupados por el conocimiento trascendente que algo (no todo) de dicho saber contiene.

     Ya que este punto de vista literalista no es realmente de ninguna profundidad esencial, recuerde: «La mitología no es literal sino una expresión simbólica de diversos niveles de la verdad primordial y un camino a una conciencia más alta y una sabiduría experimentada». La principal razón de la inclusión de esta afirmación es ser de beneficio para aquellos que están interesados en comprender el Odinismo como una vibrante fe ancestral de nuestra gente, y para aquellos que conscientemente se están despertando a ello. Digo «conscientemente despertados» porque en realidad el yo esencial de la gente Norte-indoeuropea ya tiene este despertar en su mismo ser, aunque su mente «cada día consciente» pueda no haber tenido acceso todavía a ello. De esta manera, esto proporciona un camino directo para que ellos lo emprendan en vez de gastar tiempo y energía en desvíos tras rastros falsos.

     Esta afirmación [de que Loki es muy cercano a Odín] es encontrada en sólo uno de los mitos, el de Lokasenna [poema del Edda poético]. Si esta afirmación fuera verdadera, entonces tal sería su significado que aparecería en muchos otros, pero sólo se encuentra en esa única obra. Tampoco aparece en la extensa lista de nombres de Odín por los cuales él puede ser conocido, y no es lógico creer que una cosa tan significativa no hubiera sido aludida en ninguno de los muchos nombres que se le dan a Odín. Muchos de ellos se refieren a aspectos mucho más obscuros del ser y atributos de Odín, de manera que podemos estar seguros, si él fuera en efecto el hermano de sangre de Loki, de que al menos un nombre correspondería a esto y, como se dijo, tal hecho sería mencionado en otros mitos.

     Que el Lokasenna no fuera ni siquiera parte del ciclo original del mito, ha sido demostrado por diversos académicos y eruditos, estando H. R. Ellis Davidson entre los más célebres de éstos. Tales académicos descubrieron que se trata de una adición muy tardía, y por lo tanto es realmente sólo un «cuento» más bien que un mito. Sabemos entonces que fue compuesto en un momento en que la creencia en los Dioses era, a lo sumo, frágil y ambigua; un momento en que el judeo-cristianismo estaba en un ascenso feroz y su influencia y práctica destructivas estaban desenfrenadas. La sabiduría antigua de nuestra gente, como simbólicamente está colocado dentro de los mitos, en gran parte ya no fue entendida más, y los propagandistas de la religión entrante del Oriente Medio estaban en su máximo flujo. Y su propaganda escrita y hablada fue totalmente apoyada por la «policía del pensamiento» y los reforzadores de la ley, que desencadenaron una brutal represalia sobre cualquiera que se atreviera a resistir la invasión. Todo esto apoyado y patrocinado por un «Estado» corrupto pero poderoso. Como se mencionó antes, cualquier «eskaldo» [Skald = poeta] que hubiera querido hacer progresar su carrera, o incluso permanecer vivo, ciertamente no hubiera deseado presentar la verdadera sabiduría odínica o las deidades autóctonas salvo como personajes débiles y profundamente defectuosos.

     La religión orgánica natural de nuestra gente (hoy llamada Odinismo) fue denigrada; se hizo mofa de las energías y personajes Sagrados y Divinos, despojados de su divinidad y presentados como caracteres superfluos y venales, que eran a menudo de algún supuesto origen mundano. El Lokasenna es la obra donde esta inversión, esta reversión de la verdad, es vista más abiertamente. Es desafortunado que algunos no hayan entendido que esto no era parte del ciclo real del mito, y así básicamente han gastado mucho tiempo en estudiar minuciosamente sus posibles sentidos, cuando en realidad no hay nada para considerar como parte del Odinismo. Ha sido, y lo sigue siendo para unos, una ruta alternativa llena de espinas que los aparta del camino iluminado a Asgarth.

     Es entendible que algunos sean engañados de esta manera, porque mucha de nuestra mitología parece haber sido destruída u ocultada. Entonces es para tal gente a menudo un caso de «aferrarse a cualquier cosa» el que parece estar relacionado con nuestra religión. Pero ahora, cuando profundizamos nuestro camino, es importante que este supuesto mito sea comprendido como un ejemplo de propaganda maliciosa escrita como entretenimiento, con la intención de denigrar y obscurecer la profunda sabiduría de nuestros antepasados y las sagradas divinidades de nuestra unidad de gente. Podemos ver hoy cuántas películas populistas de «Hollywood» presentan la propaganda como entretenimiento, sin ningún respeto en absoluto por la verdad real. Ellos tienen una agenda, y este supuesto mito también tenía una agenda negativa.

     Y entonces vemos en este Lokasenna un claro objetivo de burla y de presentar a las deidades de la religión autóctona como indignas de respeto, confianza, amor, etc. Presentar a Odín, el Jefe de los Dioses, como un hermano de sangre de una energía negativa, no sólo lo vilipendia sino que socava la ya debilitada lealtad a él y la confianza sentida por muchos antaño. Nuestros antepasados tomaban la hermandad de sangre muy seriamente, una indicación de que incluso si ellos hubieran olvidado el mismo misterio real de la sangre, de todos modos se mantendría al menos su importancia. Esto era un lazo especial, una obligación sagrada si prefiere, de modo que si Odín se uniera así con un ser o energía totalmente lleno de traición, esto daría el mensaje de que él también era traidor. Qué pedazo tan inteligente de propaganda. Pero para aquellos que todavía desean aferrarse a esta noción, al menos véanla como otro ejemplo de la naturaleza insidiosa y penetrante de la ilusión, afín a Fenris, o más específicamente por qué Fenris no fue destruído sin tardanza antes de que él creciera hasta hacerse peligroso, sino que en cambio fue llevado a Asgarth. Esto muestra cómo la energía de la ilusión está constantemente con nosotros, incluso cuando intentamos consciente y diligentemente conseguir un progreso espiritual. Esto es una amenaza constante hasta que sea finalmente neutralizada por nuestro Ragnarok, cuando entonces avanzamos a un nivel más alto.

     El acontecimiento final que detallaré en este escrito tiene que ver con el mito odínico de la creación, y con el error que unos cuantos cometen al colocar a Loki en éste. Nuestro mito de creación, en tanto concuerda con la creación de nuestros míticos primeros antepasados, relata en el Voluspa:

Entonces surgieron de la multitud
de dioses fuertes y generosos en casa.
Ellos encontraron la tierra vacía de fuerza,
a Askr y Embla vacíos de destino.
Ellos no tenían espíritu ni sus cinco sentidos,
ningún calor, ningún movimiento,
ningún color saludable.
El espíritu lo dio Odin,
el sentido lo dio Hoenir,
el calor lo dio Lodur y el color saludable.

     Como cada uno de los mitos, el propio mito de la creación es un asunto para la contemplación por derecho propio, pero este artículo se encarga sólo de la disipación de la falsa idea de que de vez en cuando surge como una nociva inflamación el que Loki desempeñó algún papel en ella.

     Algunos escritores académicos, como H. A. Bellows, han teorizado que el personaje más bien misterioso de Lodur es de hecho Loki bajo un nombre diferente. Esta teoría, mientras que es posible que sea académicamente inteligente, por supuesto surge de una mente que trata la sabiduría viva de nuestra fe ancestral como algo ahora inerte y para ser observado en aislamiento de la conciencia experimentada, y aquello es falso.

      Lodur, siempre que es mencionado en nuestros mitos, es siempre un ser positivo y benévolo. Su regalo a la primera pareja mítica de nuestra gente es el «calor» y el «color saludable». Lodur es un dios del fuego en un aspecto y nivel, estando su mismo nombre unido al «Lodern» alemán, que significa «arder», como fue notado por Jacob Grimm entre otros. Loki también tiene un aspecto de fuego en un nivel, y esto condujo con el tiempo a una confusión de los dos. Los Skaldskaparmal solidificaron esta confusión cuando cambiaron el trío de dioses creadores desde Odín, Hoenir y Lodur, a Odin, Hoenir y Loki. En algún verso eskáldico, a Loki se le da el nombre de «el amigo leal de Hoenir», pero tales escritos son tardíos y no de antaño ni del tiempo del entendimiento. Es por supuesto ridículo asignar las cualidades obviamente benefactoras de Lodur a Loki. Aunque ambos sean, en un nivel, seres de fuego, debe ser entendido que Lodur es un dios del «fuego beneficioso», mientras Loki es una fuerza del fuego destructivo y pernicioso. De ninguna manera en absoluto es Loki un amigo de los dioses, mucho menos un «amigo leal». Desde su mismo inicio él trabaja para destruír a dioses y hombres. Los regalos de Lodur son por supuesto totalmente positivos, pero Loki, como la ilusión que es ignorancia y de la cual finalmente sólo fluyen daños (y la tardanza para alcanzar la conciencia superior y el vagar en la niebla de la ilusión es un daño) sólo da negatividad.

     Es inconcebible que los mitos originales, que se remontan a los más antiguos tiempos indoeuropeos, asignaran a una entidad /figura simbólica tan negativa un papel en la manifestación sobre Midgarth de la sagrada energía de los Altos Dioses. Ningún «regalo» que la ilusión/Loki da es jamás esencialmente bien intencionado, siendo el regalo mismo concebido desde una posición de ilusión. Loki, la «vergüenza viviente para cada uno» no es una deidad benévola más que si fuera un engañador (trickster) jovial que fue un poco demasiado lejos, como algunos han teorizado equivocadamente. Loki no debería ser equiparado con el Trickster que los indios nativos norteamericanos tienen en su saber, como algunos intentan hacer. Ni tampoco él es una contraparte del Norte del «diablo» judeo-cristiano. Como se ha demostrado, Loki es, en este nivel del mito, la ilusión, como se dijo antes, comparable a Maya.

     Sin embargo, tanto Lodur como Loki tienen un aspecto de fuego en un nivel, y probablemente debido a la semejanza de nombres, durante un gran período de tiempo desde la primera concepción de nuestros mitos en tiempos prehistóricos, y con la posterior pérdida de los significados más profundos y de la conciencia de la esencia de nuestro mito, es comprensible cómo surgió esta confusión y se pensó erróneamente que los dos eran el mismo ser/energía. En efecto, Lodur y Loki son «opuestos», siendo el primero representativo del fuego y el calor beneficioso e iluminador, y el segundo la personificación del aspecto destructivo del fuego.

     Debe ser recordado que Heimdal también tiene un aspecto de un beneficioso dios del fuego, y a través de todos los mitos es un enemigo implacable de Loki. En el Ragnarok, son ellos los que se encuentran en combate y se «matan» el uno al otro. Heimdal también está profundamente implicado con nuestra creación bajo el disfraz de Rig, el creador del orden social, maestro de runas (misterios), etcétera. Todavía a menudo decimos «Júntense, ustedes, hijos de Heimdal» cuando interpretamos una historia o procuramos dar una guía. Las similitudes entre Lodur y Heimdal son claramente grandes, y es de hecho Heimdal y no Loki quien es el mismo ser divino que Lodur. Desde nuestro inicio somos una expresión de lo divino, del ser superior, y nuestro yo esencial no tiene ninguna ilusión. Al vencer aquella energía, entenderemos otra vez a nuestros seres esenciales y la verdadera naturaleza de la creación.

     Al concluír, yo esperaría que usted haya encontrado esto interesante, pero, más importante aún, beneficioso. Como dije al comienzo, éste no es un trabajo académico, ni una hipótesis, sino una obra de experiencia odínica, y puedan todos ustedes, como fuere que perciban la religión, experimentar la alegría divina del multiverso.

     Aunque alrededor de nosotros, al nivel de la realidad del Midgarth, arrecie la tempestad de la ilusión, y el impulso para el ser noble parezca ahogado en los impulsos negativos ignorantes de esta época, aunque Jotuns y bestias parezcan dominar, con el tiempo, y cuanto tal tiempo y tantas encarnaciones pueda tomar como sea necesario, aquéllos también serán disueltos. E incluso hoy en esta época de visión atenuada, cuando el velo de la ilusión parece envolver el mundo, dentro de todos nosotros, aún así nuestra esencia mora en la Edad de Oro, y es hacia ella que podemos viajar.

Sig y Wunjo, Wunjo Sig. Om Omi Odín Om.–

por Heimgest DCG

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-El grupo minoritario al que he hecho referencia antes es el Teodismo, que es el Odinismo practicado en tierras anglosajonas y que tiene sus particularidades.

     Tal vez pequé de parquedad en esta definición. Creo que este tema merece que nos detengamos un poco para analizarlo de forma un tanto más extensa. Y es que la filosofía teodista tiene una serie de particularidades que merecen ser estudiadas por los odinistas hispanohablantes, para poder formarnos una opinión al respecto del fenómeno teodista, tarea complicada ante la escasez de material en castellano sobre Teodismo. Mis conocimientos al respecto son bastante pobres, pero tal vez sirvan para arrojar un poco de luz sobre esta curiosa manera de vivir la espiritualidad odinista.
Pero exactamente ¿qué es el Teodismo? Porque si nos ceñimos a la sucinta definición que hice en mi anterior artículo, parecería que estamos hablando de nuestra misma concepción de la fe. Sin embargo, las particularidades del Teodismo son tan marcadas que algunas personas piensan que estamos hablando de otra religión diferente al Odinismo, aunque ambas compartan el mismo panteón. De hecho, son los propios teodistas los que alientan esa separación como un modo de autoafirmación frente al Odinismo practicado, por ejemplo, por la corriente Ásatrú.
Pasemos a analizar el Teodismo. Al parecer, el movimiento se originó en torno a 1.976. Su fundador, un enigmático personaje conocido como Gárman Lord, decide ese año escindirse delcoven wiccano en el que practicaba una suerte de Wicca nórdica junto con otras personas, y crear una comunidad que practicase un paganismo germánico lo más fiel posible a lo reflejado en los registros históricos. Y es esa determinación por revivir la antigua fe lo que hace único al Teodismo.

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Según Snorri Sturluson, el autor de la prosa «Edda», Freyja fue la más renombrada de todas las diosas, y era la única todavía con vida. Esta declaración significa que el culto de Freyja había sobrevivido en el siglo doce en Escandinavia. Este ensayo sirve como breve introducción al estudio de Freyja, su linaje, atributos y dominio, ambos exotérico y esotérico. Freyja como Odín, tiene muchos títulos por los cuales es conocida. El nombre Freyja (pronunciar Freia) quiere decir «la señora». Sus otros títulos son: Vanadis (la Diosa de los Vanir), Vanabrudhr (la Prometida de los Vanir), H ö rn (la Amante de Lino), Gefn (la dadora), Syr (la cerda), Mard ö ll (la brillante) y Gullveig (la ávida). Freyja forma parte (quizá la más prominente) de los Vanir, una raza de dioses de la fertilidad que al principio lucharon con, y más tarde se unieron a los Aesir. Frejya es comúnmente conocida como una diosa de la fertilidad.

Es bien sabido que el culto a Freyja implicaba la práctica de la magia Seidhr. Es interesante notar que probablemente no fue, la pasión de Freyja por el oro mismo lo que tanto enardeció a los Aesir, pero quizá la vehemencia de su avaricia, o deseo. Dioses o actos de deseo y transgresión parecen ser de fundamental importancia en los mitos de la caída, o el final de las edades ‘primitivas’ o doradas. Es posible que Freyja, como una diosa del deseo erótico y el éxtasis, haya podido ser vista tanto como poderosa, digna de respeto, y al mismo tiempo, alguien de quien desconfiar. Thorsson apunta, en Runelore, que Freyja es una deidad de tres niveles. Ella forma parte de los Vanir, es diosa de la Magia, y diosa de los guerreros. Davidson comenta que es posible ver a Freyja como una Triple Diosa, en conjunto con Frigg y Skadi. En The North Myths, Crossley-Holland relata el cuento del Collar de los Brisings, el mito principal en el cual Freyja juega el papel ‘estelar’. La historia básica es que Freyja salió furtivamente de su vestíbulo una noche y en silencio abandonó Asgard, seguida, sin saberlo ella, por Loki. Encontró el camino a la herrería de los cuatro enanos – Alfrigg, Dvalin, Berling y Grerr. Codició un collar de oro labrado con patrones maravillosos, el cual era obra de los enanos. Se ofreció a comprar el collar, pero el precio que pusieron los enanos era que ella se debía acostar con ellos una noche. Freyja aceptó esto, y luego, regresó a su habitación al amparo de la oscuridad. Loki partió directamente rumbo a la habitación de Odín y le dijo al soberano lo que Freyja había hecho. Odín, furioso, ordenó a Loki a conseguir el collar de Freyja, Loki fue convertido en una mosca, pudiendo entrar a Sessrumnir, y así robarle el collar a Freyja mientras dormía. Cuando Freyja se despertó a la mañana siguiente y se dio cuenta que el collar había sido robado, sabía que sólo Loki podría haber sido capaz de algo semejante y que además, sólo lo habría hecho bajo el mandato de Odín. Ella se dirigió apresuradamente hacia Odín y le preguntó por el collar, el soberano dijo que sólo podría volver a verlo otra vez bajo una condición – que promoviera la guerra entre dos reyes humanos en Midgard, y que use sus hechizos para traer a la vida a los caídos en batalla, a fin de que pudiesen pelear nuevamente. Freyja accedió a esto y su collar fue devuelto. Crossley-Holland, en sus notas sobre esta narración, dice que dado el papel de Frejya como una diosa de la guerra y la muerte, es posible que la última exigencia de Odín bien pudo haber sido para la complacencia de ella. Usualmente los estudiosos están de acuerdo de que con el ‘ collar de los Brisings ‘ se refiere a la antigua palabra Nórdica brisingr, que significa fuego – en relación a su brillo. Ellis Davisdson registra que el collar es un símbolo a menudo atribuido a las diosas madres. Por lo que respecta a interpretaciones esotéricas de este relato, Freya Aswynn, en «Leaves of Yggdrasil», dice que los enanos representan los cuatro elementos y el collar, la quinta parte, lo cual sólo puede provenir de la integración de los otros cuatro. Thorsson, en Runelore, aporta la explicación que el collar representa el ciclo cósmico de cuatro niveles de generación y regeneración. Thorsson nota que ella pudo haberse acostado con un enano una noche, o con los cuatro simultáneamente. Los Mitos Nórdicos, tal como han sido relatados por Crossley-Holland, nos dan algunas pistas importantes acerca de las habilidades mágicas de Freyja. En el mito de Gullveig, ella exhibe sus poderes ante los Aesir, sobreviviendo todos sus intentos de deshacerse de ella. En el Poema de Hyndla, ella rodea a la gigante Hyndla con un anillo de fuego. Dado su carácter erótico y su amor por el oro, se llegaría a la conclusión de que la magia de Freyja también incluiría poderes de encantamiento – el echar encantos y fascinaciones. Yo señalaría dos instancias en The Norse Myths que parecerían darle soporte a esta idea: En primer lugar, en «El Edificio de la Pared de Asgard», el albañil gigante pide tomar a Freyja por su esposa, a cambio de reconstruir las paredes de Asgard. A estas alturas, Freyja es asi descrita: La bella diosa se levantó de golpe desde su asiento y cuando ella se movió el collar de los Brisings, sus brazaletes, prendedores dorados y el hilo de oro de su ropa centelleó y brilló intensamente. Nadie excepto Odin la pudo mirar directamente. En segundo lugar, en el Duelo de Thor con Hrungnir, ella intenta engañar al gigante que otra vez, amenaza con secuestrarla: Odin inclinó la cabeza y Freyja se movió furtivamente hacia adelante. Cuando ella se movió, todas las joyas que llevaba puesta brillaron intensamente y Hrungnir se restregó los ojos. Bebe otra vez, ‘ dijo Freya. La capa de plumas de Freyja, la cual ella usó para entrar en el inframundo es dada a Loki en un par de ocasiones – para que este demuestre sus poderes de cambiar de forma por propia descición. Pero el manto de plumas como un arquetipo de traje de pájaro por lo general, parece ser un ingrediente muy importante en una gran cantidad de tradiciones chamánicas, como Mircea Eliade nota en su monumental trabajo «Chamanismo», en el que cuenta de los Tungus de Siberia a los Filidh irlandéses. Snorri dice que Freyja llora ‘ lágrimas de oro ‘ cuando vá en busca de su marido perdido, Odhr. Porqué ella hace esto no está muy claro. Davidson, en Gods and Myths of Northern Europe sugiere que éste es otro ejemplo del mito de «la diosa buscando al dios de la fertilidad asesinado».

A primera vista, al menos, esto sugiere un enlace entre Freyja y los cultos de Isis o Cibeles. Sin embargo, Thorsson, en Runelore, da una interpretación alternativa de este tema. «El nombre Odh-r simplemente indica la fuerza del éxtasis, de la mente inspirada mágicamente. Por eso, la diosa Freyja se casó con Odhr, y (al igual que Odín) es la meta principal de sus esfuerzos. Freyja vagó buscando a Odhr, derramando lágrimas de oro». Esto, dice Thorsson, no tiene nada que ver con los mitos de Ishtar (o Isis) – esa Freyja busca «la inspiración deífica» contenida en el dios. Freyja es la figura principal del conjunto de prácticas conocido como Seidhr. Como Thorsson explica en «The Nine Doors of Midgard», hubo dos formas de magia practicada en el antiguo norte: Galdor, la cual da énfasis al desarrollo de la voluntad y el ejercer control sobre las circunstancias de la vida de uno, y Seidhr – la magia de inmersión en la cual los estados de Trance jugaron el papel principal. De lo que realmente las prácticas Seidhr consistieron se ha convertido en un asunto de debate estos últimos tiempos. Jan Fries por ejemplo, en Helrunar, usa el término de dos maneras – en primer lugar él dice que la palabra seidhr tiene relación a la fermentación de pociones y medicamentos herbarios, en particular aquellos que tenían como propósito el causar una alteración de la conciencia, y en segundo lugar, él hace referencia al cuerpo ‘ hirviente ‘ del chamán, entrando en trance temblando y bamboleándose con espasmos en todo el cuerpo. Davidson, aborda el tema de la Volva, una sacerdotisa en la mitología escandinava y entre las tribus germanas, quien entraba en trance adivinatorio en festivales, y podía contestar las preguntas que los presentes le hacían . La volva estaría sentada sobre una plataforma o asiento elevado, los hechizos eran cantados – la volva sería algunas veces apoyada por un gran grupo que actuaba como coro y proveía música – la pitonisa entraba en un estado de éxtasis. Según Davidson, la volva era consultada sobre asuntos relacionados con el crecimiento de los cultivos, la prosperidad de la comunidad y el matrimonio de personas jóvenes – todos temas relacionados e incluidos en el área de influencia de Freyja. Thorsson, en Nine Doors, brevemente describe tres formas de poder seidhr: Adivinación, Viajes a otros reinos y amor seidhr (magia sexual). Él también menciona a la metamorfosis mágica como una característica seidhr. Randy P. Connor, en Blossom of Bone, dice que los practicantes masculinos de magia seidhr tenían la reputación de poder: «Otorgar y quitar riqueza y fama. Podían traer lo necesario durante tiempos de carestía o podían causar la ruina de la tierra. Podrían causar que las personas enfermen, asi como que los podrían sanar con hierbas y encantos. Podrían reunir amantes y romper relaciones. En tiempos posteriores , auxiliaron a los guerreros mágicamente desafilando las espadas de los enemigos, deteniendo las flechas en el vuelo, creando tormentas en el mar, y desatando las cadenas de los prisioneros «.

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1.-LAS TRES FUNCIONES
Los indoeuropeos acostumbran a clasificar la realidad entera según un esquema trifuncional, por lo que es posible hallar con frecuencia en los textos indoeuropeos listas organizadas según las tres funciones. Por ejemplo, un rey engendra tres hijos: Uno de ellos tiene cualidades para ejercer el poder, otro para comandar la armada y un tercero que no sirve para nada porque es esclavo de la comida y la bebida. O por ejemplo, cuando los dioses envían tres objetos a un pueblo indoeuropeo:

-un cáliz (que simboliza el poder espiritual o religioso)
-una lanza (símbolo de la guerra)
-un arado (técnica agrícola) para que destaquen sobre los demás en los tres ámbitos.

 En la conocida leyenda griega de Paris se ofrecen tres dones: El imperio más extenso (primera función), la supremacía en la guerra (segunda función) y la mujer más bella del mundo (tercera función). Ejemplos semejantes de división trifuncional de la realidad se encuentran por docenas en la mitología indoeuropea en mitos, cuentos, libros de Historia, epopeyas, etc. Veamos pues, tras estas citas la definición precisa de cada uno de los ámbitos mencionados.

 2.- LA PRIMERA FUNCION

La primera función hace referencia al poder y a la autoridad. A menudo se subdivide en dos áreas:

-Poder político
-Poder espiritual.

Las personas, objetos, ideas o realidades vinculadas a cualquier tipo de poder o autoridad caen en el ámbito de la primera función. Hagamos una lista: El rey, la corona, el palacio, el pontífice, el cáliz, el templo, la ley, el derecho, la religión, la ciencia, la magia, la oración, el imperio, el juez, …

Las sociedades indoeuropeas tuvieron evoluciones dispares y por ello la importancia de cada subdivisión no coincide en todas ellas, pero el mínimo común denominador e idea central de la primera función es la realeza.

El rey es el protegido de los dioses (incluso de su misma sangre a veces), la realeza es de naturaleza sobrenatural y por ello no está al alcance de cualquiera. Veamos un par de textos a modo de ejemplo: En el primero veremos al rey indio Yudhistira, hijo del dios supremo Dharma, que ha sido destronado y desterrado, con la condición de que si en trece años de destierro logra que nadie lo reconozca, podrá volver y reclamar su trono.

Transcurridos doce años sin noticia alguna del desterrado, el nerviosismo se apodera de quien lo destronó. Entonces su consejero le dice que resultará fácil localizar al depuesto rey ya que la virtud que emana de él es capaz de contagiar todo su entorno y transformarlo[1]:

Nada malo puede suceder a los reyes de las provincias del país donde vive Yudhistira. Donde él viva la gente será caritativa, generosa, humilde y sencilla. En el país donde viva Yudhistira, sus habitantes serán bien educados, de palabra amable, amantes de la verdad, bien humorados, bien alimentados, limpios y laboriosos. No habrá entre ellos individuos malvados, envidiosos fatuos o egoístas, sino que bien al contrario, cada cual se ocupará de sus asuntos. Allá donde viva abundarán las oraciones silenciosas y las libaciones derramadas, así como las ofrendas y las limosnas dadas a los brahmanes. Allí, sin duda, las nubes derramarán lluvias generosas, y tal reino será valiente y recogerá abundantes cosechas. No faltará grano al arroz ni zumo a las frutas, las guirnaldas de flores serán perfumadas y las charlas de los hombres llenas de bellas palabras. Las brisas serán agradables, las visitas sin incidentes, y el miedo no podrá habitar allí donde resida Yudhistira. Allí abundarán las vacas, que no serán ni débiles ni flacas. La leche, la cuajada y la mantequilla serán sabrosas y nutricias. Toda clase de granos serán colmados y todos los alimentos llenos de sabor allá donde viva Yudhistira. Todas las cosas que se refieren a los sentidos,- sabores, tactos, olores, sonidos-, estarán llenos de hermosura allá donde él resida. En el país donde viva Yudhistira los paisajes y las vistas serán agradables. Los dos veces nacidos (?) cumplirán las normas morales y los principios que las inspiran. A lo largo de este decimotercer año allá donde viven los Pandava la gente se mostrará alegre y contenta, limpia, constante, entregada a los dioses de todo corazón y muy hospitalaria. Gustarán de dar y cada cual cuidará su dharma llenos de vigor. Odiarán el mal y amarán el bien, harán continuos sacrificios con un espíritu puro, así serán las gentes del país donde habite Yudhistira.

Rechazarán la palabra engañosa y no tendrán más deseo que lograr las ventajas del hombre virtuoso que no quiere más que las cosas que son motivo de alegría y felicidad. Dispuestos a hacer el bien, los corazones se dirigirán siempre hacia la virtud, los deseos serán agradables y su objetivo más deseado será el logro de méritos religiosos.

Sin embargo, si alguna vez sucede que el pueblo depone al rey puesto por los dioses y pone a otro de su gusto para disgusto de éstos, el panorama se invierte. El siguiente texto legendario nos habla de la rebelión de los attacot o agricultores, acaecida en Irlanda[2] :

Los attacot lograron imponerse totalmente a los nobles de Irlanda y los aniquilaron, salvo a unos pocos que lograron esquivar la carnicería. A continuación pusieron como rey a Cairbré Caitcheann, uno de su misma raza. Estos fueron los tres nobles que sobrevivieron a la matanza,…

La situación de Irlanda se tornó terrible en tiempos del tal Cairbré, porque la tierra negó sus frutos a los attacot tras la carnicería que hicieron con los nobles de Irlanda. Así, el mijo, los frutos y los productos de Irlanda fueron yermos, porque sólo había un grano en cada espiga, sólo una bellota en cada roble, sólo una avellana en cada avellano. Los puertos vacíos, las vacas sin leche, la hambruna se apoderó de Irlanda durante los cinco años que duró el reinado de Cairbré. Luego que murió éste los attacot ofrecieron el trono a su hijo Morann Cairbré. Siendo éste un hombre culto e ilustrado, contestó que no podía aceptarlo porque carecía de derechos sucesorios. Más aún, predijo que la hambruna y la escasez no desaparecerían hasta enviara alguien a rescatar del destierro a los legítimos sucesores de la realeza… Luego trajeron de vuelta a los nobles y los attacot les juraron obediencia a ellos y a sus sucesores, sobre el Cielo, la Tierra, el Sol, la Luna y todos los elementos, por todo el tiempo en que Irlanda permaneciera rodeada por el mar.

Por supuesto, tras reponer al legítimo rey las cosas cambiaron radicalmente[3]:

Año 15 de la era de nuestro señor Jesucristo. Primer año del reinado en Irlanda de Fearadhach Finnfeachtnach. Las cosas fueron bien en su tiempo. Las estaciones fueron regulares, la tierra dio frutos, los ríos abundaban en peces, las ubres llenas de leche, los árboles frondosos y con anchas cúpulas.

Dejemos por un momento la realeza y vayamos a la Roma republicana. Veremos que incluso en un contexto sin monarquía y con elecciones, el poder sigue estando reservado a los representantes de la primera función[4]:

He aquí los hechos del año: Llegaba el tiempo de elegir a los tribunos militares, y ello causó casi más trabajos a los Padres que la propia guerra, porque se daban cuenta que casi más que compartir el poder absoluto con el pueblo, éste se lo había arrebatado. Entonces, tras elegir prudentemente como candidatos a personas reputadas,- tan reputadas que sería un escándalo que no fueran elegidas-, se enfrascaron todos en la cuestión como si cada uno de ellos fuera el propio candidato, no renunciando al uso de ninguna arma y recurriendo tanto a los hombres como a los dioses al querer sembrar un miedo religioso en torno a lo sucedido en las elecciones de los dos años anteriores: “El primer año el invierno fue tan insoportable que verdaderamente parecía una señal del Cielo. Y al año siguiente, la señal se tornó realidad y la epidemia se extendió en el país y en la propia Roma,- indiscutiblemente a causa del enfado de los dioses-, y no desapareció hasta que no fueron expuestos los Libros del Destino para aplacarlos. Dado que las elecciones se celebraban bajo el auspicio de los dioses, éstos no admitían que aquellas sirvieran para dejar los cargos en manos del pueblo invirtiendo la jerarquía social”. Tanto la dignidad de los candidatos como el miedo religioso influyeron en los electores que finalmente eligieron para desempeñar las labores de cónsul en su totalidad a tribunos militares presentados por los patricios y entre estos además a candidatos que habían ocupado ya tal puesto con mayor frecuencia: Lucius Valerius Potitus por quinta vez, …

Durante el mandato de éstos nada reseñable ocurrió en Veies: nuestras fuerzas prosiguieron sus pillajes. Dos de nuestros generales, Potitus en Faleries y Camillus en Capene se hicieron con magníficos botines no dejando en pie nada que el fuego o el hierro pudieran destruir.

Por tanto, la condición primera para el ejercicio del poder político, es la de ser el favorito de los dioses,- condición derivada de la sangre-. Sin en embargo, se necesita algo más que el “pedigree”, ya que la ideología indoeuropea exige otras tres condiciones a los personajes de la primera función: Sobriedad, osadía (o ausencia de temor si nos referimos al poder espiritual) y prudencia. El siguiente relato  nos lo ilustra[5]:

Una noche, hallándose la condesa de Brannenburg afligida por no poder tener descendencia, reparó en unos hombrecillos de apenas cinco pulgadas que danzaban en su habitación. Uno de los pigmeos se adelanta y le dice así: “Vamos a hacerte pan”. Cocido el pan, le advierte: “Tendrás tantos hijos como panecillos comas”. La condesa toma tres panecillos. Entonces los pigmeos fabrican tres copas y le dicen: “Cuando tus hijos cumplan veintiún años les darás una a cada uno. Quien de entre ellos acierte a conservarla sin daño verá progresar su descendencia; tendrá hijos y riquezas. Sin embargo quien la rompa correrá la suerte contraria”. Tal y como se predijo, la condesa dio a luz a tres niños, y llegado el momento cada cual recibió su copa. Sin embargo los tres deseaban a su prima Arnesie como esposa.

Ella les pide un año y les impone como condición previa que conserven intactas sus copas. Luego advierte a Hubert:”Ten cuidado con tu carácter pendenciero. No vayas siempre con la espada en la mano. Rehúye las peleas y discusiones”. A continuación advierte a Christian: “Te gustan demasiado la buena mesa y el buen vino. Ten cuidado con tu glotonería”. Sin embargo, no realiza ningún reproche a Amílcar, el tercer hermano. Amílcar deposita su copa en la capilla del palacio, a la que acude a diario a orar para que su virtud sea aún más indestructible que su copa. Hubert el pendenciero celebra un duelo, en el transcurso del cual la espada de su rival golpea la copa haciéndola añicos. Christian rompe la suya en medio de una borrachera orgiástica mientras celebra un banquete. Ni Hubert ni Christian tuvieron descendencia, pero Amílcar desposó a Arnesie y fue el origen de una pléyade de nobles; y es que fue capaz de conservar su copa.

Escasas dudas pueden caber, por lo tanto, al respecto de la interpretación que solicita la familia divina de los ases: tanto su mitología como el simbolismo a ella asociado. Los ases dan cuerpo, figura e imagen a la mitad solar-celeste-viril de la estructura mitológica. Y el culto a los ases es el culto a la fuerza en todas sus posibles manifestaciones: el héroe solitario, defensor del orden establecido (Thor), el jefe político-militar, dios del pillaje y la conquista (Odín). No es, evidentemente, necesario que el ámbito celeste de la estructura mitológica genere un panteón tan unilateralmente orientado hacia la guerra: aun siendo el dominio preferente en el que se construyen las nociones de institución, jerarquía y organización, estas últimas pueden revestir un carácter más político que militar; así sucede en otros pueblos y culturas. Ahora bien, en el caso que nos ocupa, en la mitología germánica, las otras funciones habitualmente asociadas al ámbito celeste —dios padre, dios rey, dios legislador, dios pastor— se desdibujan o simplemente desaparecen.

3.- LA SEGUNDA FUNCION
La segunda función se refiere a toda la esfera de lo militar, como ya dijimos anteriormente. Al contrario que los de la primera, sus mensajes son simples y casi totalmente desprovistos de matices: El guerrero ha de ser fuerte, osado y sobrio, y estas tres condiciones se repiten invariablemente desde la India hasta Irlanda, desde Escandinavia hasta Roma. La fuerza y la osadía se muestran en el combate, y la sobriedad nos la explica el guerrero escandinavo Starkaðr[6]

Poco me importan los cuidados de la piel y las alegrías de una tripa demasiado llena…

Vuelve a coger, por favor, ese regalo para mujeres (desdeñando la cinta de oro que la reina le ofrece) y adorna con él tu propia cabeza. Los adornos están bien para Venus, pero ningún hombre bravo los desea. Pues es indecente, para aquellos que no sueñan más que con las armas, recoger su cabellera con un nudo de oro… Cruda es la comida de los bravos, y no creo que necesiten una mesa lujosa quienes con corazón valiente se aprestan al combate… Huimos del vicio de una cocina lujosa, no satisfaciendo nuestro vientre más que con carnes rancias. Pocos hombres de antaño se complacían con las salsas cocinadas… Allí se calmaba el primer aguijón del hambre con la carne seca de lo alto de un jamón y se domaban los ardores del estómago con abundantes y duros picatostes… El común de los guerreros rehuía las comidas extranjeras y los más grandes no tenían pasión por los festines.

La sobriedad de la segunda función puede pues ser resumida en el rechazo y en el desdén hacia la hermosura, las riquezas y la abundancia. El único matiz que la ideología indoeuropea introduce en este nivel, sirve para precisar qué es exigible y qué no lo es. En un esquema ideológico conservado tanto en la India como en Roma, se nos muestran dos tipos de guerreros, ambos son fuertes, osados y sobrios:

-Uno de ellos es además virtuoso e inteligente
-El otro es colérico y sediento de sangre.

 La valoración resumida que de ambos se hace es idéntica tanto en la India como en Roma: Al guerrero hay que exigirle que sea un luchador eficiente. Si luego es además prudente y sabio, mejor que mejor. Pero si en lugar de eso comete barbaridades cegado por sus impulsos violentos, se es indulgente con él, porque al fin y al cabo cumple con el cometido que se le pide y eso es lo único que cuenta.

4.- LA TERCERA FUNCIÓN
La tercera función es un ámbito de bordes más imprecisos que las anteriores. Pertenecen a este ámbito las representaciones del pueblo entendido como masa social, la agricultura, la abundancia, la fecundidad, lo femenino, etc. Desde el punto de vista indoeuropeo este ámbito está impregnado de connotaciones negativas, pues todo está impregnado de debilidad Todo lo que de ahí surge puede llegar a ser negativo, malo o malvado. El pueblo es cobarde, malvado, débil, traicionero y tacaño. Y si alguno de los aspectos incluidos en el ámbito funcional puede ser neutro o incluso positivo, se subrayan sus connotaciones negativas. Así, el oro es causa de corrupción, la abundancia conduce a la molicie de la juventud, la agricultura es una ocupación sucia y propia de villanos y las mujeres son sinónimo de debilidad. Veamos como ejemplo, cómo nos presenta Plutarco al pueblo de Roma[7]

Sus almas entregadas al miedo, no menos que sus cuerpos romos y abotagados, no están dispuestas para el combate.

El espacio que corresponde a los dioses Vanes está ya señalado por Tácito en el siglo I de nuestra era: fertilidad, tierra, luna, paz, elemento femenino. Como el propio nombre de Njord prolonga la presencia de la diosa Nerthus, así también los vanes desarrollan la mitología y el simbolismo de este ámbito ya perfectamente definido.

Pero hay otro elemento religioso que se sitúa prácticamente en la misma época, que permite rastrear la genealogía de los genios femeninos de la fecundidad y el destino de la mitología nórdica (Nornas, disas, fylgias, hamingias).

El culto a las Matres o Matronae está bien documentado a partir de numerosos hallazgos arqueológicos cuya datación se remonta al siglo primero de nuestra era y cuya localización se sitúa preferentemente en la región del Rhin. Las Matres o matronas se representan predominantemente en grupos de tres (lo que obliga inevitablemente a relacionarlas con las parcas romanas y con las Nornas germánicas) y tanto por su iconografía como por sus nombres se deduce fácilmente que se trata de diosas especialmente unidas a la fecundidad, la fertilidad, la protección de los hombres y el destino.

Efectivamente, la dotación simbólica que habitualmente acompaña al ámbito telúrico-femenino del pensamiento mítico-religioso se percibe en estas figuras que dan cuenta de una antigua veneración a las madres vinculadas a cultos de carácter agrario. Y si los nombres de lugares dan fe de que el culto se remonta ya a épocas prehistóricas, otro tipo de documentos aseguran tanto la persistencia como la extensión de esta religiosidad centrada en la mujer, la tierra y la noche.

Las matronae aparecen habitualmente portando cestos llenos de frutas, lo que asegura su asociación a la agricultura y a la fertilidad. Sus nombres: «protectoras del hombre», «expendedoras de todos los bienes», «señoras del destino», señalan un campo de actividad habitualmente ligado a las diosas en todas las religiones. Como protectoras del hombre se solicitaba su ayuda en caso de enfermedad. Como diosas del destino asisten al nacimiento (igual que las Nornas y las parcas) y determinan la vida y la muerte del individuo.No es aventurado, por tanto, suponer que un culto importante y extendido, vinculado a la iconografía de las madres y centrado en el ámbito Ctónico de la estructura mitológica, ha acompañado desde remotos tiempos a los pueblos germánicos.El testimonio, que subraya el carácter profético de la mujer, y que veremos confirmado en la tradición éddica posterior (recuérdese la importancia de la vólva), halla paralelos significativos en la referencia de Plutarco a las hierai gynaikés (Caesar 19, 4), y sobre todo en un importante comentario de César (De bello Gallico I, 50): «Entre los germanos es costumbre que las mujeres (matres familiae) tras consultar suertes y vaticinios digan si es conveniente ir a la batalla o no: y ellas dicen que el destino negaría a los germanos la victoria si atacasen antes de la luna nueva». César informa de la importancia ritual y profética de la mujer y, a la vez, da una indicación al respecto de la centralidad de las fases de la luna entre los germanos. Esta última se percibe a lo largo de toda la protohistoria germana, y se verifica en el carácter sagrado del número nueve en su mitología, que remite a la semana lunar y está en relación con cultos crónicos y agrarios  (además de la omnipresencia del número nueve en los poemas éddicos —recordemos, sólo a título de ejemplo, los nueve pasos de Thor antes de morir en el Ragnarók, las nueve madres de Heimdallr, las nueve noches del sacrificio de Odín— cabe mencionar un hecho religioso-ritual significativo: las grandes fiestas sacrificiales de Upsala, de las que tenemos suficiente información gracias, fundamentalmente, a Adán de Bremen, se celebran una vez cada nueve años, y en ellas se sacrificaban nueve seres vivos (hombres y animales) cada uno de los nueve días que duraban, De Vries constata que entre los germanos «el año lunar es anterior al año solar, así como también el cómputo por noches es anterior al cómputo por días» , algo que, de nuevo, se lee en el capítulo 11 de la Germania:

Si no acaece nada fortuito ni imprevisto, se reúnen (los germanos) en días fijos, en novilunio o plenilunio: creen que este es el momento más propicio para acometer sus empresas. No llevan et cómputo del tiempo por el número de días, como nosotros, sino por el de noches, y así fijan y arreglan sus citas, como si la noche precediera al día.

No cabe duda de que la importancia ritual de la mujer y la centralidad de la luna son elementos relacionados : entre ellos y quizá también con el «comunismo agrario» que percibe César en la zona del Rhin (De bello Gallico VI, 22) , y con algunos rasgos relativos a la familia en los que no es difícil apreciar el recuerdo de un antiguo tipo de organización social basado en el derecho materno: la costumbre de dar al hijo el nombre del tío materno  y la importancia de éste parentesco subrayada, de nuevo, por Tácito (Germania, 20): «Los hijos de las hermanas gozan de la misma consideración ante su tío que ante su propio padre. Algunos estiman este lazo de sangre más sagrado y estrecho y lo prefieren a la hora de recibir rehenes, pensando que ata con más fuerza el ánimo y afecta a más miembros de la familia».

Se percibe una continuidad de rasgos rituales y culturales que apuntan con insistencia hacia el ámbito lunar-ctónico-femenino, en un pueblo que, sin lugar a duda, ya en el siglo I tenía estructura jurídica patriarcal y los valores guerreros prevalecían en su ordenamiento sociopolítico. Que la magia, el sortilegio y la adivinación en el mundo germánico mantienen una estrecha y privilegiada relación con la mujer, lo sabemos por antiguos testimonios de Tácito y César. En la propia transmisión nórdica, la invocación de la vólva, mujer que incluso muerta hace funciones de rememoradora del pasado y adivinadora del futuro, sanciona el mencionado parentesco. De hecho, el tipo de magia al que nos referimos, es, en la mitología nórdica, de uso exclusivamente femenino y cabe sospechar que está ligada a la sexualidad. La magia caracteriza colectivamente a los vanes («con magias los vanes tomaron el campo» dice Voluspá, 24) pero procede específicamente de la diosa y se transmite legítimamente a las sacerdotisas mientras que su uso por parte de los varones —Odín incluido— se considera negativamente.

Es posible que nunca podamos acceder a una descripción adecuada de las artes mágicas que se cobijaban bajo el nombre de Seidr. Los documentos son reticentes y no refieren pormenores. Ya sea por un respeto reverencial —incluso urgido por el miedo— ya sea por el efecto de una tabuización o porque las prácticas mágicas se hallaban protegidas por el secreto, lo cierto es que no contamos con una detallada descripción del Seidr. Pero una serie de indicaciones resultan esclarecedoras y ciertamente valiosas. El Seidr, el conocimiento y el uso de este tipo de magia, es legítimo y adecuado para Freya (y para las sacerdotisas) y, sin embargo, es censurable y vergonzante para Odín (y para los varones en general). Esta apreciación hace inoportunas las interpretaciones que aluden a esta magia como vergonzosa en sí (Herrmann, Dumézil). Snorri afirma (Ynglingasaga, 4) que Freya, diosa y sacerdotisa, «instruyó a los ases en la magia que era común entre los vanes». El capítulo 7 del mismo texto aporta un testimonio tan ambiguo como precioso. En tal capítulo se alude a las habilidades mágicas de Odín y, en un determinado momento, Snorri dice: «Odín conocía también un arte que proporciona el máximo poder —se denomina Seidr— y también lo practicaba. Eso le permitía predecir et destino de los hombres y los acontecimientos que todavía no han sucedido e incluso provocar la muerte, la desgracia o la enfermedad. Finalmente podía, a través de este arte, quitar a cualquiera la razón y el poder y dárselos a otro. El ejercicio de estas hechicerías está unido a tal afeminamiento que los hombres se avergonzaron de practicarlas. Sólo se enseñaba este arte a las sacerdotisas».
Con respecto a estos últimos, Freya ocupa un lugar preponderante, como corresponde a la encarnación de la diosa madre, principio rector del dominio telúrico.

Son características que concuerdan absolutamente con el arquetipo de la dea mater:

a) es señora de la vida y de la muerte
b) poseedora por antonomasia de una poderosa magia relacionada con ritos de  fecundidad que otorga conocimiento y poder sobre el futuro y el destino
c) aparece caracterizada como bruja, sacerdotisa y diosa
d) sus relaciones transitan los distintos mundos de los ases, vanes, elfos, hombres y gigantes
e) no se subordina a varón alguno sino que es ella la que los atrae e incita.

5.-SEPARACIÓN ENTRE LAS TRES FUNCIONES
Aunque ya hemos descrito el conjunto de las imágenes, ideas y características propias de cada una de las tres funciones, aún nos falta un dato crucial para explicar la estructura que conforman. En efecto, tras mostrar cada uno de los elementos que la constituyen, toca explicar cómo son las relaciones entre dichos elementos.

Son básicamente dos: Por una parte, la unión estrecha de las dos primeras funciones, y por otra la marginación a la que ambas someten a la tercera. A esto denominamos precisamente la grieta mayor, al foso infranqueable que separa al conjunto de las dos primeras funciones, de la tercera.

Los vínculos y las grietas que citamos se organizan en torno a cuatro ejes:

a) La vinculación a un código ético

b) La observancia de los compromisos

c) La connotación positiva del ámbito ideológico

d) La asunción del valor como eje central vital.

Respecto de estos cuatro ejes, los representantes de las dos primeras funciones coinciden plenamente. El gobernante y el soldado viven en el respeto de ciertos códigos éticos: ambos son sinceros y leales. Ambos respetan la palabra dada y la cumplen. Los ámbitos funcionales a los que pertenecen respectivamente están caracterizados positivamente: sobriedad y valentía para la segunda función, y también para la primera, añadiendo a esta demás la prudencia y la virtud. Por último, y como garantes de todo lo anterior, ambos ámbitos contemplan la noción de pecado y la posibilidad de recibir un castigo divino por ello. El quebrantamiento del código ético, la inobservancia de la palabra dada o el incumplimiento de las características funcionales positivas a las que están obligados, supone para los representantes de las dos primeras funciones incurrir en pecado y desencadenar el castigo divino correspondiente. Los dioses castigan a Yudhistira, a Indra, a Sisupala, a Starkaðr, a Hércules y a tantos otros reyes y héroes que faltan a los valores que están obligados a observar. Sin embargo, en el ámbito de la tercera función el panorama cambia radicalmente. El personaje de tercera función carece de código ético, no respeta la palabra dada, y las características que lo distinguen son fundamentalmente negativas. Pero es que además, esto ni siquiera le supone la comisión de una falta o pecado y no merece por tanto el derecho a recibir un castigo divino. Es malvado, pero no es capaz de caer en pecado, ya que su maldad es inherente a su caracterización funcional: no es libre de optar entre el bien y el mal. De este modo, se le niega hasta su propia condición humana. Dada su inclinación a la avaricia, la debilidad, la cobardía y la mentira, no es posible esperar nada bueno de él. Sus actitudes y comportamientos impropios han de considerarse normales y los dioses no se ocupan de castigarlos. Sería el cuento de nunca acabar.

Estas previsiones pueden fallar alguna vez, como por ejemplo en la Roma sitiada por los celtas[8]

Las vestales subían a esa colina cuando L. Albinius las vio. Este hombre del pueblo, incapaz para el combate, se hallaba entre la multitud que huía de la ciudad, conduciendo el carro en el que llevaba a su esposa e hijos. Incluso en esa situación fue capaz de apreciar la diferencia entre los asuntos humanos y los divinos. Le pareció un sacrilegio que las sacerdotisas del Estado tuvieran que llevar a pie los objetos sagrados del pueblo de Roma mientras él y su familia iban montados en el carro. Entonces hizo bajar a su mujer y sus hijos, cargó con las Vírgenes y los objetos sagrados y los condujo hasta Caere, que era a donde se dirigían. Un comportamiento que hubiera resultado normal en cualquier autoridad o militar se considera sin embargo tan extraordinario en un personaje del pueblo que le vale al tal L. Albinius el honor de salir del anonimato y entrar en la Historia de Roma. De hecho tal comportamiento, considerado una excepción extraordinaria, le supone abandonar el ámbito funcional al que pertenece, salir de la masa anónima e ingresar en los libros de Historia. El carácter excepcional de este comportamiento queda reflejado por el hecho de que ninguno de los que huían de la ciudad junto al tal Albinius reciba castigo alguno por denegar su auxilio en una situación que se juzga sacrílega. La tercera función no merece la atención divina más que cuando pretende dominar a las dos primeras y hacerse con el poder político, es decir, gobernarse a sí misma. Es entonces cuando, como vimos en la rebelión de los attacots o en las elecciones romanas del 394 a.C. los dioses reaccionan y usan su control sobre la Naturaleza para castigar a los rebeldes y hacerles deponer su actitud. Cada comportamiento impropio de la tercera función no recibe un castigo personalizado, pero de algún modo, la maldad inherente al ámbito funcional recibe el castigo general de la eterna incapacitación para gobernarse a sí mismo. La tercera función ha de estar siempre subordinada a las dos primeras y protegida por ellas. Es incapaz de conducirse dignamente, y sólo la rectitud impuesta por la Ley y la Religión y el mágico influjo benefactor que desprende la realeza pueden lograr reconducir la maldad que la caracteriza. Lo hemos visto ya con Yudhistira, y veremos aún más ejemplos romanos y escandinavos.

6.-LA GÉNESIS DE UNA SOCIEDAD
Todas las sociedades indoeuropeas poseen una leyenda, unas enteras y otras fragmentarias, que habla sobre el origen de su propia sociedad. A ello nos referimos cuando hablamos del mito de la constitución de una sociedad. Del estudio de las versiones más completas se desprende un esquema canónico puesto en evidencia por el profesor Dumézil: Por un lado tenemos a los representantes de las dos primeras funciones, hombro con hombro, y por otro a los representantes de la tercera función, representados como dos grupos humanos que viven aparte. Se inicia un enfrentamiento entre ambos, y estando las fuerzas más o menos emparejadas, ambos bandos sellan un acuerdo de paz y de unidad, para constituir en adelante una sola sociedad. Para exponerlo con brevedad no citaremos aquí más que la versión romana del mito. Rómulo, el favorito de Júpiter, llega al lugar donde luego se erigirá Roma, acompañado de una hueste de guerreros. Se nombra a sí mismo rey y constituye un Senado nombrando a cien de entre sus compañeros como senadores. Constituidas las dos funciones (Rey y Senado por un lado y tropa de guerreros por el otro), sólo resta obtener mujeres para dar continuidad a la Roma recién fundada[9]

Es sabido que los dioses presidieron el nacimiento de Roma y que no habría de faltarle por ello la fuerza. Por tanto, los otros no deberían negarse a mezclar su sangre y su raza con ellos.

Lo piden por las buenas a las tribus de alrededor, incluidos los sabinos, pero todos se niegan. Entonces, por las malas, deciden secuestrar a las mujeres. A raíz del secuestro estalla la guerra[10]

La última guerra fue la de los sabinos, con mucho la más importante,… Espurio Tarpeio comandaba el fuerte de Roma. Tazio, el antiguo rey de los sabinos, corrompió con su oro a Tarpeia, vestal hija de Tarpeio, para que el fuerte cayera en manos de los sabinos, … Cuando entraron, por mostrar que lo conquistaban por la fuerza o por avisara los traidores que no hay que fiarse de los acuerdos suscritos con traidores, arrojaron sus escudos sobre Tarpeia matándola … Cuenta la tradición que los sabinos solían llevar gruesas muñequeras de oro en su brazo izquierdo, así como hermosos anillos de piedras preciosas, y que cuando Tarpeia les pidió como recompensa todo lo que llevaban en su brazo izquierdo, éstos le arrojaron sus escudos en lugar de sus joyas…

El fuerte cayó en manos de los sabinos. Al día siguiente, cuando los romanos desplegaron sus tropas en la llanura entre el Palatino y el Capitolio, los sabinos no descendieron inmediatamente a terreno llano: al contrario, esperaron a que la cólera y el deseo de recuperar la fortaleza empujaran a los romanos a atacarla desde abajo. (Abatido el bravo comandante de la tropa romana)… su armada emprende la huida con el ánimo encogido y en desbandada. En aquella estampida (los sabinos) empujaron a los fugitivos hasta la vieja puerta del Palatino y entonces Rómulo alzó sus armas al Cielo y clamó: “Júpiter!, fiado de tus promesas he puesto aquí en el Palatino las bases de Roma. El fuerte tomado a traición está ya en manos de los sabinos, que salen del mismo y cruzan el valle hacia nosotros. ¡Tú que eres padre de dioses y hombres, aleja de aquí a nuestros enemigos! ¡Haz desaparecer el miedo de los romanos y detén su vergonzosa desbandada! Oh gran Jupiter Stator! (Júpiter que detiene la huída), juro que aquí mismo edificaré un templo en tu honor para que en el futuro conozcan cómo tu ayuda protectora salvó a Roma”. Nada más acabar su oración sintió que esta sería escuchada: “Ahora romanos,- exclamó-, Júpiter el Grande y Bueno os ordena que os detengáis y que volváis al combate!” Los romanos se detuvieron como obedeciendo a una orden divina, y con Rómulo a la cabeza…

El comandante de los sabinos atacó desde la fortaleza y dispersó a los romanos en desbandada a lo largo y ancho de lo que hoy es el Foro. No estaba lejos de la puerta del Palatino,…

El joven y valiente Rómulo acudió a su encuentro con otros guerreros. Luchaba a caballo, por lo que aún fue más fácil hacerle retroceder. Los romanos le hicieron retroceder. Los demás romanos, enardecidos por el valor de su rey, destruyeron a los sabinos…

En la religión Odínica este conflicto estalla en toda su amplitud. La guerra entre los vanes y los ases refiere a una polaridad vital cósmica. En ellas se observa una escisión inicial que domina el desarrollo ulterior, bien asumiendo la forma de un conflicto permanente y una victoria cuyo resultado es la represión de uno de los polos, bien prolongándose en la forma de compromiso o intercambio que produce un equilibrio, siempre inestable. Esa escisión inicial —que todavía no es necesario traducir en términos éticos, sociopolíticos o psicológicos— se expresa fundamentalmente en las oposiciones luz/tinieblas o cielo/tierra. Y cada uno de los dominios instaurados por la escisión inicial configura un tejido simbólico (un «régimen» en la terminología de G. Durand), un marco categorial y un conjunto de acciones asociadas. Sin mayores precisiones y sin pretensión de exhaustividad —la bibliografía al respecto es abundante — se pueden proponer las secuencias luz-cielo-sol-día-padre-dominio y oscuridad-tierra- luna-noche-madre-fertilidad como representativas de los dos ámbitos constitutivos de la estructura mitológica.

Esta guerra que es librada por los dioses Ases contra los dioses Vanes, se puede percibir de forma suficientemente nítida su estructura polar: los Ases constituyen el elemento celeste, habitual con una orientación político-guerrera, mientras los vanes aportan el elemento telúrico.  Odín, tiene fundamentalmente características celestes: es el dios padre, está vinculado a la guerra y a los muertos en combate, es el jefe de los einherjar y comanda a los Berseker, horda de guerreros salvajes con fama de invencibles que combaten en estado de éxtasis  y visten pieles de animales (osos y lobos). Ocupa la cúspide de la jerarquía divina y, según un juicio que se remonta ya al siglo X es el dios de la sabiduría y de la magia. Tiene, en cualquier caso, actividades vinculadas a la tierra, al ámbito nocturno-lunar de la estructura mitológica. Las referencias son unánimes a la hora de atribuir a la mujer los dones de la profecía y la adivinación (la vólva, la sibila germánica); la magia es patrimonio de los Vanes, es su principal arma: «con magias los vanes tomaron el campo» (Vóluspá, 23) y fue la diosa Van Freya la que instruyó a los ases en las artes mágicas (Ynglingasaga, 4). Si tomamos sólo como referencia a las dos familias divinas, la sabiduría se atribuye también a los vanes, no a los ases: hablando de Njord se dice «de sabios poderes nació en Vanenheim» (Vafthrúdnismál, 38), a los «sabios vanes» se refieren también las estrofas 17 y 18 del Skirnismál así como la estrofa 15 del Trymskvida. Y, en cualquier caso, las encarnaciones mitológicas de la ciencia y de 1a poesía (Mímir, Kvásir) son figuras que no se relacionan inicialmente con Odín, sino con la guerra y el acuerdo entre vanes y ases.

Dumézil, garante del método estructural y defensor de la idea de que los dioses se ordenan en tipos definidos de una vez para siempre y Jan de Vries, militantemente adherido a la hipótesis dumezihana, han comparado a Odín con el Júpiter romano y con el par Mitra-Varuna védico . El otro Dios que completa esta dualidad es Teiwaz y es, como Júpiter, el dios que «desde lo alto del cielo preside el orden y la más exigente observación de lo sagrado, garante de la vida, de la continuidad y del poder romanos».

Vemos con claridad como el valor de la palabra empeñada se usa como criterio para distinguir a los representantes de la tercera función de los de las otras dos. Los ricos sabinos de tercera función corrompen con oro a la hija de Tarpeio, haciéndole romper el compromiso implícito con

Su propia gente, y a continuación faltan a su palabra al darle muerte en lugar de la recompensa prometida. En el otro extremo, Júpiter cumple su palabra al realizar el milagro que salvará a Roma, y aunque no lo vemos en este texto, también Rómulo cumplirá la suya al erigir el templo prometido en agradecimiento por el milagro obrado.

Tras la firma de la paz que sucede a la guerra, Rómulo será el primer rey del nuevo Estado (si bien comparte el trono con el sabino Tazio hasta la muerte de éste), será quien designe a los senadores, su armada será la armada de Roma, y los sabinos constituirán el pueblo de Roma.

Salta a la vista que lo que Dumézil llama “la constitución de una sociedad” es el relato de una conquista con su posterior colonización. Júpiter promete el “imperium”, el poder, a Rómulo, y éste funda la Ciudad y somete a los aborígenes con la poderosa ayuda divina. Otro tanto sucede en Escandinavia donde los As (el conjunto de los dioses escandinavos Othin, Thor, etc.) se unen a los aborígenes dioses Van formando una única sociedad, o en Irlanda cuando los Tuatha De Dannan se enfrentan a los locales Fir Bolg, etc.  Junto a las diosas como Freya o Frigg, aparecen cinco grupos de divinidades femeninas: Disir, Nornas, Fylgias, Valquirias y Hamingjas. Es difícil, a la luz de los documentos de que disponemos, deslindar nítidamente el ámbito que corresponde a cada uno de estos grupos de diosas…

A estas divinidades femeninas se les atribuye la protección tanto del individuo como de la tribu, que de ellas se espera tanto la fertilidad de los campos como la fecundidad de los hombres, que aparecen en relación con la vida y con la muerte: acompañan al individuo desde el nacimiento y todas parecen colaborar en el momento de la muerte (las Nornas designan tal momento, las valquirias y las Disas eligen y guían a los muertos, las Fylgias se aparecen al hombre instantes antes de su muerte avisando del evento…). En cuanto diosas de la vida y de la muerte, de la fecundidad y de la riqueza, no es extraño que sean rectoras del destino, lo cual no deja de tener una importancia mayúscula tratándose de una religión, la nórdica, eminentemente destinal. La representación mitológica de las Nornas que riegan y cuidan el árbol del mundo, Yggdrasil (lo cual equivale a decir que cuidan, riegan y sostienen al mundo mismo), mientras, según unas enigmáticas palabras, escriben en su tabla (Vóluspá, 19 y 20) y rigen los destinos, y dan vidas y suertes a los hombres, es la poderosa síntesis de una concepción religiosa destinal que se aplica tanto a los hombres como a la totalidad del universo (representada en el doliente fresno, eje y columna del mismo) asociada a las divinidades femeninas de la fecundidad, la vida y la muerte, cuyo rastro, en el ámbito cultural germánico, se puede constatar, como hemos visto, ya en tiempos prehistóricos y que llega hasta la época clásica sin solución de continuidad.

El ámbito nocturno de la mitología no se restringe a los mencionados grupos de divinidades sino que alcanza quizá su máxima expresión —en la religión germánica— en la familia de los vanes. Los vanes, dioses especialmente vinculados a la sabiduría, la magia, la fecundidad, el deseo, y la paz son, en el panteón nórdico, el contrapunto necesario de los ases, dioses, como hemos visto, especialmente relacionados con la conquista, la organización, la fuerza, el derecho y la guerra. Sin embargo el mito indoeuropeo de la constitución de una sociedad no termina ahí, sino que se completa mediante un segundo ciclo mítico íntimamente ligado al anterior: La sucesión Mitra-Varuna. Varuna y Mitra son los nombres de dos dioses de la mitología india, ambos representantes de la primera función, cada uno con su matiz diferenciador. Varuna es el rey belicoso y conquistador; Mitra, sin embargo es el rey tranquilo y civilizador. La sucesión Varuna-Mitra es claramente apreciable tanto en Roma como en Escandinavia, como el complemento necesario para la constitución de la nueva sociedad. El rey de tipo Mitra se llama Teiwaz en Escandinavia y Numa en Roma. Los siguientes textos nos los muestran semejantes al ya evocado Yudhistira, otro ejemplo del mismo modelo. Escuchemos lo que se dice de Teiwaz:

La interpretatio romana equipara a Tyr con Marte (así en el citado testimonio de Tácito y en las múltiples dedicatorias a Mars Thingus), el dios que muestra su valor tanto en el combate individual como en la batalla colectiva. La etimología delata a un dios del cielo, tal vez incluso al dios celeste por excelencia, la religión hace de él un dios de la guerra del que se resalta la valentía: «es el más valeroso y atrevido y de él depende mucho la victoria en las batallas; es bueno para los hombres valientes el invocarlo»

Y a continuación conozcamos a Numa[11]

La inspiración de Numa, plena de mansedumbre y de humanidad, dulcifica las costumbres de los romanos, modera su carácter hirviente e incontrolado, y les hace amar la justicia y la paz … Hay que referir, a la mayor gloria de Numa, que es cosa admirable en él y casi divina, que siendo llamado a ocupar un trono extranjero, lo haya cambiado todo mediante la sola persuasión; que sin emplear ni las armas ni la coacción, haya gobernado una ciudad donde no reinaba aún la unanimidad; que, en fin, gracias a su sabiduría y a su ecuanimidad haya logrado poner en armonía y fundir a todos los ciudadanos …

Numa, que quería que sus ciudadanos amaran la agricultura como el modo de atraerlos hacia la paz y viendo en la misma más un medio de formar los espíritus que un camino al enriquecimiento, repartió el territorio en porciones que llamó “pagi”…

Sus súbditos, que ven brillar en su rey el más bello modelo de virtud, abrazan felices la sabiduría; todos unidos por los lazos de la amistad y de la paz, practican con fidelidad la templanza y la justicia y observan esta conducta irreprochable y feliz que es el objetivo último de todo gobierno….

La abundancia que hemos visto denostar al describir la tercera función se ve ahora ensalzada, lo mismo que el amor por la paz, que si se hallara dentro de la tercera función sería denigrado como debido a la debilidad y a la cobardía. Este amor por la paz y esta abundancia son ahora retratados positivamente porque son la consecuencia del influjo de la majestad mitraica, de la virtud del rey y de la bondad del Estado, del establecimiento de leyes justas y de una pía religión pública, de la robustez, en fin, de las instituciones civilizadoras. La paz y la abundancia que trae consigo el reinado mitraico, tan increíbles como míticas tras la cruenta conquista, completan el edificio ideológico del expansionismo indoeuropeo. La alternancia étnica en el trono, constituye la última herramienta para propiciar, la aculturación pacífica. En efecto, los reyes mitraicos Numa y Freyr provienen de las filas de los aborígenes de tercera función que aceptan el statu quo derivado de la conquista.

Para terminar esta breve exposición de la mitología indoeuropea, resumimos a continuación los principales valores ideológicos que promueve:

 • La realidad se divide en tres ámbitos ideológicos, de los cuales el primero, el referido al poder político y religioso, es el principal.

• La segunda función, que se refiere al ámbito de lo militar, es la aliada de la primera, y ambas se enfrentan juntas a la tercera.

• En todas las sociedades indoeuropeas se registra una grieta mayor entre el conjunto de las dos primeras funciones por un lado, y la tercera, por el otro.

• La tercera función está caracterizada negativamente de modo general. En consecuencia es incapaz de gobernarse y ha de vivir sometida al imperio de las dos primeras.

• En la escala de valores indoeuropea, la autoridad (el poder) ocupa la cúspide, y unida a la misma, la conquista y la aculturación (civilización).

• La autoridad indoeuropea y el derecho de conquista son de origen divino.

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