Solo el 55 % de los españoles mayores de edad se identifica como católico, cifra que dista considerablemente del 90% registrado en la segunda mitad de los años setenta. La última de las Notas de Coyuntura Social, editada por Funcas, evidencia la secularización de la sociedad en España, un país que durante siglos fue considerado uno de los bastiones del catolicismo y motor de su difusión internacional.

Aunque la disminución en la proporción de católicos es sustantiva en todos los grupos de edad, es especialmente profunda entre los más jóvenes, según los datos de la Encuesta Social Europea analizados por Funcas. En 2002, el 60% de la población de 18 a 29 años se identificaba como católica, mientras que en 2024 solo lo hacía el 32%.

El avance de la secularización puede atribuirse en gran medida al reemplazo generacional, sin embargo, no es el único factor que explica la caída de la identificación católica de la población. Junto con la incorporación de generaciones menos religiosas, también se da una pérdida de religiosidad a lo largo de la vida. Por ejemplo, el 83% de los nacidos entre 1943 y 1952 se identificaban como católicos en 2002, cuando tenían entre 50 y 59 años, pero en 2024, ya con edades entre los 70 y 79 años, esa cifra había caído al 73%. Esta evolución es aún más marcada en las generaciones más jóvenes: entre 2002 y 2024, la proporción de católicos entre quienes nacieron entre 1973 y 1984 pasó del 60% al 42%.

En este caso la pérdida de la religiosidad católica es entre las personas que siendo católicas en un principio han perdido la fe, ya no creen en Cristo-Jesús.

Entre las personas nacidas entre los años 1973 y 1984, el abandono de la fe católica se desplomó.  

El espacio del catolicismo apenas ha sido ocupado por otras religiones, como podría esperarse, en parte, por la incorporación de población de origen extranjero a la sociedad española, sino que en su mayoría se corresponde con quienes se declaran indiferentes, agnósticos o ateos, es decir, con quienes no tienen una adscripción religiosa. Así, el porcentaje de quienes no se identifican con ninguna religión ha pasado del 22% en 2002 al 42% en 2024, lo que representa un cambio sustancial en el panorama religioso del país.
Según los datos de la Encuesta Social Europea, la práctica religiosa en España también se sitúa en niveles históricamente bajos. En 2024 solo un 17% de los residentes adultos se identificaba como católico y asistía a oficios religiosos con una frecuencia al menos mensual, cifra que, sin embargo, en 2002 todavía alcanzaba al 28%. Por edades, en 2024, solo el 8% de los residentes de 18 a 29 años se identificaba como católico y asistía a oficios con regularidad (al menos una vez al mes), frente al 33% en el grupo de 70 años o más.

Matrimonios religiosos y religión en la escuela
La pérdida de influencia de la religión en la vida cotidiana se comprueba en dos indicadores que reflejan el menguante papel de la socialización de las generaciones venideras en el catolicismo y sugieren que el proceso de secularización todavía tiene recorrido: el desplome de los matrimonios católicos y la caída paulatina de la matrícula en la asignatura de religión católica. En cuanto al primero, en 2023, solo el 18% de los matrimonios entre personas de distinto sexo se celebró por el rito católico; en 1976 prácticamente todos los matrimonios eran religiosos e, incluso en el año 2000, aún representaban el 76% del total.
Respecto a la proporción de niños matriculados en la asignatura de religión católica en la escuela, en el último curso con datos disponibles, 2022-2023, el 56% del alumnado de Primaria lo estaba, frente al 85% del primer curso con datos, 1998-1999. En los centros públicos, la matrícula en esa asignatura bajó del 81% al 44%. En los privados, aunque también desciende, la enseñanza de la religión católica sigue siendo mayoritaria: pasó del 91% al 82%. Estas diferencias no necesariamente reflejan un mayor nivel de religiosidad de las familias de la escuela privada, sino que pueden estar relacionadas con la orientación confesional de la mayoría de estos centros en España y con que algunas familias prioricen aspectos como el proyecto educativo o el entorno social sobre la correspondencia de la enseñanza religiosa con la identificación y la práctica cotidiana de la familia.

Estos datos no hacen sino confirmar lo que es evidente en nuestra sociedad, el desplome del catolicismo en España es Colosal. Parece que los 1700 años de imposición religiosa por la fuerza, se han difuminado de un plumazo. No solamente no han dejado rastro en nuestro entorno, sino que el fenómeno no ha parado. Se va acentuando más rápidamente aún. Ahora los seminarios están vacíos, dentro de unos pocos años, serán las iglesias las que se vaciarán completamente.

Por delante tenemos un reto, tenemos una oportunidad para que Europa vuelva a recuperar sus raíces religiosas, para que el movimiento Odinista se implante de una manera generalizada. Porque el hombre no puede vivir sin espiritualidad. En la ética materialista el hombre no es sino un número. Un DNI con el que hacienda exprime nuestro esfuerzo cotidiano, y por el que vemos pasar una triste existencia. La vida es algo maravilloso que merece la pena ser vivida. Pero no se trata de acumular bienes materiales y no ser conscientes de que nuestro preciado tiempo se esfuma de entre los dedos de nuestras manos.

Nuestros Dioses nunca se fueron. La iglesia no consiguió acabar con ellos. Y ahora están aquí junto a nosotros.

¡Odín Vive!

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El solsticio de invierno

El hombre, desde sus inicios, siempre se ha sentido intrigado por todo lo que ocurre a su alrededor: el día, la noche, los cambios de estación, la posición y los movimientos del sol, de la luna y de las estrellas, pues de ellos dependía en gran medida su subsistencia, ha tomado consciencia del carácter cíclico del tiempo y ha reconocido la importancia de los grandes eventos astrológicos, como son los equinoccios y sobretodo los solsticios.

El día 20 de diciembre ocurre uno de estos eventos astrológicos: el día en el que hay menos horas de luz y más oscuridad: la noche más larga del año. A partir del día 21 de diciembre (al día siguiente) los días, poco a poco, comienzan a hacerse más largos: el sol renace, tal evento, era pues, celebrado con gran alegría y entusiasmo, pues era visto como una promesa de que el frío invierno no duraría para siempre, y acabaría dejando lugar a la primavera y al buen tiempo. Era entonces, una festividad tan evidente, que la nueva religión no pudo obviar, y de esa manera, esta festividad ancestral ha sobrevivido hasta nuestros días bajo el nombre de la navidad, y el renacimiento del sol es ahora el ahora, el nacimiento de del niño-dios. La realidad es apenas ha habído cambios en los usos y las costumbres de esta festividad después de varios milenios: la iluminación navideña que tanto nos gusta y que encontramos en las calles de los pueblos y ciudades no es sino, equivalentes al fuego de Yule en honor al nacimiento del sol.

Las Saturnales y Yule

Las Saturnales o Saturnalia era una festividad muy importante ya en la antigua Roma. Se celebraba el día de la consagración del templo de Saturno en el foro romano el 17 de diciembre, con sacrificios y banquete público festivo (lectisternium) y al grito multitudinario de “Io Saturnalia”. Esta fiesta era tan apreciada por el pueblo, que de forma no oficial, se festejaba a lo largo de siete días, del 17 al 23 de diciembre. En las fiestas Saturnales se decoraban las casas con plantas y se encendían velas para celebrar la nueva venida de la luz. Los amigos y familiares se hacían regalos (velas o figurillas de barro) como los que se hacen en la fiesta de navidad.

En las tierras centrales y norteñas de Europa, entre los pueblos germánicos, tampoco era obviado este evento astrológico, y es precisamente tras la celebración del mism, cuando daba comienzo una celebración que llamaban Júl o Jöl, la cual, en los tiempos modernos ha quedado como Yule. La época de Yule, tanto para los germanos continentales como para anglosajones y escandinavos, simbolizaba el tiempo de paréntesis entre la muerte y la nueva vida, activado por el renacimiento del sol (Balder, el dios de la luz vuelve del inframundo, renace y trae una nueva esperanza; como una llama minúscula que se prende en Yule, crecerá y crecerá hasta que alumbre el mundo de nuevo en primavera). Grandes banquetes eran llevados a cabo; árboles eran engalanados simbolizando a Yggdrasil, el Árbol de la vida; Thor, el dios del trueno montado en su carro, y Odin a caballo realiza la cacería salvaje con su hueste fantasmal; los espíritus del invierno campando a sus anchas por la fría tierra. Resguardados del gélido invierno y buen recaudo, las gentes se reunían al calor del fuego de sus hogares, contando historias, recordando a los antepasados y viviendo la vida lo mejor posible, pues es esta, un regalo efímero.

Conclusión

Son todas estas tradiciones trasmitidas a través de los tiempos y, aunque ocultas, en parte, están todas ellas recogidas en la festividad actual de la Navidad, incluso son llevadas a cabo y practicadas por todos nosotros de manera inconsciente, sin ni siquiera saber que lo que estamos haciendo al celebrar la Navidad no es, ni más ni menos que mantener las costumbres ancestrales de nuestros antepasados. Por tanto, y como no puede ser de otra manera, la Comunidad Odinista de España-Ásatrú reconectamos con nuestros antepasados y volvemos al origen de la tradición. Este sábado 21 de diciembre del 2024 nos reuniremos una vez más en el templo de Odin, en Navas de Jorquera, para celebrar el renacimiento del sol, que abre las puertas a la época de Yule, tal y como lo hacían nuestros ancestros, en un evento de libre asistencia en el que estáis todos invitados.

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Algunos de nosotros decimos que “damos culto” a los Aesir, aunque también tendremos que poner en tela de juicio esta idea. En cualquier caso, lo que sí se puede decir con certeza es que los seguidores de Ásatrú se relacionan con los Aesir como algo distinto y mucho más grande que ellos mismos. Por lo tanto, comencemos por explorar cuál es la diferencia entre los seres humanos y los Aesir. Descubriremos que no es tan fácil de definir como se podría pensar.

¿Podríamos distinguirnos de los Aesir diciendo que somos “mortales”? No, porque la tradición nos enseña que los dioses también son mortales. Tenemos la mortalidad en común con ellos. Se predice que varios de ellos morirán en el Ragnarök, incluidos Odín, Thor y Frey. La idea de que los humanos son “mortales” y los dioses “inmortales” es grecorromana y ajena a la cultura y tradición germánica.

De hecho, en nuestra tradición los Aesir no sólo son mortales, sino también vulnerables de maneras que los hacen parecer apenas diferentes de los seres humanos. Varias veces en los mitos, varios Aesir son capturados, atados y torturados (incluso Odín sufre este destino; ver Grimnismál). A menudo tienen que negociar para salir adelante. A diferencia de los seres humanos, los Aesir disfrutan de la eterna juventud. Pero no están naturalmente dotados de ella: la obtienen de la eterna juventud. De Idunn, de las manzanas. Como ilustra la famosa historia del robo de las manzanas por parte del gigante de las tormentas Thiazi, los Aesir envejecerán si se les priva de ellas. (En esencia, esto no es diferente de la dependencia humana de, por ejemplo, hormonas exógenas.)

¿Podría ser que la diferencia entre los Aesir y los hombres sea que los primeros poseen poderes especiales y ocultos y los segundos no? Esta propuesta presenta varios problemas importantes. En primer lugar, hay una gran cantidad de seres no humanos en la mitología nórdica que poseen tales poderes. Por lo tanto, no son exclusivos de los Aesir. Probablemente el mejor ejemplo sea el de los Jötnar, que suelen traducirse como “gigantes”. El problema aquí es que los gigantes no son gigantes; no son gigantescos en estatura. De hecho, sus descripciones físicas no los hacen distintivamente diferentes de los Aesir (excepto que algunos de ellos, solo algunos, se describen como particularmente feos).

Los gigantes poseen poderes físicos y sobrenaturales que los ponen a la par de los Aesir. De hecho, a menudo los superan (al menos temporalmente). Los gigantes y los Aesir también son capaces de cruzarse. De hecho, los dos grupos son tan cercanos que uno podría hablar de ellos como si constituyeran simplemente dos variedades diferentes de «dioses», como los Aesir y los Vanir. Y, sin embargo, no rendimos culto a los gigantes. Otros seres en la mitología nórdica poseen superpoderes, incluidos los elfos y las Nornas (que marcan el destino incluso de los Aesir).

Una razón aún más importante para pensar que la posesión de superpoderes no define la diferencia entre los Aesir y los hombres es que los hombres pueden adquirir la mayoría de esos mismos poderes. De hecho, según lo que nos ha llegado, es difícil decir con certeza cuáles de los poderes “divinos” no pueden adquirir los seres humanos.

Rigstðula cuenta la historia de cómo el áss Rig (también conocido como Heimdallr) engendró las diversas clases sociales de la humanidad. El hijo de Rig, que es el primero de la nobleza, se llama «Señor», y se nos dice que Rig enseñó al niño runas (Rigstðula, 34). Por supuesto, esto podría significar simplemente que enseñó al niño a escribir en runas, pero pasajes posteriores sugieren más que esto. El hijo menor de “Señor” se llama Rey (claramente el primero de la realeza, en oposición a los simples nobles). El Rey «aprendió las runas, runas del sino y runas del destino, aprendió hechizos para salvar vidas y espadas embotadas, para calmar tormentas» (Rigstðula, 41)[1]. También se nos dice que, como Sigurd, aprendió «el lenguaje de los pájaros». Y Aprendió otros hechizos “para apagar fuegos, calmar penas e inducir el sueño” (Rigstðula, 42; el contexto implica que se trata de conocimiento mágico). Entre los hechizos conocidos por Odín, y enumerados en Hávamál, están los utilizados para embotar espadas, calmar tormentas y apagar incendios (Hávamál, 148-154).

Además del galdr practicado por los Aesir, los seres humanos también pueden aprender seiðr. El propio Odín no poseía naturalmente el conocimiento del seiðr, sino que tuvo que adquirirlo de Freyja. El seiðr puede haber implicado cambios de forma, “proyección astral” y otros poderes “chamánicos”. En la Saga Ynglinga 7, se nos dice que Odín “a menudo se transformaba; en esos momentos su cuerpo yacía como si estuviera dormido o muerto, y luego se convertía en un pájaro o una bestia, un pez o un dragón, y se marchaba en un instante a tierras lejanas por su cuenta o por encargo de otros hombres”[2]. Pero hay numerosos ejemplos en las fuentes escandinavas que han llegado hasta nosotros que indican que los seres humanos también son capaces de adquirir este poder[3]. Sabemos, además, que los seres humanos (al menos algunos de ellos) poseen el don de la profecía. El propio Odín no profetiza, sino que tiene que confiar en otros para predecir el futuro (véase Vóluspá, por ejemplo). Para inspirarse, los humanos beben el hidromiel poético, pero Odín también lo necesita (de hecho, tiene que robarlo de los gigantes).

Los humanos no sólo pueden adquirir los poderes de los Aesir, sino que, lo que es más importante, también pueden superarlos. Volviendo a Rigstðula, se nos dice que Rig “compartía runas” con el Rey, pero que “el Rey lo engañó y las aprendió mejor que él, y luego se ganó el derecho a llamarse Rig por su conocimiento de las runas” (Rigstðula, 43). Obviamente, esto sólo puede referirse a los usos mágicos de las runas, o al menos al conocimiento esotérico de ellas. (Es muy poco probable que el poema signifique simplemente que el Reya prendiera a escribir runas mejor que Rig). La idea de que los hombres puedan superar a los “dioses” es bastante inusual. Tendríamos que buscar en la tradición india para encontrar paralelos con ella. Es diametralmente opuesta a la actitud que encontramos en la tradición griega, donde los intentos humanos de alcanzar lo divino son “hybris” y severamente castigados. Numerosos mitos conocidos dan fe de ello, como las historias de Aracne, Casiopea, Ícaro, Níobe, Faetón, Salmoneo y Tereo. Tales mitos brillan por su ausencia en la tradición germánica (las diversas historias en las que Loki es castigado para tal vez esta o aquella fechoría sea lo más parecido, pero no es un ser humano).

Hasta ahora, hemos tenido poco éxito en identificar una característica esencial que diferencia a los Aesir de los hombres. Y, sin embargo, es evidente que existe una diferencia: la relación entre ambos es claramente asimétrica. Los hombres “adoran” a los Aesir, al menos en el sentido de apelar a ellos y ofrecerles sacrificios, mientras que no ocurre lo contrario. Yo sugeriría que la razón de esta asimetría, y la diferencia entre los Aesir y los hombres, es el simple hecho de que los hombres descienden de los Aesir. Los Aesir son “adorados” porque son los progenitores de los seres humanos. Además, esta relación se entiende en un sentido literal. Los Aesir son mis antepasados de la misma manera que mis abuelos son mis ancestros.

Hay una objeción a esta sugerencia, y es obvia. En Völuspá 17-18, se nos dice que los dioses crearon a los humanos a partir de dos árboles:

Tres dioses, poderosos y apasionados, abandonaron Asgard rumbo a Midgard. Encontraron a Ask y Embla, débiles y sin destino, en esa tierra. No tenían aliento, ni alma, ni cabello, ni voz, parecían inhumanos. Odín les dio aliento, Hönir les dio alma, Loth les dio cabello y rostros humanos. [5]

Este relato, que es la historia de “antropogénesis” más discutida en el mito nórdico, ciertamente no sugiere que los Aesir “engendraron” seres humanos, o que fueran nuestros antepasados en un sentido “genético”. En respuesta a esto, sin embargo, quisiera hacer dos observaciones. Primero, la historia de Ask y Embla describe a los Aesir como infundiendo a los seres humanos con sus propios rasgos. Pero es mi segundo punto el que es realmente más importante: además de la historia de Ask y Embla, el mito y la leyenda nórdicos contienen una serie de relatos que describen claramente a los Aesir como antepasados de los hombres, en el sentido más convencional.

El más importante de ellos es el ya mencionado Rigstðula, en el que Rig produce las diferentes clases sociales de los hombres, en cada caso mediante relaciones sexuales con una mujer humana. De esta manera, Rig engendra a “Esclavo” (cuya madre es Edda, “Bisabuela”), “Hombre Libre” (madre: Amma, “Abuela”), y “Señor” (cuya madre es literalmente Moðir). Aunque todos ellos son hijos de Rig, el áss sólo llama al “Señor” su “hijo”, dándole su propio nombre (Rigstðula, 34). Esto se debe claramente a los rasgos “nobles” de Señor, que incluyen sus habilidades y su belleza: “Su cabello era rubio, sus mejillas eran brillantes, sus ojos eran tan crueles como víboras” (Rigstðula, 32). (En contraste, al esclavo se lo describe como francamente feo; el hombre libre como resistente pero rudo.) Como vimos antes, el Rey, el hijo menor del Señor, se gana “el derecho a llamarse a sí mismo por el nombre de Rig”.

Podemos mencionar el caso de los Volsungos, un clan humano engendrado por Odín como tribu de guerreros de élite. El primero de los Volsungos es Sigi, descrito como “un hijo de Odín”. En el relato posterior, se puede argumentar que Odín interviene varias veces para reinyectar su propia “semilla” en el linaje Volsungo (por ejemplo, la manzana mágica enviada a Rerir, la espada hundida en el Völsungr «familia árbol,» etc. También debemos mencionar el hecho bien conocido de que varios reyes anglosajones rastrearon su linaje hasta Odín.

En resumen, la preponderancia de la evidencia indica que los antiguos escandinavos consideraban a los Aesir como sus antepasados, en un sentido bastante literal. Los hombres “adoraban” a los Aesir porque los consideraban sus antepasados. Pero tal vez sea hora de quitar las comillas de “adoración” y entender lo que esto significa. La palabra proviene del inglés antiguo weorþscipe, donde weorþ es “digno” en el sentido de “honrado” y “estimado”, y –scipe significa básicamente “estado” o “condición de” (que corresponde aproximadamente a -ness o -dom; “-ship” es cognado con el alemán –schaft en palabras como Gesellschaft, “sociedad”, o Wissenschaft, “conocimiento”). Esencialmente, adorar significa honrar.

Sin embargo, debido a la influencia del judaísmo y el cristianismo, la palabra ahora evoca imágenes de postrarse ante lo divino, como lo hace un esclavo ante su amo. No hace falta decir que la relación de los germanos con los Aesir era fundamentalmente diferente. Se trataba, de nuevo, de la relación de los hombres con sus antepasados, los antepasados de su familia y tribu. (Los Vanir Njord, Freyr y Freyja son venerados porque han sido incorporados a la tribu de los Ases.[4])

Esta relación implicaba propiciar a los Aesir mediante sacrificios y acciones rituales de distintos tipos. Sin embargo, en lo principal, Los Aesir eran honrados por ser recordados –esa es generalmente la forma en que se honra a los antepasados –. Los Aesir fueron recordados en los mitos que se transmitieron de generación en generación. Pero también lo fueron nuestros antepasados humanos, quienes también fueron “adorados”, simplemente en el sentido de ser honrados y recordados.

Por eso era tan importante registrar las acciones de los seres humanos en la vasta literatura de sagas y recordarlas en verso y canciones. Esto incluye los relatos de antepasados que se encontraban a caballo entre lo humano y lo “divino”, que eran más que meramente humanos; hombres como Sigurd. Por supuesto, también se podría argumentar que todos los antepasados se encuentran a caballo entre esta división, siempre que sean varones y hayan muerto de forma violenta. Esos antepasados viven después de la muerte en el Valhalla como los Einherjar, el ejército de los muertos de Odín. Allí se preparan para el Ragnarök, pasando sus días luchando y matándose unos a otros. Al final del día, se regeneran mágicamente y se dan un festín con un jabalí que se regenera mágicamente.

También podemos señalar la importancia que se daba al nombre de los niños. Las tribus germánicas bautizaban a sus hijos con el nombre de un pariente fallecido, normalmente un antepasado directo. Creían que la “suerte” (hamingja) del antepasado se transmitiría al niño. Como ha argumentado extensamente Stephen Flowers, esto equivale a una creencia en el “renacimiento”[5]. En resumen, se puede argumentar que los antepasados (al menos en algunos casos) alcanzan post mortem el estatus de seres sobrenaturales y son venerados como semidivinos.

Hasta ahora, he estado defendiendo un punto que otros han planteado: que la religión nórdica es esencialmente “culto a los antepasados”. Sin embargo, no creo que este punto sea suficientemente apreciado por los seguidores actuales del Ásatrú. Ser fiel a los Aesir no es, fundamentalmente, otra cosa que honrar a los antepasados de uno – los más grandes de nuestros antepasados, sin duda, pero, aun así, de nuestra propia carne y sangre. Los Aesir son más grandes que nosotros, pero la diferencia es de grado, no de tipo. Los Aesir deberían ser vistos como una tribu de seres especiales y poderosos, que dieron origen a la tribu humana (o, al menos, a la tribu de “los germanos”). Además, como se señaló anteriormente, la tradición deja en claro que los Aesir eran solo una tribu de seres especiales y poderosos. Para nosotros, sin embargo, son excepcionalmente especiales porque son nuestros antepasados.

También es importante tener en cuenta que esta religión no solo exige honrar a los Aesir, sino también a otros antepasados. Esto significa no solo honrar a mis antepasados, sino a nuestros antepasados: los grandes héroes, los semidioses de la raza, abren las puertas considerablemente. Significa honrar a todo un panteón de reyes, guerreros, artistas, filósofos, científicos y exploradores, hombres como Arminio, Wolfram von Eschenbach, Meister Eckhart, Paracelso, Hans Holbein, JS Bach, Jakob Boehme, Copérnico, Johannes Bureus, William Shakespeare, Sir Walter Raleigh, Leibniz, Rembrandt, Schiller, Goethe, Beethoven, Brahms, Kant, Federico el Grande, Fichte, Schelling, William Blake, Hegel, Schopenhauer, Wagner, Nietzsche, Grieg, CG Jung y Guido von List, por nombrar algunos. Sin duda, todo lo que hagamos para honrar o recordar a estos “antepasados” constituye un acto religioso en el espíritu que nuestros antepasados odínicos habrían entendido. (Como consideración final, exploremos la manera en que nuestros antepasados –los Aesir y estos otros– están delante de nosotros, así como detrás de nosotros.

Imago es un término latino asociado tanto a la entomología como a la psicología junguiana. En esta última, fue finalmente reemplazado por el término más conocido en la obra de Jung, arquetipo. En la primera, se refiere a la etapa final de la metamorfosis de un insecto (por ejemplo, la mariposa, completamente formada a partir de la oruga larvaria). Los entomólogos también lo denominan etapa imaginal. Los romanos usaban imago para referirse (entre otras cosas) a cualquier representación artística, especialmente a las imagines maiorum, que eran máscaras de cera de los antepasados que se guardaban en los atrios de las casas romanas importantes.

Si juntamos todo esto, podemos observar que los Æsir –y los ancestros en general– desempeñan el papel de imágenes, en el mismo sentido que acabamos de mencionar. Es evidente que los ancestros son arquetipos: “representan” ciertas cualidades o ideales en el sentido de que los ejemplifican. Esto se aplica, una vez más, tanto a los Æsir como a nuestros antepasados humanos. Los honramos recordándolos y esforzándonos por ser como ellos; por convertirnos en ejemplos nosotros mismos. Hemos visto que los seres humanos pueden adquirir las propiedades especiales de los Æsir por sí mismos –e incluso superarlos. Es como si nuestras vidas fueran un estado larvario, en el que nos estamos gestando hacia la imagen de un dios. (Al menos, algunos de nosotros lo estamos haciendo.) Recordar Rigstðula, en cual Rey, a través de su mágico logros, “se ganó el derecho a llamarse con el nombre de Rig”. En otras palabras, se identifica con el dios.

Podemos observar que no son sólo individuos los que parecen estar desarrollándose hacia el imago de los Aesir, o ancestros, sino a veces familias enteras. En el caso de los Volsungos, cada generación sucesiva de la familia es (normalmente) más fuerte y más poderosa que la anterior, culminando en Sigurd, el mayor guerrero de la leyenda germánica. Recordemos también que Rig sólo reclama como sus “hijos” a las generaciones posteriores de humanos que engendra, que son nobles, bellos, valientes y eruditos (especialmente en cuestiones esotéricas). Además, debemos señalar que, para algunos, el logro del “estado imaginal” se produce con sus muertes: es en la muerte que se perfeccionan y ascienden a las filas de los Einherjar, y todos se convierten en “hijos de Odín” (Gylfaginning, 20). Es en la muerte que se logra la perfección del guerrero, y se convierte en el tema de la poesía, la canción y la saga.

Los antepasados, incluidos los Aesir, representan tanto el pasado como el futuro: un fin hacia el que nos esforzamos. En esta orientación hacia los antepasados, el pasado está constantemente presente para nosotros, como un ideal. Ser fiel a los Aesir –y a nuestros otros antepasados– significa, por tanto, no sólo recordarlos, sino vivir a su altura. Y, tal vez, superarlos, a ellos.

Ernesto García

Ufargodi

[1] Edda poética, trad. Jackson Crawford (Indianápolis: Hackett Publishing, 2015), 154.

[2] Snorri Sturluson, Heimskringla, trad. AH Smith (Mineola, Nueva York: Publicaciones de Dover, 1990), 5.

[3] Para ver ejemplos, véase Claude Lecouteux, Witches, Werewolves and Fairies: Shapeshifters and Astral Doubles in the Middle Ages, traducido por Clare Frock (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 2003).

[4] Aunque debemos señalar que Freyr y su esposa, una gigante, tuvieron un hijo llamado Fjolnir (uno de los reyes mitológicos de Suecia), quien luego tuvo hijos humanos. descendientes. Véase Stephen E. Flowers, Sigurðr: Rebirth and the Rites of Transformation (Smithfield, Tx.: Rûna-Raven, 2011). Claude Lecouteux cita al autor del Poema de Helgi: “Érase una vez él era pensamiento eso hombres eran renacido. Él era dicho eso Helgi y Sigrun volvió a vivir”. Véase Lecouteux, The Return of the Dead, trad. Jon E. Graham (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 2009), 163.

[5] Publicado por primera vez en https://www.counter-currents.com/ 2019 /03/what-does-it-mean-to-be-true-to-the-aesir/

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Pero Odín, considerado el dios supremo, no lo es en realidad. No ordena nada, no necesitar ejercer el poder coercitivo. Es el primero de los dioses por su inteligencia y su sabiduría, pero está sujeto a las normas que Tyr se compromete a hacer cumplir, a unas leyes cósmicas de justicia que se basan en el honor y la fidelidad, en el camino del guerrero espiritual que busca el fin más justo.

Bajo la atribución de Odín, el dios aprende de Freyja la magia seidr, proveniente de los vanes. Esta magia basada en la manipulación de los objetos, y el conocimiento de las hierbas, y los rituales, está relacionada con el otro mundo, y es la que permite despertar a los muertos para obtener la sabiduría oculta o averiguar el porvenir. Así mismo, inspirado por la sabiduría que le transmite la diosa de la magia, Odín, para alcanzar el conocimiento, se cuelga del fresno Yggdrasil, sacrificando su vida durante nueve días y nueve noches. Así obtiene los secretos de la magia Galdr, que se alcanza a través de las “palabras de poder” o canciones de poder. Para articularlas crea las runas, la forma de transcribirlas y a la vez, aunando sus conocimientos de ambos tipos de magia, poder discernir el futuro para aconsejar el camino correcto a tomar. Estas palabras de poder, transcritas en las runas, tienen diversas atribuciones tanto de protección como de invocación, pero además conforman el llamado camino del guerrero espiritual.

Esta dualidad de Odín, por un lado con Tyr  en el mando supremo del panteón, y por otro con Freyja, en cuanto a poder y sabiduría, es una de las claves básicas que tenemos que tener en cuenta para entender la mitología germana y sobre todo el papel de Odín en ella.

La otra faceta del dios, la más temible, aparece bajo el nombre de Wotan, nombre que significa “furor”. Bajo ella es el señor de los Berseker, los guerreros dominados por la furia de la batalla, a la que acuden desnudos, solo cubiertos con pieles de oso o de lobo. En ella muestran una furia asesina que no se detiene ante nada ni ante nadie, y con la cual son capaces de sentirse invulnerables al dolor y a las heridas. Estos guerreros, salvajes e imprevisibles, son practicantes de la magia Galdr y es al utilizar las palabras de poder, las runas, combinadas con un brebaje especial, cuando caen es ese estado de frenesí asesino. Este grupo de adoradores de Odín, son los que en los pueblos germanos orientales, del otro lado del Rin, han dado lugar al mito del hombre lobo, que luego ha degenerado en el que hoy conocemos.

Odín posee muchos de los atributos que pertenecen al Señor de la Oscuridad. Él se independiza del orden cósmico original representado por el gigante Ymir, asesinándolo y usándolo como material de construcción para una nueva creación, formada para adecuarse a Él y Sus compañeros Dioses: los nueve mundos que cuelgan del árbol-del-mundo Yggdrasil, especialmente el mundo de Midgard y el recinto de los Dioses, Ásgard.

También es descrito como Regalando la consciencia a la humanidad. Conforme a la mitología el hombre y mujer originales eran llamados Askr y Embla:

Fresno y Olmo.

En otras palabras, eran árboles. El simbolismo de esto debería ser obvio, ya que la complejidad de los nueve mundos en la mitología Nórdica es en sí misma representada como un árbol, Yggdrasil. Esto implica que la especie humana es un microcosmos de esa estructura cósmica mayor y es – como los Dioses – capaz de viajar dentro de todos los mundos y tomar parte de sus energías únicas.

Odín da a la humanidad una compleja mente/almas (tres), la capacidad para el éxtasis Divino y la inspiración espiritual, y – más importante – un sentido del Yo. Hace a los seres humanos únicos, individuos Auto-conscientes, cada uno con una voluntad propia, incluso como Él en Sí Mismo lo es.

Ni es Odín un Dios confortable. Él viaja a través de los mundos, a menudo con aspecto de vagabundo, un viejo que desafía a aquellos que Él encuentra, algunas veces como un siniestro bromista, algunas veces seriamente mortal. Pone a prueba a aquellos que toman Su Nombre para sí mismos y les da oportunidades para el heroísmo, que a menudo equivale a un gran malestar y tribulación.

Será evidente que un Iniciado que honra a Odín y busca emularle, desarrollando la consciencia tiene que haber dado su más elevado e inspirado potencial.

Él no ofrece oraciones a Odín o implora favores, porque tales desagradarían a este Dios que favorece a las almas heroicas. Un Iniciado reconocerá a Odín en la palabra y el acto y buscará emularle. La más profunda adoración que puede ser ofrecida a Odín es portar tu propia lanza y a grandes zancadas dentro de los mundos forjar tu propio sendero como Él ha hecho.

La mayoría de tribus Nórdicas trazaban la ascendencia de sus jefes hasta Odín. El Padre-de-Todo era literalmente el ancestro de sangre de la gente del Norte. No es un Dios en el que elijamos “creer” entre otros dioses. Él no requiere creencia; Él está en cada pulso de nuestra sangre a través de nuestro cuerpo, una parte tangible de nuestra herencia genética. La prueba de Su presencia es nuestra propia consciencia, Regalada por Él. La existencia de la consciencia es la expresión directa del Dios de la consciencia, que no es una mera metáfora. Esto crea un vínculo muy particular entre Odín y el Iniciado de los Misterios Germánicos, un vínculo que va más allá de la mera creencia; es el vínculo del parentesco.

A diferencia del Principio de la Oscuridad en muchas mitologías, Odín no es una representación del Diablo. Él es el Padre-de-Todo, el jefe de los Æsir. Él gobierna en Valhalla, no es un rebelde contra el orden, Él lo ha creado. Y aun así en muchas formas, Él es más reservado y subversivo que cualquiera de los otros Dioses que le siguen. Frecuentemente viaja disfrazado y deliberadamente confunde a los mortales y Dioses por igual. No le asusta mentir o engañar con el fin de lograr sus metas. Odín juega un gran juego y cuando los otros Dioses están más preocupados en preservar lo que tienen, Odín entiende que el Ragnarök es inevitable. Lo encarará heroicamente, pero hace sus planes secretos para la reestructuración del mundo posterior. Como el Dios de la consciencia, Odín entiende el principio de manifestación y aplica sus energías para usarlo en lugar de luchar contra él. Odín mueve las piezas en su juego más allá de los límites de la visión de otros. Ni le asusta romper las normas del juego cuando la necesidad lo requiere.

El rol de la figura Diabólica en la mitología Nórdica es jugado por Loki, una figura compleja cuyo propósito es introducir un elemento caótico dentro del mundo de los Dioses, creando así el potencial para la transformación. Es el maestro de la transformación y se disfraza, asumiendo muchas formas diferentes. Como un caballo, Él engendró a Sleipnir, el corcel de ocho patas de Odín. Él también es el padre de Fenrir, el lobo del Ragnarök, y de Hel, la Diosa del reino de los muertos que lleva Su nombre. La influencia de Loki causa conflictos y problemas para los Dioses, pero su astucia gana también a menudo el día para los Æsir.

Sólo después de que provoque la muerte de Baldur es finalmente encadenado y los eventos que conducen al Ragnarök son puestos en movimiento. Edred Thorsson hace una buena defensa de Loki diciendo que es realmente una manifestación del propio Yo-Sombra de Odín, en lugar de una entidad totalmente independiente.  Loki es una manifestación del Entendimiento de Odín de la necesidad del cambio y la transformación. Es un catalizador, y a menudo cruel, barriendo lo viejo para hacer espacio para lo nuevo. Odín es consciente de que el Ragnarök es tanto necesario como inevitable y Loki es la herramienta que Él usa para asegurar que se despliegue de acuerdo a su designio.

Esto no significa que Loki esté bajo el directo control de Odín. Eso es totalmente falso. Odín y Loki están frecuentemente enfrentados, como mínimo. Pero Loki es no obstante una proyección de la Voluntad de Odín, una realización de lo que es necesario. Cada uno de nosotros tenemos un Loki dentro de nosotros – nuestro propio Yo-Sombra – que necesita ser desencadenado a veces. Cuando el sendero de nuestras Voluntades esté puesto y sepamos lo que tenemos que hacer, cuando estemos actuando con nuestra consciencia Odínica, ahí es cuando Loki se colará también. Él actuará sobre la misma corriente de voluntad, pero introducirá elementos y creará sucesos que sean tangenciales e imprevistos.

Es digno de atención que tanto Odín como Loki son cambiadores-de-forma, cambiando sus formas durante el curso de sus mitos con el fin de lograr sus metas. Odín es el Dios de la consciencia; el Dios de la transformación; el Dios de la vida, la muerte y la vida más allá de la muerte; el Dios de la magia; el ganador de las runas; el formador de los mundos (internos y externos), que sostiene el valknutr[3], el medio para atar y desatar esos mundos.

[1] ‘Hacedor de balas’, Trabajador malvado o Hacedor malvado

[2] Rey, príncipe, gobernante supremo, señor

[3] El valknut (del nórdico antiguo valr, ‘guerrero difunto’ y knut, ‘nudo’ o val, muerto y knut, nudo), llamado también nudo de la muerte, es un símbolo compuesto por tres triángulos entrelazados que aparecen en varios objetos y grabados de la cultura nórdica.

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Hoy es una fecha importante para el Odinismo-Ásatrú, 21 de enero.  Un día como hoy, pero en el año 381 murió en Bizancio Atanarico, —Atahanareiks— el último kindins [1] (lo más asemejado a rey, jefe de todos los kindreds del pueblo godo) que tuvo el pueblo Tervingio, antecesor de los visigodos. Atanarico era hijo de Aorico. Apoyó al usurpador Procopio frente al emperador Valente, a pesar de las derrotas godas y la devastación en el territorio godo. El emperador estaba presionado por los persas, y ambos acordaron la paz en 369 por la que los tervingios dejaron de pagar tributo a los romanos.

Atanarico fue plenamente consciente del veneno que constituiría para el conjunto del pueblo godo la presencia del cristianismo dentro del mismo. Fue el primero de los pueblos germánicos en enfrentarse abiertamente contra él y en defender la religión ancestral Odínica. No es de ninguna manera “casualidad” que estos dos eventos se hayan superpuesto, sabemos que el Wyrd y el Örlog caminan de la mano por senderos inescrutables, y nos sentimos afortunados por ello, que simbólicamente 1600 años después de morir semejante héroe ese mismo día, naciera a la vida el COE, la comunidad Odinista-Ásatrú.

Los primeros pasos en el restablecimiento de la antigua religión ni fueron fáciles ni nos fueron regalados; surgidos del cuerpo monolítico de la omnipresente presencia del cristianismo en occidente y el mundo, empezaron en el primer tercio del siglo XX, truncándose por el estallido de la segunda guerra mundial y no fue hasta los años de la década de los 60 cuando se plasmó gracias a los esfuerzos de los entonces pioneros, Else Christensen, Stephen McNallen y John Yeowell. El verdadero éxito llegó de la mano de Sveinbjörn Beinteinsson con el reconocimiento de nuestras creencias en Islandia, en 1973.En España, los primeros y titubeantes pasos se dan a partir de 1977, en unas condiciones de falta de información y documentación acerca de nuestra religión. Solo unas decenas de personas se empeñan en seguir el antiguo paganismo germánico, todas dentro del entorno universitario. Y es en ese entorno, cuando en Madrid se celebra el solsticio de invierno del 1980, con la asistencia de varias personas interesadas en Odinismo. El éxito fue tal que el miércoles—día de Odín—21 de enero de 1981, tiene lugar el acta fundacional del CÍRCULO ODINISTA ESPAÑOL, en la localidad madrileña de HOYO DE MANZANARES, con el fin de estudiar, practicar y difundir esta religión, el Odinismo.

Y este año, vamos a recordar el lugar donde se fraguo el inicio de todo. Hoyo de Manzanares es una pequeña localidad situada al noroeste de Madrid que en esa época contaba con menos de 2700 almas. Como nosotros éramos casi todos, estudiantes de ingeniería, sabíamos que en la zona había una anomalía geomagnética que hacía a la localidad muy especial.

Es una zona especialmente sana y donde la longevidad de sus gentes es especialmente alta, algo de mágico tenía y nos sentimos atraídos por el entorno. Lo que no sabíamos entonces, es que albergaba un poblado visigodo. Nosotros éramos provisigodos y veíamos al Odinismo como una emanación del pueblo godo-como pudimos comprobar decadas después- todo ese despertar caló en nosotros y para algunos, ya no dejó de latir hasta nuestros días. Cuando apareció un anillo en el asentamiento con la doble Sowilo, entendimos que la elección de lugar nunca fue casual. 

No vamos a relatar los hechos fascinantes por los que hemos pasado en casi medio siglo y que han hecho que estuviéramos dispuestos a luchar otra vez, a cumplir nuestra misión a la que hemos sido designados por el Altísimo. Dicen que hasta que no pierdes el miedo a la muerte no llegas a ser un verdadero hombre o mujer. Con la vitalidad y entusiasmo que da la juventud, no faltaron ganas ni coraje. La determinación de crear un nuevo camino fue tan fuerte, que el camino se creó. Establecimos contacto con todos los grupos Odinistas y Ásatrú del mundo, que en aquel tiempo se limitaban a seis o siete. En nuestra hemeroteca damos fe.

La Comunidad Odinista de España-Ásatrú actual es la heredera de aquella asociación, ahora convertida en confesión religiosa oficialmente reconocida por el estado. Queremos desde esta pequeña sección rendir homenaje a los hombres y mujeres que hicieron posible ese proyecto, allá por los años 80, sin el cual ahora no sería posible el Odinismo en España. Queremos que nuestra lucha sirva de ejemplo para todos para aquellos hermanos que, en algún momento de sus vidas, hayan visto flaquear su fe, sepan tener constancia, ya que solo los fuertes, son puestos a prueba por Odín, son dignos de entrar en Valhalla.

Son 43 años de lucha, de combate por reivindicar nuestra esencia, nuestros Dioses y nuestros ancestros, ahora como hace 1600 años resuenan nuevamente los juramentos y nuestra fidelidad hacia Odín-Wotan y nuestros Dioses, hemos retomado el camino a casa. A pesar de las dificultades cotidianas derivadas de enfrentar una lucha total contra el orden y sistema establecido en nuestra sociedad, aquí estamos como una fuerte roca golpeada una y otra vez por enfurecidas olas que presagian la tormenta final. Aquí estamos fieles a nuestros Dioses y a nuestro pueblo, hasta el fin de los días.

Queremos dar las gracias a todas las personas que de una forma u otra han contribuido a que COE haya llegado  ser lo que es hoy en la actualidad, la referencia de Odinismo-Ásatrú en España. Pero no debemos vivir de los recuerdos ni dormirnos en los laureles, si difícil ha sido la lucha de aquí en el pasado, fuerte se vislumbra para el mañana, graves retos y un mundo convulso nos esperan, pero que las dificultades y los problemas sean más que un acicate para espolear nuestro espíritu de lucha y combate, donde nuestros amados Dioses nos observan atentamente.

Gloria a nuestros Dioses y Héroes.

[1] Figura institucional jurídico-pública en forma bien diferenciada de lo que sería propio del caudillo de una “Gefolgschaft” o del que agrupase a varios como él.

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Identidad: ¿qué es? Es la respuesta a la pregunta « ¿Quién soy yo?» que se pregunta una persona. Generalmente la gente da respuestas superficiales como: soy estudiante; Soy joven o soy viejo; Soy fanático de la música rock o soy deportista, etc. A primera vista vemos ejemplos de una identidad que se construye sobre un rol social: profesional, educativo, relacionado con la edad, subcultural. Un ser humano como persona social (una máscara) es un cruce entre quién cree que es y quién la sociedad cree que es (un estatus, un rol en la sociedad).

El pensamiento más profundo sobre « ¿Quién soy yo?» La pregunta nos llevará a identidades fundamentales y de mayor escala: confesional (religiosa), basada en el género (un hombre o una mujer que también incluye la identidad sexual), étnica (un estonio, un alemán, un griego, un tuviniano, etc.), civil, nacional y racial. Se trata de identidades colectivas más generales y complicadas. La otra parte es la identidad ontológica, donde se encuentra la respuesta a la pregunta « ¿Quién soy yo?» Será: «El ser humano, uno de los homo sapiens «Desde el punto de vista de la taxonomía biológica (todas las personas que alguna vez vivieron, han muerto o viven ahora, vivirán y morirán) identidad específica.

Construyendo la identidad

La identidad es la base para la cooperación, la creación de una comuna, grupos sociales, para identificar la pertenencia a uno mismo y la orientación en la sociedad con la ayuda de un amplio conjunto de marcadores, signos, funciones y relaciones sociales. Lo humano es un resumen de diferentes identidades, algunas de ellas se dan a la persona (lugar de nacimiento, etnia, género e idioma), otras identidades pueden cambiar por la movilidad social (horizontal y vertical: el lugar de vida, una profesión, una familia, una educación, una confesión, un civil, una afición, una edad, etc.). Las identidades se construyen en una jerarquía.

En la base se encuentran identidades naturales que son inmutables para el ser humano: étnicas, territoriales (Lebensraum, espacio vital o «desarrollo del lugar» de las personas en la escuela organicista de F. Ratzel), en las sociedades tradicionales la identidad religiosa también es fundamental. Por encima de ellos hay identidades más dinámicamente artificiales de las que ya hablamos antes: roles sociales, funciones, pertenencia a grupos y subculturas. Estas identidades cambian con el tiempo y, a veces, muy rápidamente o varían horizontalmente en los marcos de una sociedad. Además, la sociedad debería hacer un trabajo para apoyar esas identidades. Por ejemplo, en caso de guerra el Gobierno activará el discurso patriótico y la identidad civil o nacional como factor de movilización y consolidación de la sociedad que comienza a dominar e influir sobre otras pequeñas identidades. El enfoque sociológico moderno de la cuestión de la identidad es el siguiente en una exposición general y breve. Entonces, ¿cuál es el lugar del paganismo como forma de identidad en ese cuadro?

Obviamente, ese paganismo que es el Odinismo germánico-escandinavo o Ásatrú está relacionado con la identidad confesional que podría cambiarse debido al deseo, compulsión o situación humana.

La estructura de la sociedad moderna es así: un ser humano como individuo es libre de construir y elegir su identidad y cambiar su elección.

La laicidad es una condición de identidad como un conjunto de autoidentificaciones que se distribuyen en diferentes sectores de la sociedad. En otras palabras, la conocida frase «La religión es una elección personal» está relacionada con esto. Se da la situación de que en la iglesia somos creyentes, en las oficinas somos profesionales y los fines de semana somos músicos o asistentes al teatro. Una sociedad se divide en áreas con límites evidentes donde termina el espacio individual de la religión y comienza el otro espacio: el de la subcultura, el profesionalismo, el género o la religión de otra persona. Aquí, el paganismo es una forma que la persona elige para la realización de necesidades espirituales que está limitada por un lugar, un tiempo o fronteras sociales. La situación se complica más si la religión elegida es una de las marginales o demonizada de la sociedad. En ese caso la identidad religiosa comienza a cubrirse de connotaciones negativas o a asociarse con el radicalismo, la asocialidad, el malestar, etc.

Hoy en día el paganismo se ve obligado a estar en el espacio de los marginalia, las «enfermedades» de la sociedad; las identidades «pagana» y «sectaria» se imponen como sinónimos. Hoy en día no todas las religiones son privilegiadas. Sólo las religiones que aceptan el status quo secular y la supremacía de los derechos y libertades del individuo sobre sí mismos limitan sus postulados y tienen un impacto mínimo en otros aspectos de la vida. Anteriormente designamos la identidad confesional como fundamental y colectiva. Esto significa que el paganismo como religión debe tener una posición predominante en la jerarquía de las identidades humanas (en su vida, en la sociedad), influir en todas las demás áreas de la vida y definir una jerarquía basada en sí mismo. Es casi imposible cambiar la mayoría de las identidades porque conducirá a la reconstrucción total de todas las demás identidades, idiomas, culturas y vidas. Pero hoy en día no hay dominación de la identidad pagana porque el llamado «paganismo de fin de semana» es una forma tolerable de identidad confesional y práctica para la mayoría de los paganos; así intentan adaptarse a la modernidad.

La sociedad moderna proclama la igualdad general y la libertad de la dictadura de las identidades religiosas, que se consideran aficiones culturales y variaciones de normas dentro de la sociedad civil. La pertenencia religiosa o étnica del ser humano no es definitoria, una persona puede elegir cualquier religión, ignorando su origen étnico o el fundamento étnico de las tradiciones mismas. La forma más radical de liberación de la mayoría de las identidades la ofrece el posmodernismo, que elimina las identidades más fundamentales desde el punto de vista moderno: la pareja de sexos biológicos (en lugar de masculino y femenino aparece un espectro infinito de géneros) y la identidad ontológica de un ser humano. (En lugar de ser humano puede haber un trashumante, un clon, un cyborg, un perro-humano o un freak).

Aquí debemos prestar atención a nuestra posición en el tiempo. Comenzamos el programa de educación sociológica desde la posición de la modernidad, moderna y terminamos en estos días en que se acerca la etapa posmoderna. Ésta es nuestra llamada identidad cronológica. Somos personas extremadamente modernas y vivimos en una sociedad moderna que difiere radicalmente de la sociedad tradicional donde la religión ha dominado; esto es lo que nos fue dado, la identidad cronológica no se puede cambiar. Si practicamos el paganismo desde el mundo Moderno o el Postmoderno siempre será el del cambio de identidades. Puedes ser pagano el lunes, seguir Sabbat y practicar vudú o teúrgia entre el miércoles y el viernes. Aún mejor: crear algo extravagante, shico-psicodélico y creerlo los martes.

Pero el punto del paganismo (Tantras, Odinismo, Helenismo, etc.) quedará cubierto y los humanos lo rechazarán como algo «difícil», como algo que les interfiere en la creación y la imagen, que requiere un cambio de pensamiento y comportamiento. Para comprender qué es el paganismo como identidad, debemos contemplar el paganismo no desde la posición de la modernidad sino desde dentro de ella. Desde el punto cronológico que antecederá a lo Moderno y lo Postmoderno y en la medida de lo posible.

Odinismo como retorno a la Tradición

Lo primero que encontramos y que fue totalmente dado del mundo de las tradiciones es la sacralidad absoluta y continua del cosmos. La tradición está en el centro de la sociedad, la tradición crea la sociedad, su estructura, cultura, lengua; la tradición crea al ser humano y su antropología, la tradición es toda la sociedad, todo el universo. La tradición es global y única identidad que irradia de todas las demás subidentidades y no sale de sus límites, sino que expresa sus diferentes facetas. La explicación de todos los fenómenos del mundo proviene del mito. Cada nación [no una nación política moderna como construcción civil, sino primero la gente o el grupo étnico] tiene su propia tradición, mitología. El sistema social es un mito que se encarna empíricamente para las personas como algo accesible y visual. Veamos cómo en el paganismo existen cosas como: etnia, género femenino o masculino, profesión (aquí hablaremos de oficio), pertenencia territorial.

Las identidades religiosas y étnicas en el paganismo están estrechamente relacionadas. En el idioma ruso antiguo hay una palabra «ıảзы́цы» que significa «nación [=pueblo, etnia]» y más tarde empezó a significar paganismo tal como es. La etimología de la palabra refleja la relación «nación-y-fe». La identidad étnica se explica a través de la fe en dioses comunes. En Europa un «paganus» latino relaciona semánticamente en él identidad religiosa (paganorum = pagano), territorial (pagus = pueblo) y de clase porque los aldeanos son campesinos. Algo similar ocurre con la palabra gótica «haiþns» y la islandesa «heiðr» (páramo, pradera) que está relacionada con el inglés «hæþen» que proviene del moderno «heathen» y significa pagano. Incluso en la conocida fórmula «ruso significa ortodoxo» [o «todos los árabes son musulmanes»] habla de espíritu pagano, identidad etnoreligiosa y fe dual.

El significado del sexo en la sociedad también proviene del mito. Un hombre y una mujer son reflejos de una pareja de esposos divinos. A menudo, el Dios Superior y su esposa o la pareja más arcaica de Padre-Cielo y Madre-Tierra y las personas son sus hijos. Las relaciones entre el hombre y la mujer están regidas por el dios Eros (Freyr, Kama), que conecta dos mitades en un coito extático [ver «Simposio» de Platón].

La profesión u oficio aparece en la sociedad como un regalo de los dioses que enseñan al hombre la caza (Demetra), la herrería (Hefesto, Svarog), la pesca (Njörðr), la agricultura (Demetria) y la ganadería (Veles). Además, como nos mostró Georges Dumézil, toda la estructura de la sociedad es un reflejo de la tríada divina: Dios Supremo – sacerdocio, Dios marcial – guerras, realeza, Dioses de la agricultura y la artesanía – labradores, trabajadores.

En la sociedad tradicional no hay espacios en blanco. Cada lugar en el mundo está ocupado por alguien o está dedicado a algún dios o demonio, o allí viven criaturas milagrosas y aterradoras: duendes, boggarts, enanos, etc. En el bosque sagrado aparece Dios, que es amigo de un dios del río, donde viven las sirenas. Podríamos decir que el ser humano siempre va de casa en casa de otro cuando recorre los paisajes. Por lo tanto, el ser humano es huésped de criaturas con las que es necesario estar de acuerdo. Hablar de un lugar donde la gente vive y se desarrolla se refleja en los mitos, el folclore, la poesía, el arte y la mentalidad de la gente (F.Ratzel). De modo que la identidad territorial también está relacionada con el mito.

Podemos hablar de hermenéutica sacra durante mucho tiempo, analizando también muchos aspectos de la identidad: edad y semántica mitológica de los niños, de los ancianos; la iniciación como identidad de los devotos de los dioses y de los misterios (el Sr. Eliade escribió mucho sobre ello); la representación sobre el comportamiento digno y los logros de roles dignos en la sociedad (Dharma, Wyrd).

La forma en que la identidad se alinea en la era de la sociedad tradicional (premoderna), moderna y posmoderna podría describirse con las siguientes tesis.

1. En la sociedad antigua había una identidad común: la tradición misma, la más sagrada. De allí surgen nuevas subidentidades (podemos hablar de ellas sólo de manera contingente porque no son identidades separadas sino la misma tradición en sus diferentes aspectos).
2. En la sociedad moderna existe una jerarquía de identidades, su fundamento es la representación del individuo, simplemente un «humano», cuyo resumen es una humanidad histórica o una población de personas.

El ser humano tiene muchas identidades sociales que tienen una influencia limitada entre sí. Una persona puede cambiar de identidad excepto las básicas que también tienen una influencia limitada (por derechos humanos, igualdad y libertad). En la sociedad posmoderna, las personas no tienen una identidad fundamental o central, sino que tienen un conjunto dinámico continuo de identidades como un caleidoscopio o un mosaico que se recompila en combinaciones muy radicales. Ninguna identidad puede dominar sino que todas se mezclan.

Obviamente que entre el paganismo real, el lugar que le dio la modernidad y cómo la posmodernidad se ofrece a cambiarlo hay un enorme espacio de serias diferencias. El paganismo moderno existe en ese espacio en Europa y Rusia, la misma diferencia afecta a las tradiciones en India, África, América Latina y Asia. La situación en la que la identidad «soy pagano» enfrenta muchas barreras en esa diferencia. De esta manera, los paganos modernos se encuentran en la situación que los necesita para resolver el problema de ser paganos en el mundo moderno. En otras palabras: ¿qué significa la identidad pagana en el siglo XXI para los propios paganos? ¿Cómo ven su naturaleza ahora?

La identidad como unicidad

Hay muchos métodos para resolver este problema, pero decidimos abordarlo a través del concepto de identidad. Como caso particular, consideraremos esa discusión entre universalistas y etnocentristas en el paganismo occidental. Su ejemplo nos permitirá ver cómo se resuelven los problemas en la práctica. Además, nos ayudará a orientarnos en el espacio de las organizaciones e ideologías paganas de la modernidad, para encontrar un punto de apoyo para la resolución correcta de problemas.

En el fondo de la disputa entre universalistas y folklóricos está la cuestión del significado de las raíces étnicas de las personas que quieren ser partidarios de la tradición germánica-escandinava (Odinismo/Ásatrú).

Una posición de los universalistas es así: Ásatrú es religión universal (de donde proviene el nombre de la posición). Cualquier ser humano, independientemente de su raza y etnia, puede ser adherente de esta religión y llamarse asatruar, reverenciar dioses alemanes y llamarse paganos de tradición alemana.

La posición folk es diferente: sólo las personas que tienen vínculos de sangre con las naciones germánicas-escandinavas pueden ser seguidores de la tradición germánica-escandinava.

Los universalistas mantienen una posición de modernidad y dicen un fuerte «sí» a lo moderno. Para ellos es fácil encajar la tradición en el lecho de Procusto de la secularidad y cortar todo lo que les parece irracional e inconveniente.

Los universalistas dicen «Sí» al progreso, están dispuestos a adaptar la tradición pagana a las necesidades de la modernidad. De esta manera obtenemos una polaridad distinta de posiciones. Desde el punto de vista premoderno, la tradición lo es todo, es total y perfecta, no necesita nada y está repleta de todo lo que existe. Pero los universalistas, como debe ser para los progresistas, dicen: «No, vuestra tradición es demasiado arcaica y oscurantista, la modernizaremos». Sorprendentemente, coinciden casi en esto con la teología del protestantismo desarrollada por P. Ricoeur y R. Bultmann. Según su enfoque, el cristianismo debería ser limpiado de todo lo mítico, irracional y misterioso; La tradición debe ser desmitificada conscientemente y dejar sólo algo que sea racional y materialmente verdadero. La seca prosperidad racional, que Bultmann llamó kerygma, constituye alrededor del 5% de todo el patrimonio del cristianismo, y el lastre mitológico llamado estructura, posee casi el 95% de todo lo demás.

Los universalistas proponen una operación absolutamente similar para limpiar el paganismo de «falacias». Desde el punto de vista de las identidades, dicen que el factor étnico no importa, que la cadena «pueblo y fe» debe ser destruida. La tradición no es una identidad total, puedes ser pagano y cualquier otra persona al mismo tiempo y tu identidad religiosa no debe dictar ni exigir nada del ser humano ni de la sociedad. Por encima de la tradición hay algo más: los derechos humanos, la libertad y la igualdad, el conocimiento científico, los derechos de las minorías, la secularidad, según los cuales la propia tradición debe adaptarse a la modernidad.

El paganismo les parece defectuoso (la pregunta que queda es: ¿por qué el individuo moderno y progresista necesita alguna identidad religiosa?).

En el espectro político los universalistas tienen posiciones de liberalismo y nueva izquierda, antifascismo, marxismo cultural y multiculturalismo. Los «paganos» más honestos de su grupo participan activamente en el discurso liberal de izquierda posmoderno. En su entorno podemos ver paganismo que acepta activamente el matrimonio homosexual, travestis, desviaciones de género (transgénero, fluidos de género, ecosexuales, etc.), feminismo, etc. En una tradición que tiene el 95% de su estructura descartada y El otro 5% quedó como una de las muchas identidades cambiantes, cualquier desviación se vuelve posible. La posición de los universalistas es similar a la de las políticas dominantes en Estados Unidos y Europa y también resuena con la reciente crisis política en Occidente. Así, todas las organizaciones universalistas apoyaron la campaña anti-Trump, han realizado rituales de maldiciones contra el presidente de Estados Unidos y tienen un comportamiento que coincide con sus ideales.

Entre las organizaciones y corrientes paganas, los universalistas más populares son la Wicca en todas sus variantes; organización La Troth; la comunidad más antigua, Ásatrú en Islandia, y las comunidades Forn Seðr en Dinamarca y Suecia se ven afectadas por el universalismo; muchos grupos pequeños como Vikings/Ásatrú Against Racism y otros. Precisamente estos grupos y direcciones pseudopaganos dan razones a los apologistas y a la propaganda cristianos para culpar al paganismo del posmodernismo y al izquierdismo.

Por otro lado, una posición etnocéntrica [aquí usamos esta palabra como un término amplio para varios puntos cercanos] gravita claramente hacia el antimodernismo y una actitud correcta y respetuosa hacia el paganismo. El folkish partió de decir «las raíces son importantes» (una fórmula de Stephen A. McNallen «Asatru se trata de raíces»). Posteriormente se añadió la militancia activa, el antiliberalismo y el antimodernismo. Los seguidores del Folk dicen: «No necesitamos transgénero, no necesitamos feministas, necesitamos familia tradicional, tierra, armas, nuestros dioses, naturaleza y cultura». La tradición – dicen – es diferente en cada nación, que cada etnia crea en sus propios Dioses, eso lo respetamos y necesitamos que nos respeten.

Los folkish en Estados Unidos implícitamente se acercaron incluso a negar su identidad como «estadounidenses». Intentaban justificar su patria en Europa, reforzar la conexión con el continente histórico, cultural, religioso, política y organizativamente. Los criterios importantes para la aceptación en la tradición son la genealogía, el ascenso a las naciones germánicas-escandinavas (más amplias: también a las anglosajonas); conocimiento de lenguas germánicas, lenguas nativas de tradiciones; conocimiento de la historia y la cultura; peregrinación a las zonas históricas de la Tradición: Alemania, Escandinavia. En el espectro político, los folclóricos simpatizan activamente con la nueva derecha de Alain de Benoist, el tradicionalismo de Julius Evola, el folkismo/nacionalismo, las ideas de identidad y originalidad paneuropeas y la política antimigratoria.

Quizás la organización folk más grande y popular de Occidente sea la «Asatru Folk Assembly». El odio del flanco liberal de izquierda hacia la posición inflexible de la AFA condujo no hace mucho a la «Declaración 127», una protesta de muchas organizaciones contra el «racismo y la homofobia en el paganismo» y en particular contra la Asamblea; la mayoría de los que lo firmaron eran comunidades virtuales, lo cual es típico del posmodernismo.

Finalmente, la tercera posición es el tribalismo, de la palabra tribu. Los tribalistas pueden considerarse como una pequeña forma de posición popular en el modo de modernización defensiva. En otras palabras, los universales y los folklóricos piensan globalmente: ambos quieren crear su propio paradigma para todo un paganismo. Posmoderno liberal de izquierda y mezclando a todos con el tradicionalismo étnico-conservador y la identidad étnica de cada nación, salvando su originalidad y cultura. En el último caso, una posición folklórica frente al tradicionalismo puede ser una plataforma para la alianza de diferentes naciones en defensa de sus tradiciones y culturas contra su destrucción por la hegemonía occidental.

Los tribales, por el contrario, se preocupan por la disciplina en su clan separado y en su tierra o ciudad separada donde viven; el tribalismo es localidad. Admiten que no todo el mundo puede seguir la tradición y que debería haber una lista de requisitos para adherirse. Entre estos requisitos podría estar el factor étnico, en caso de que su falta pueda compensarse con otras cualidades o recomendaciones de miembros de la tribu. La lista de requisitos y también la especificidad de los cultos y la relación con el mundo exterior varían de un clan a otro. Algunos intentan mimetizarse y ser socialmente aceptables y otros, por el contrario, se alejan de las megalópolis y prefieren vivir en granjas y practicar la artesanía, la caza y, posiblemente, un estilo de vida tradicional sin influencia de la modernidad. Probablemente no sepamos nada sobre los tribales radicales: migraron silenciosamente de la civilización a los bosques salvajes y a su inaccesible «Zomia».

– La tradición pagana es una identidad radical en el sentido etimológico de la palabra: del latín «radix» – la raíz. El paganismo es la raíz de todo, el centro del que provienen todas las identidades, como un árbol que crece a partir de una semilla.

– La modernidad plantea una elección: la osificación de la tradición en favor de su adaptación o el «No» radical a la modernidad, el «Sí» total a lo sagrado.

– El hombre no es la suma de identidades (Moderno) ni un caleidoscopio de identidades (Posmoderno), sino que el portador de la naturaleza Divina en sí mismo es creación de los Dioses, su descendiente; Dios como identidad humana radical.

– La identidad cronológica del pagano no debe estar en los tiempos modernos, pero esta identidad tampoco puede estar en el pasado, porque los paganos modernos no pertenecen al pasado. La identidad cronológica de los paganos debe estar arraigada en la Eternidad a lo largo del tiempo; En ser. La tradición debe pensarse no históricamente ni linealmente, sino vertical y existencialmente.

– Por supuesto, todo esto es extremadamente difícil para los neopaganos modernos. La elección universalista de «aparecer» en lugar de «ser» es objetivamente más sencilla y atractiva. Pero el tradicionalismo pagano no debe seducir, atraer, fascinar o simplemente entenderse. El Tradicionalismo Pagano debe revelar la Verdad.

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¿Vives en el siglo IX? ¿Tienes un drakar y saqueas monasterios los veranos? ¿Eres escandinavo? Si la respuesta a todas estas preguntas es no, lo siento mucho pero no eres vikingo, por mucho que te guste el Viking Metal o la serie Vikings.

¿Qué era un vikingo?

Supongo que esta es la primera pregunta que hay que responder para dejar claro por qué un odinista de hoy no es un vikingo. La palabra vikingo se refiere a un pirata o asaltante escandinavo que realizaba expediciones de saqueo en el siglo entre el siglo VIII y el siglo XI, en lo que se denomina la Era Vikinga. Hay que decir que durante este periodo las fuentes cristianas se refieren a estos asaltantes como normandos (hombres del norte) o con otros nombres, pero el término vikingos se empezó a usar durante el Romanticismo del siglo XIX, así como la imagen estereotipada de gente sucia, bárbara, con cascos con cuernos…

Esto quiere decir que no todos los escandinavos eran vikingos y que es un término empleado desde la perspectiva cristiana, no desde la de estos pueblos nórdicos, cargado de connotaciones negativas, pues se presenta a los vikingos como una suerte de demonios paganos que saqueaban y masacraban a pacíficos monjes… en una época en la que las costumbres de la Europa cristiana eran tanto o más salvajes que las de los nórdicos

Lo que realmente somos

Si se asocia el odinismo a los vikingos es fundamentalmente porque en Escandinavia es donde más tiempo perduró la vieja religión europea (sólo los lituanos, que aguantaron hasta el siglo XIV, y los saami, hasta el siglo XVIII, resistieron más) y también donde la cristianización fue mucho más superficial y el folclore conserva mejor la tradición anterior. Así mismo, fue en Islandia donde por primera vez el Asatrú moderno fue reconocido por un Estado soberano, en 1973. La lengua nórdica es la lengua de las sagas y de las Eddas y en definitiva los países nórdicos son el último reducto de la vieja fe de los pueblos germanos, que hunde sus raíces en el tronco común europeo. Algo similar ocurre con los celtas e Irlanda, aunque hubo pueblos celtas desde el Danubio hasta la Península Ibérica, se tiende a asociar lo celta con Irlanda y con la lengua gaélica por motivos similares.

Pero debemos entender, para empezar, que existe una religión europea común desde hace 40.000 años. Los pueblos del sur de Europa recibieron la contaminación oriental más que los del norte, por eso la religión griega o romana tiene mucha más similitud con religiones del Próximo Oriente, a las que se fue pareciendo por su carácter estatal y por existir una casta sacerdotal. En el centro y norte de Europa, la contaminación fue menor. Por otro lado, el odinismo es una expresión de esa religión europea, la de los pueblos germanos como los sajones, los godos, los francos, los suevos, los vándalos, los jutos, los queruscos… que se expandieron por todo el continente. Si usamos los nombres nórdicos para referirnos a los dioses es por comodidad, pero no debemos perder de vista ese tronco ancestral común.

Veamos por ejemplo el nombre de Odín. El origen de la divinidad que honramos como el Padre de Todo es Woþanaz, dios protogermánico que representa la furia guerrera. El verbo germánico woudden significa “furia” o “encolerizarse”. De Woþanaz deriva Woþan y de ahí Wotan, que es el nombre que le dieron los germanos continentales a este dios. En Escandinavia evolucionó de Woþan a Woðan y de ahí a Oðan, Oðinn. Castellanizado, Odín. Usamos el nombre Odín por ser el referente más moderno, del mismo que un cristiano usa el nombre Dios y no el latino Deus o usa el nombre Cristo y no el griego Χριστός, Mesías y no Māšîaḥ en hebreo, etcétera.

¿Por qué eres odinista sino eres escandinavo?

En definitiva un español de hoy no tiene herencia vikinga, como tampoco la tiene un francés (salvo que sea normando) o un italiano. La recurrente pregunta que a veces nos hacen de ¿por qué eres odinista sino eres escandinavo? Es fruto del desconocimiento que se tiene sobre lo que es el odinismo. En lugar de hacernos los vikingos, lo que hay que hacer es analizar las cosas y tener en cuenta varias cosas para responder a esa pregunta.

En primer lugar que el Odinismo hunde sus raíces en la vieja religión europea y que las diferencias entre germanos y celtas, en muchas ocasiones eran simplemente lingüísticas o del nombre que griegos y romanos les dieron a estos pueblos. En segundo lugar, desde la protohistoria, tenemos presencia germánica en la Península Ibérica. Hubo tribus que emigraron desde más allá del Rin y se establecieron en Iberia, asimilando luego las costumbres celtas o ibéricas, por ejemplo los oretanos.

Por otro lado, nuestra herencia celta e ibérica pervivió en el campo frente a la Romanización, que era eminentemente urbana. Cuando cayó el Imperio, el campo volvió a ser el modo de vida más común, por lo que aunque latinizados y cristianizados, nuestros ancestros mantuvieron sus costumbres anteriores. La llegada de pueblos germánicos como suevos y vándalos y el asentamiento de estos en el ámbito rural fundamentalmente se fundieron con los celtíberos. Con el establecimiento de los visigodos, en las ciudades acabaría asentándose el cristianismo, pero en el campo se mantuvieron las viejas costumbres.

Esto quiere decir que los españoles de hoy tenemos una herencia germana que es visible en el folclore, en nombres como Carlos, Fernando, Alfonso, Gonzalo, Blanca, Matilde, Rodrigo… en los apellidos terminados en –ez o en –iz, típicos de Castilla, o en –es o –is, típicos en Cataluña, Portugal o Galicia, que son de origen visigodo y significan “hijo de”. Somos suevos, vándalos, visigodos, celtas, iberos, latinos… y por lo tanto nativos europeos. No tenemos que tener ningún tipo de complejo ni querer ser vikingos para ser odinistas porque sencillamente, en nuestra herencia, podemos encontrar esas raíces.

En todos lados cuecen habas, como se suele decir, y los odinistas no íbamos a ser menos. Hay gente que llega al odinismo después de un profundo proceso de reflexión, de búsqueda espiritual. Pero hay gente que llega por moda, porque le gusta la mitología o porque le gusta algún grupo de música con letras de vikingos y entonces va de vikingo por la vida. Por supuesto no profundiza más, sencillamente se queda con el estereotipo vikingo y con la idea preconcebida que la gente tiene de lo que es un vikingo. En ocasiones ese poserismo se limita a la forma de vestir o a brindar por Odín en un bar heavy cuando lleva un par de cervezas… pero en ocasiones se adentra en la religión.

Los grupos de viking metal, o los de folk metal cuya temática tiene que ver con la Era Vikinga, pueden ser una puerta de entrada para que una persona sienta por así decirlo la llamada del norte, es decir, sienta curiosidad y profundice más. Los caminos para llegar al odinismo pueden ser muy variados y normalmente los vikingos son lo más atractivo, la punta del iceberg que hace que algunos bucen hasta el fondo del asunto. Una persona puede llegar al odinismo porque le gusta la mitología nórdica, porque le gusta el viking metal, porque le gustan los videojuegos como el Age of Mythology o el Skyrim, porque descubre la serie Vikings, porque siente curiosidad por las runas, porque le gusta el arte… cualquiera de esas cosas puede ser la chispa que haya investigar más. Como en cualquier ámbito de la vida, habrá gente que profundice más y gente que se quede en la superficie, en ser los más vikingos de su pueblo hasta que se le pase la moda.

Esto pasa en todas las religiones, por lo que no debemos enervarnos por ello. Pondré el ejemplo de la religión cristiana, por ser muy conocido. Existen cristianos sinceros, que van los domingos a misa, cumplen los Diez Mandamientos, celebran las fiestas, ayunan en Cuaresma, hacen penitencia en Semana Santa… pero son una minoría. La mayoría han nacido en una cultura cristiana, hacen la primera comunión y no vuelven a ir a una iglesia salvo para bodas, bautizos y comuniones, viven más o menos de acuerdo a los valores cristianos e incluso llevan la medallita con la virgen de su pueblo que le regaló su abuela. Rezan cuando tienen un examen y en Semana Santa a lo mejor incluso son cofrades. Celebran las fiestas más importantes como la Navidad pero realmente saben poco sobre el cristianismo.

En nuestro campo ocurre lo mismo. Hay gente que se ve atraída por la cultura nórdica, celta… lo cual ya es un paso, porque es la llamada de sus raíces, lleva un Mjöllnir, un trisquel, o cualquier otro símbolo, le gusta la mitología, le gusta el folclore… y quizás celebre alguna fiesta importante pero no profundiza más en el plano espiritual. En muchas ocasiones hay gente que siente una llamada más profunda y que si da con las personas adecuadas comienza a investigar más y sigue un camino espiritual ancestral. Hay personas a las que sencillamente no les llama la atención o no sienten esa inquietud, pero estudian este tipo de cosas porque les gusta el tema. Otros, la mayoría, se quedaran en esa superficie de ser los más vikingos de su grupo de amigos y no profundizarán más.

Los que somos odinistas, los que tenemos nuestro camino claro después de años, debemos orientar a aquellos interesados que nos pidan ayuda, pero no debemos tratar de atraer a todo vikingo que veamos para que “el Odinismo crezca” (como suelen decir muchos). Esta actitud es una rémora del proselitismo cristiano, de querer evangelizar a todo el mundo, que debemos evitar a toda costa. Cada uno ha de ser libre para seguir su propio camino y quien esté interesado en nuestra senda espiritual, con independencia del camino que le haya llevado a llegar a ella, acabará profundizando en ella y solicitando ayuda si la necesita. Aquellos que se quieran quedar en la superficie, igualmente es su decisión y sería un tremendo error ir como testigos de Jehová a “convencerlos” de que sigan algo que el corazón no les pide seguir.

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En el país existen todavía comunidades que siguen profesando el paganismo, que sobrevivió a las rigideces soviéticas: espíritus del fuego, dioses del agua y otras peculiaridades que nunca han molestado demasiado por estar arraigadas en lugares recónditos.

«La promoción del estilo de vida sano revive estos cultos paganos, incluyendo una actitud pagana hacia el cuerpo», ha dicho Kiril aprovechando la reunión de una comisión religiosa sobre deporte. Los atletas y quienes los emulan no son los únicos expuestos. También en el ejército hay una devoción muscular que los guardianes de la fe observan con recelo. El líder religioso dice que su preocupación proviene de una extensa investigación: el paganismo, con sus deidades salvajes, está de vuelta en Eurasia.

El deporte se caracteriza por ser libre y exterior: Con esto se quiere resaltar que la libertad de que goza el deportista no es sólo interior, sino también, señaladamente, exterior. Para algunos autores, la palabra deporte proviene etimológicamente de estar ad portas, fuera de las puertas, al aire libre. El deporte es originariamente paralelo, en esto, al teatro. Durante muchos siglos los actores de teatro formaban compañías que se instalaban fuera de la ciudad. Justo porque estaban fuera podían tomar la distancia precisa para objetivarla y, así, comprenderla. Un cómico busca simbolizar lo que es la ciudad. Le dice a las personas que en ella viven lo que son, y les ayuda de esa manera, con el teatro.

El deporte también exterioriza en el espacio abierto aspectos básicos del ser humano —pasión, capacidad de lucha, capacidad de autodominio— y, de esa forma nos objetiviza, y nos ayuda a comprender quienes somos. La diferencia entre teatro y deporte radica en que el primero representa y es más exterior, mientras que el segundo ejercita y es más interior.

Por eso en el mundo germánico el deporte siempre ha estado ligado a la religión, ya que ellos se dieron cuenta de que cumplía la función religiosa de ayudar al autoconocimiento. “El que conoce su verdadera identidad es un ser divino”. Y lo divino es también lo perfecto.  Así pues, el deporte nos da perfección. El buen deportista es el que está en forma, expresión profundamente filosófica: desde hace 2.300 años, forma en filosofía significa perfección. Perfecto significa lo mejor y más completo, aquello a lo que no le falta nada.

Como ahora es ya bien sabido, el mejor deportista no el que tiene sólo la forma física, sino el que psicológica y anímicamente la posee también. Si falla esto, de poco vale lo otro. Y, viceversa, el que está bien anímicamente pero mal físicamente, acaba con muchas dificultades o incluso viniéndose abajo. Dicho en otros términos: la perfección corporal se requiere para la perfección total del hombre. En la riqueza de la unidad humana, las virtudes necesitan y piden la colaboración del cuerpo y, por eso también, hay que entrenar al cuerpo por y para la virtud, del mismo modo que hay que usar la virtud también para  mejorar el cuerpo.

Sólo excepcionalmente se puede renunciar a la colaboración virtud-deporte. Forzar el cuerpo contra la salud o no tenerlo en forma, no es lo común ni lo mejor, como tampoco es bueno forzar la virtud en favor del cuerpo. Y menospreciar el deporte en nombre de la virtud, es pereza o cortedad.

En el mundo antiguo, los griegos tenían un profundo sentido del deporte; los romanos menos, porque eran más utilitaristas, y el sentido del deporte se estropea con el utilitarismo. El deporte es un juego y, por tanto, una actividad desinteresada. El profesionalismo en el deporte es perfectamente posible si el dinero no es el fin principal. Cuando el deportista sólo busca puros intereses económicos, el profesionalismo rompe el deporte.

De otra parte, el deporte se realiza en un espacio y un tiempo fijados, lo cual significa una primera determinación reglamentaria. Además, con un orden y unas normas particulares de cada deporte. Todo lo cual demuestra, una vez más, que es cultura, pues la regla es un producto de la inteligencia y la voluntad humanas, y en el deporte es menester interiorizar la regla y convertirla en propia disciplina de conducta.

El deporte, además, supone un aprendizaje, que se da en el entrenamiento, lo cual indica, una vez más, que es cultura. El deportista tiene que aprender primero las reglas, pero luego tiene que aprender también la práctica, lo cual sólo es posible mediante la repetición inteligente.

Quien golpea mal con la raqueta muchas veces, al final adquiere unas manías que no solamente le hacen perder el campeonato de tenis, sino que le estropean el brazo. Y lo mismo vale para todos los demás deportes. Otro elemento esencial es la tensión física y psíquica. En ella se expresa la lucha por la mejora, por la superación hacia lo más perfecto, característica del equilibrio deportivo, pues la tensión física debe ser tal que fuerce sin romper, la psíquica, tal que agudice la atención sin llevar al nerviosismo.

Táctica y estrategia son necesarias y muy importantes, sobre todo en los deportes de campeonato, pero también para todo deporte, pues cada acción, cada ejercicio momentáneo es un paso en el camino general hacia la meta propuesta de mejorar. La inteligencia ordenadora es fundamental también en todo deporte: sin plan no se logra nada, aunque éste haya de ser sólo básico, y no deba ser rígido.

La diferencia entre la táctica y la estrategia está en que la táctica se aplica a cada partido, o a cada actuación, y la estrategia está para ganar el campeonato o para conseguir el objetivo final. Se puede perder un partido para ganar un campeonato.

En cualquier caso, es particularmente importante subrayar que sin tensión para superar y superarse, no hay deporte. Siempre hay que intentarlo, aunque la competición sea contra uno mismo: superar la marca anterior o superar las dificultades o la desgana de un día determinado. Superar cada vez la tendencia hacia abajo, negarse al pacto de comodidad total firmado con uno mismo.

De hecho, la clave está en la propia mejora y en el ejercicio de la ayuda, al servir de estímulo al contrincante para que él también mejore. Todo buen deportista quiere ganar, pero sabe que se enfrenta a otro para ayudarse mutuamente. El contrincante no es un enemigo. Si no es así, se trata de guerra, pero ahí ya medio un espíritu completamente diferente. La guerra no es deporte verdadero.

Por último, hay que hacer mención de los conceptos que constituyen y dibujan lo que es el deporte desde el punto de vista de la virtud. ¿Qué es la deportividad? Se trata de comprender cómo realizar y con qué estilo esa actividad que llamamos deporte. La respuesta es: con autodominio hacia dentro y con magnanimidad hacia fuera. Es decir, en conjunto con lo que Séneca consideraba la virtud por excelencia, la más hermosa de las virtudes: la grandeza de ánimo. Ella está profundamente unida a la deportividad.

No se puede encontrar lesionado al portero contrario y meterle un gol. Es evidente que un deportista no ha de actuar así.

Los tratados de ética no han tomado suficientemente en cuenta la relevancia de esta virtud ética fundamental que es la deportividad. Ella nos enseña en general a tomar el esfuerzo de superación y mejora como un juego, y a dominar nuestra vida en orden a nosotros mismos y a los demás. El deportista sabe luchar, sabe ganar y sabe perder. Es fácil aprender de la derrota; pero son muy pocos los que aprenden de la victoria. La deportividad es también la virtud del que sabe usar el cuerpo al servicio del alma, y percibe la importancia básica del cuerpo humano.

La deportividad nos enseña a convertir en un reto gozoso y felicitario al esfuerzo, el cual en la moral antigua era concebido como dificultad que debía soportarse con espíritu ascético.

El deporte tiene, por tanto, valor trascendente y trascendental. Nos ayuda a conocernos mejor, pues nadie se conoce a sí mismo si no es tentado, si no es invitado a ello, y aquí lo somos, pues hemos de poner en ejercicio nuestra capacidad de esfuerzo, de mejora, de dominio de la pasión. Nos sorprendernos al observar nuestras reacciones inesperadas y al descubrir en nosotros posibilidades ignotas. Nos abre a los demás, al comprenderlos mejor, al dialogar con ellos en la competición, y al ayudarles con nuestro estímulo. Nos muestra la unidad del ser humano, al experimentar cada uno cómo mejora el cuerpo con la virtud y cómo mejora la virtud con la perfección corporal.

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Friedrich Nietzche

El Odinismo como religión neopagana pretende la reconstrucción de la  espiritualidad de los pueblos germánicos. Han pasado muchos siglos desde que los  últimos grupos paganos escandinavos fueron convertidos a la fuerza al cristianismo,  por este motivo el regreso a esta espiritualidad no es inmediato ni sencillo. A través del estudio de las fuentes de la mitología, del derecho, la sociedad, la familia, etc., se puede reconstruir como era la religiosidad nórdica y desde esta reconstrucción histórica adaptarla a nuestros días. Son posibles muchas reconstrucciones, como sin duda hubo infinidad de Odinismo en el pasado, teniendo en cuenta la gran variedad de confederaciones germánicas (godos, francos, suevos, sajones, anglos, vándalos, burgundios, etc.) que existieron a lo largo de los siglos. Cada confederación a su vez se dividía en varias tribus y éstas en a su vez en sippes (kindred), con su variantes religiosas.

El Odinismo, como cualquier religión debe tener un conjunto de principios fundamentales que lo caractericen frente a otras religiones, guiando a sus fieles en su crecimiento y dando uniformidad a los cultos y rituales. En este artículo vamos a presentar esquemáticamente los que consideramos Los Nueve Pilares del Odinismo.

1. Politeísta: el Odinismo es una religión politeísta, la diferencia frente a los monoteísmos no radica en el indeterminado número de dioses, sino en la ontología de la divinidad. Los dioses germánicos y por ende los indoeuropeos, son entidades superiores al ser humano, pero no son omnipotentes, ni omniscientes, ni inmutables, ni eternas, etc. Los dioses ante todo representan para el hombre un camino de autorrealización. El odinista busca realizar la divinidad que lleva en su interior siguiendo el camino de los héroes, alcanzado la apoteosis y de esta forma transmutando su ser humano en divino. Los dioses a su vez se dividen en muchas tribus: Aesir, Vanir, Elfos, etc., con funciones cósmicas diferentes. Un dios es una entidad poliédrica, manifestado una fuerza distinta en cada dimensión de la realidad: física, psicológica, genética, histórica, etc. Al hablar de los dioses, muchas veces empleamos analogías, esta forma de hablar presenta la ventaja de la sencillez, pero al mismo tiempo emplea conceptos externos que no permiten una mayor profundización en la naturaleza del ser divino. Desde el punto de vista filosófico empleamos un metalenguaje para explicar las realidades divinas. Como ejemplo, podemos asociar los dioses a las fuerzas de la naturaleza:

• la fuerza nuclear fuerte,
• nuclear débil,
• electromagnetismo
• y gravitatoria.

Cada una rige un conjunto de fenómenos físicos e interactúan cuando convergen en una partícula o punto, siguiendo unas leyes. Platón, que era politeísta y fundó su Academia como una institución religiosa, concebía el Universo como una realidad viviente, con su cuerpo material y su alma cósmica. Esta última tenía consciencia de su existencia, poseía una mente. De aquí, podemos inferir que las fuerzas que rigen el Universo tienen cuerpo, alma y mente, es decir son dioses. Esta es una interpretación posible, cada odinista debe buscar la suya propia.

2. No Dogmático: El Odinismo, como todas las religiones indogermánicas es un camino espiritual personal. El Odinismo no pretende crear una religión-estado, con un jefe de estado que ordena a sus fieles mediante encíclicas de obligado cumplimiento bajo penas pecunias, penales (incluida la pena de muerte) y el castigo eterno en el infierno. Las barbaridades cometidas por las religiones abrahámicas son suficientemente conocidas y por desgracia aun las sufre la humanidad.

No tener dogmas no significa que todo es posible en el Odinismo.

Al contrario, el Odinismo se rige por la tradición recogida en los textos que se han conservado y por el espíritu que se manifiesta en los descendientes de los paganos germánicos. La genética imprime carácter, un odinista siente las fuerzas de sus ancestros que le guían en su actuar, generando una ética práctica.

El Odinismo no necesita un decálogo de hipocresías, que solo sirven para atemorizar al fiel, situándolo siempre en el pecado, necesitado del perdón de un sacerdote (en muchos mucho más pecador que el propio fiel) para volver a sentirse querido, por un dios al que siempre mira con la cabeza baja y desde el miedo. El odinista ama a los dioses y diosas desde la admiración, como hermanos mayores que han superado vicisitudes en sus vidas que han quedado reflejadas en mitos que nos guían en nuestro periplo. Vivimos una sola vez, por este motivo nuestra vida es algo excepcional, no podemos malgastarla con miedos y complejos, debemos vivirla conforme a lo que somos, de forma heroica, dispuestos a dar lo mejor de nosotros mismos. No hay mayor honor que el ser recordado por nuestros amigos y familiares. La fama que buscaban los grandes héroes homéricos. El odinista no teme a nada, ni a los mismos dioses, a los cuales se puede enfrentar si este es su destino.

3. Sin Clase Sacerdotal: los pueblos germánicos no tuvieron una clase sacerdotal, el jefe de la sippe, el kuni, el kindred y el padre de familia actuaban como sacerdotes. Si miramos a otros pueblos indogermánicos, las estructuras sacerdotales eran sencillas, pues la falta de textos sagrados y por lo tanto de unos dogmas revelados impidió la formación de estructuras sacerdotales poderosas. Como odinistas debemos mantener esta tradición. No es fácil, pues el contagio con las religiones abrahámicas nos puede arrastrar a crear estructuras clericales, con todos los vicios que de ellas se derivan. El primero es el dogmatismo, que tanto daño ha causado a la sociedad, el segundo es la generación de un negocio religioso, algo normal en la mentalidad abrahámica, donde el acaparar oro es vital. El día que en el Odinismo los godis cobren por sus ritos, como los sacerdotes abrahámicos, habremos perdido sin duda la pureza del rito y por lo tanto la conexión con los dioses. La limpia intención, la espontaneidad, la naturalidad deben ser virtudes que guíen los rituales odinistas. La profesionalización de los godis, si bien puede traer consigo unos ritos más elaborados, pierde en profundidad espiritual, pues ya no es uno más del pueblo quien conduce el ritual, es un funcionario al servicio de una institución con intereses mundanos. Otra cosa es que los fieles que son llamados por Odín, a conducir los rituales deben formarse en la espiritualidad y la filosofía del Odinismo, pues todo don implica una responsabilidad con el pueblo y una necesidad de realización de la persona, que si no es satisfecha genera lagunas en su crecimiento espiritual. Hoy en día vemos como la formación académica sufre una crisis que esta desembocando en un desprestigio social. El Odinismo como institución debe facilitar la formación de sus fieles, desde una perspectiva iniciática, donde el maestro guíe al neófito hacia su maestría, generando una cadena de transmisión de conocimiento, que comenzó en Odín y terminará en el Alfather.

4. Nativo y Étnico: el Odinismo es una religión ligada a la familia, la sippe, la tribu, la nación. El Odinismo nace desde unos presupuestos genéticos. Los genes nos guían, cuando reconocemos en nuestros hermanos conductas de nuestros padres, abuelos y antepasados, su transmisión no solo es cultural, pues la cultura de nuestros abuelos es diferente a la nuestra. Cada pueblo es en sí mismo perfecto, por lo tanto debe seguir la espiritualidad que sus genes marcan, para conseguir el mayor desarrollo espiritual. La llegada de las religiones abrahámicas a Europa supuso la imposición de paradigmas contra natura para el europeo. La edad media fue un periodo en el que los pueblos europeos vivieron enfermos.

Podemos comparar la conversión a las religiones abrahámicas a una infección por un virus, estableciendo una analogía con sus fases. En este sentido durante la edad media los pueblos europeos perdieron la capacidad de crear, de pensar. Vivian del recuerdo del mundo grecorromano, pues su espíritu estaba amordazado por la moral abrahámica. Con el renacimiento, se perdió el miedo a pensar fuera de lo permitido por la fe abrahámica. La ciencia se mostró superior a la fe de un dios castrador. La genialidad de los griegos volvió a brillar en los corazones y las mentes de los europeos. Se recuperó el conocimiento matemático, la física volvió a brillar y con ella todas las ciencias que durante la edad media estaban estancadas. El virus del Yahvé estaba siendo vencido, el hombre volvía ser el centro del cosmos y la medida de todas las cosas. En los siglos siguientes las naciones europeas llevaron la ciencia y la civilización por los cinco continentes. El cristianismo seguía siendo la fe mayoritaria, pero había sido marginada al área moral, era posible desarrollar una ciencia y una tecnología independientes de la supervisión clerical. La fe de Yahvé quedaba relegada al mundo de lo intangible. Lentamente la Inquisición fue perdiendo fuerza hasta que los europeos comprendieron que era un instrumento malvado.

Si los pueblos europeos sufrieron más de diez siglos de oscurantismo por la imposición de una religión exógena, ¿no debería aprender todos los pueblos del mundo que en sus religiosidades nativas se encuentra el camino de realización personal y comunitaria? Por este motivo, el Odinismo es bueno para las personas de genética germánica  porque encaja sincrónicamente en nuestro puzzle anímico-espiritual-físico y también será bueno para personas de otras etnias, aunque ya no sea posible para éstas la íntima interconexión tripartita cuerpo-alma-espíritu. Al igual que a nosotros, que se nos ha impuesto una fe extraña a nuestra alma, animamos  a todos los pueblos de la Tierra a encontrar en sus raíces culturales su camino ancestral para ser ellos mismos, como hicieron sus mayores.

5. Culto a los Ancestros: Igual de queridos que los Aesir y los Vanir son nuestros ancestros, ellos nos trasmitieron sus genes, nos instruyeron, nos dieron su cultura y nuestra identidad. Por ellos trasmitimos a nuestros descendientes la llama de la divinidad que ellos recibieron de los dioses. Nuestros antepasados son dioses, en los cuales encontramos la sabiduría y la fuerza para afrontar el destino. La estirpe, el linaje, la sippe, el kínder, la gens, todos estos conceptos nos hablan de una línea de sangre que se extiende desde la creación del hombre por los dioses y no tendrá fin. Nuestros mayores antes de salir de casa se dirigían a los Lares para pedirles protección en el mundo exterior. Al volver daban gracias por regresar otra vez con los suyos. Entorno del fuego se reunía la familia y siempre tenía presente a los ancestros. Los agasajaban con pasteles, bebidas, incienso y flores. A nuestros ancestros debemos dirigir oraciones, plegarias, deseos, pensamientos. Ante ellos necesitamos abrir nuestros corazones y mentes, pues en ellos tenemos no solo unos padres biológicos, sino unas fuerzas espirituales que nos fortalecen y purifican. Cuando estudiamos nuestra genealogía, recordamos como vivieron y murieron nuestros antepasados; tenemos modelos a seguir, en los errores y en los aciertos. El cristianismo en su afán de atrapar el alma indogermánica, creo a los santos, purgando todo aquello que consideraba amoral. Nuestra religiosidad es profundamente humana, todo lo humano es en sí mismo necesario, formando parte de un ecosistema. Por este motivo es tan importante tener presente los errores como los aciertos, pues es difícil acertar sin antes errar. No creemos en la perfección absoluta, es en sí misma absurda y fea. La belleza y la genialidad se producen por pequeños errores que nos permiten salir del camino trazado, descubriendo continentes que antes no existían. ¡Hail Ancestros!

6. Familia: todos nacemos de unos padres, aunque hoy en día se pretenda crear familias sin un padre y una madre. Un ser humano se forma de la unión de un óvulo y un espermatozoide. Lo femenino y lo masculino son necesarios, son fuerzas diferentes y complementarias. Lo uno no puede existir sin lo otro. Por este motivo los odinistas creemos en la familia que heredamos de nuestros mayores, con sus defectos y virtudes. Cada generación debe adecuar las estructuras familiares a su tiempo, mejorando las relaciones, facilitando el desarrollo pleno de las potencialidades de sus miembros. Los pueblos europeos han permitido que el hombre y la mujer se desarrollasen mucho más que en otras culturas. El machismo no es propio de los pueblos indogermánicos. Las mujeres han gobernado la economía familiar con acierto, tomando decisiones que obligaban a todos los miembros. Las mujeres disponían de su herencia, de su dote y de su patrimonio que administraban con libertad. Las religiones abrahámicas impusieron un paternalismo exógeno. La mujer pagana romana, celta, germana y griega gozaba de mucha más libertad que las mujeres cristianas. El Odinismo por tanto lleva en sí mismo el espíritu de libertad y autonomía propias de las mujeres y los hombres indogermánicos.

Los hijos deben ser educados conforme al entender de los padres, sin intromisiones del estado en la familia, pues toda intromisión es una tiranía, aunque sea aprobada por ley en un parlamento. De esto nos advirtió Platón, la política debe estar en manos de filósofos, no de demagogos y ni sofistas.

7. Pragmatismo Científico: la ciencia como creación del espíritu humano debe guíar el desarrollo del hombre y de la sociedad en su conjunto. La sociedad se crea como necesidad del hombre para afrontar su falta de adaptación al medio. Mediante el conocimiento práctico y la especulación científica los pueblos indogermánicos han podido desarrollar sociedades en la cuales la vida ha progresado. El europeo busca soluciones prácticas, el misticismo, si bien tiene su ámbito, no es la fuerza que guía las sociedades europeas como sucede en otras culturas. A través de la ciencia y la tecnología debe crearse sociedades en las cuales el hombre pueda desarrollar todas sus potencialidades. El arte en todas sus facetas son manifestaciones que divinizan al ser humano. ¡Quién no se estremece al ver los templos griegos, romanos, las catedrales, etc.! La misma ciencia a través del lenguaje matemático es una forma sublime de arte. Al leer una ecuación física que rige el comportamiento de los átomos en cualquier parte del Cosmos y en cualquier tiempo; ¡cómo no sentir el aliento de lo divino sobre nuestros cuerpos! La grandeza que hemos heredado de nuestros mayores es mucha, es nuestra obligación seguir aportando Belleza, Justicia y Bien a nuestros semejantes.

8. Culto a la Naturaleza: nuestros antepasados siempre percibieron fuerzas divinas en los arroyos, las fuentes, los ríos, las montañas los bosques, en los animales. Los ríos poseían un numen y al adentrarse en sus márgenes pedían su permiso. El respeto y cuidado de la naturaleza era algo sagrado. Al sintonizar con las fuerzas de un río o de un bosque algo se mueve en nuestro interior, nos limpiamos y recobramos confianza en nosotros mismos. Vivimos en simbiosis con la naturaleza, cuando la destruimos nos estamos haciendo un daño irreparable. La economía actual no respeta la naturaleza, el ecologismo potenciado por los estados y ciertos partidos políticos es una falsedad. No atajan el mal, sino que con falsos remedios ocultan el daño irreversible que se está ocasionando. Son en el fondo semejantes a los charlatanes que vendían ungüentos que servían para curar una caries o limpiar el suelo. Mientras no se cambie el sistema productivo, el consumismo, el mercantilismo y la acumulación de capitales en multinacionales, la naturaleza irá muriendo y con ella nuestros espíritus. La hipocresía de las políticas de reciclaje basadas en poner la carga en las familias son inoperantes. Cuando se fabriquen cosas necesarias, diseñadas para durar y ser reparadas y no para ser consumidas y destruidas, entonces volveremos a un equilibrio con la Madre Naturaleza. El odinista ora al pasear por el bosque; simplemente con respirar, ver la luz entre las ramas de los árboles y sentir la humedad en la piel, entramos en sincronía con la Madre Naturaleza y ella nos enseña cosas inefables. En Ella se formaron nuestros cuerpos y a Ella regresaremos para dar vida a través de nuestra muerte.

9. Culto Heroico: la vida odinista es una vida de retos imposibles. Lo banal, lo trivial, no tienen cabida. El odinista busca tensar la cuerda, alcanzar cotas inexploradas, conquistar mundos no soñados. Para ello dispone de unas armas divinas. Su cuerpo, genéticamente modificado por los dioses, pues no olvidemos que somos hijos de Odín y esto no es algo alegórico. Su mente regida por una lógica flexible (lógica difusa o borrosa) que le permite establecer algoritmos que establecen leyes donde otros no ven más que el azar y el caos. Una vitalidad que le lleva al esfuerzo y a la superación por la necesidad de dar rienda a su naturaleza. La voluntad de ser que le impele a realizar su destino, sin importar donde este le lleve. El odinista siempre triunfa, pues donde otros ven fracaso, por su visión del momento, el odinista ve éxito, pues la escala de tiempo del odinista es el milenio. El odinista lucha por la gloria de su linaje, su estirpe, su sippe, su tribu, su nación. Los dioses nos guían, pero también nos ponen zancadillas para que nos volvamos a levantar y así nuestra vida sea plenamente heroica. La lucha por y para la lucha. La naturaleza nos muestra como todos los seres son engranajes de un maravilloso cuerpo y estos se relacionan entre sí dialécticamente. Solo el odinista que vive su vida sin miedo alcanza la sabiduría heroica, transmutándose en un semidiós que iluminará a nuevas generaciones en pos de la gloria. Pidamos a los dioses y a nuestros ancestros que sepamos encontrar nuestra senda de lucha, que no busquemos atajos y nos enfrentemos a nuestros enemigos con todas nuestras fuerzas sin reservas. La mentira, el dogmatismo, el clericalismo, la cobardía, la globalización, el materialismo, la contaminación serán vencidas, no en este siglo ni en el que viene, pero sí en mil años, cuando un nuevo hombre y una nueva mujer, purificados de la mentira vivirán como lo que fuimos antes y como lo que volveremos a ser, hiperbóreos.

Fernando López de Prado y López,
Kindred Castilla, COE

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