Lo que es, dice o hace la Iglesia católica, por tanto, nos incumbe en alguna medida a todos, ya que resulta imposible sustraerse a su influjo cultural tras casi dos milenios de predominio absoluto de su espíritu y sus dogmas en el proceso de conformación de mentes, conciencias, costumbres, valores y hasta legislaciones.

Si nos detenemos a pensar, nos daremos cuenta de que no sólo tenemos una estructura mental cristiana o católica para ser creyentes, sino que también la tenemos para practicar otra religión no judeocristiana, y sólo podemos hacerlo desde la plataforma que nos lo hizo conocer, por eso el neopaganismo de nuestro entorno cultural está, básicamente, influenciado por el monoteísmo. Nuestro vocabulario cotidiano, así como nuestro refranero, supura cristianismo y catolicismo por todas partes. La forma de juzgar lo correcto y lo incorrecto parte inevitablemente de postulados cristianos o católicos. Los mecanismos básicos de nuestra culpabilidad existencial son un dramático fruto de la (de)formación católica (heredera, en este aspecto, de la dinámica psicológica judeocristiana).

La certidumbre en la que los cristianos dan un voluntario salto al vacío de la fe, asume la hipótesis creyente de que las Escrituras son «la palabra inspirada de Dios»; pero, desde este contexto, las conclusiones son aún más graves puesto que si la Biblia es palabra divina, tal como afirman los creyentes, resulta obvio que la Iglesia católica, al falsearla y contradecirla, traiciona tanto la voluntad del Dios Padre como la del Dios Hijo —a quienes dice seguir fielmente—, al tiempo que mantiene un engaño colosal que pervierte y desvía la fe y las obras de sus fieles.

Cuando se considera que los textos sagrados de una religión son verdades reveladas y no el resultado de la experiencia humana, se llega siempre a la misma encrucijada. Llega un momento en el que se encuentra una mancha en el texto: una falsedad, una incongruencia, un desatino. Algo que no se corresponde con la realidad auténtica. Y cuando llega ese momento, si el texto es una verdad revelada, entonces todo él queda en sí mismo invalidado.

Si fuese obra de la experiencia humana, podrías rescatar algunas cosas y condenar otras porque 𝘦𝘳𝘳𝘢𝘳𝘦 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯𝘶𝘮 𝘦𝘴𝘵, la equivocación de los hombres resulta natural y aceptable. Pero si el texto es una revelación divina, tienes que aceptarlo o rechazarlo de forma íntegra porque el dios Judeocristiano es infalible y no comete error alguno.

El creyente de una tradición revelada que ha llegado a esta encrucijada puede tratar de realizar malabares intelectuales para intentar justificar el error. Aludir a que el error está en la tergiversación humana del mensaje original o atribuir la equivocación a una cuestión de hermenéutica; lo que falla es la intermediación entre la revelación y los hombres. Pero si el error está en la tergiversación del mensaje original, ¿cómo distingues qué parte está tergiversada y cuál no? Y si el error reside en la interpretación del texto, ¿cómo sabes qué interpretación es la correcta y cuál no? ¿Quién tiene el criterio para decidir? Entrando así en el bucle infinito del error, la interpretación y la autoridad.

Por eso cuando un seguidor de una tradición revelada encuentra una mancha en la revelación, una mancha que poco a poco se va haciendo más grande, suele tomar tres caminos:

1. se tapa los ojos y se enroca en la revelación volviéndose un fanático,
2. cae en un profundo ateísmo.
3. se decide por seguir una religión natural, pagana-politeista

Para los puntos 1 y 2 quizá sea esta la razón por la que los monoteísmos revelados han sido las religiones que irónicamente más fanáticos y ateos han producido en la historia. Ambos, hijos los dos del mismo padre, están encontrando en el mundo moderno el campo de batalla en el que combatirse el uno el otro hasta la aniquilación. Fanatismo y ateísmo, dos formas de ignorancia equidistantes del mismo centro, pero coincidentes en una cosa: ambas se llevan por delante aquel espíritu que en su búsqueda genuina de sabiduría y trascendencia nunca comulga ni con unos ni con otros.

La salida a la tercera vía es complicada, pues vivimos un mundo donde los valores tradicionales están radicalmente transmutados e invertidos. Es un continuo nadar contra corriente en este mundo decadente en descomposición, pero es la única vía donde el hombre actual puede volver a recuperar su esencia más íntima, para encontrar el verdadero sentido de la vida, pues esa es la gran pregunta a la que tenemos que contestar.

El Odinismo-Ásatrú no tiene ningún libro sagrado ni ninguna verdad revelada, solo pretende mostrar como es el mundo donde ha nacido el hombre. Odín y los demás Dioses siempre han estado presentes en la naturaleza, solo hay que volver a observarla con cariño para encontrarlos.

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En una época en la que no se para de hablar de «arraigo» y de «memoria colectiva», en la que el reproche de «anticuado» cae por sí mismo. Todo hombre nace ante todo como heredero; no hay identidad de los individuos o de los pueblos sin tener en cuenta los intereses que los han producido, la fuente de la que provienen. Igual que ayer era grotesco espectáculo el ver denunciar los «ídolos paganos» por los misioneros cristianos adoradores de sus propios idolillos, hay hoy algo de cómico en los que denuncian el pasado europeo y no cesan de alabar la continuidad Judeocristiana y de reenviarnos al ejemplo «siempre actual» de Abraham, Jacob, Isaac y otros beduinos protohistóricos.

Pero para llegar al fondo mismo de nuestras raíces, debemos eliminar todas las estructuras que el cristianismo nos ha impuesto en 1600 años, con su veneno ha emponzoñado nuestra sociedad, la ha neurotizado, transformado en un monstruo enfermo capaz de realizar los peores crímenes. Quiero recordar a los últimos mártires del paganismo en España, allá por los inicios de la guerra civil, en 1936, que puso de manifiesto lo anteriormente dicho. Esto, que hubiera sido impensable en una sociedad pagana ocurrió en nuestra cristiana España.

ANTECEDENTES

La terrible historia de Juana Josefa Goñi Sagardía y seis de sus siete hijos se extendió pronto aquellos días de agosto de 1936 en el valle de Malerreka, La mujer, de belleza extraordinaria, dicen los que supieron del relato por boca de sus mayores, había salido huyendo del pueblo, Gaztelu, amenazada por los vecinos que aquellos días anidaban las peores intenciones; se refugió, embarazada del octavo hijo, en un chamizo de la montaña con todos los críos. No muy lejos de allí estaba la sima. Mandó recado a su marido, que fue encarcelado al bajar al pueblo. Nada pudo hacer y durante los casi 80 años que han pasado desde entonces el más que rumor local habla de un crimen execrable: la familia presumiblemente fue arrojada a la sima de Legarrea, en Gaztelu, mientras el marido y padre, Pedro Sagardía Agesta, que se alistó al Requeté, estaba encarcelado y el hijo mayor, José Martín (fallecido en abril de 2007 en Pamplona) trabajaba fuera del pueblo.

SILENCIO CÓMPLICE

El crimen de los Sagardia-Goñi ha permanecido durante 80 años bajo un manto de silencio. Si se buscó explicaciones a lo ocurrido, quedaron ocultas por el silencio de los vecinos. Nadie, o mejor muy pocos, quisieron hablar y primó el tabú impuesto por la Iglesia católica. El cura del pueblo que tuvo que estar enterado de todo, al fin y al cabo, a él le confesaban los parroquianos todos sus pecados, no hizo absolutamente nada. Bueno, si, en tres ocasiones se activó el enjuiciamiento criminal y en otras tres fue desestimado, recordemos que en aquellos tiempos el mayor poder que había era la iglesia, y al fin y al cabo solo eran herejes y paganos los que habían muerto, eso sí, por honorables y católicos practicantes que iban a misa todos los domingos, la iglesia no podía dejar de proteger a los verdugos, a los que mataban y se manchaban las manos de sangre en lugar de ella.

SEGUIDORA DEL PAGANISMO

A pesar de los años en que oficialmente se había abolido el paganismo—nada menos que 1600— Andresa, la madre de Petra y Juana Josefa, creía en los dioses antiguos, hacía sortilegios y no iba a la iglesia. El cura de Dona llegó a ofrecerle dinero para que fuera a misa. Su hija mayor, Petra, siguió las mismas creencias. Sorginkeriak, en euskera. Brujería. María Asunción recuerda perfectamente que su abuela Petra, para evitar que su marido se fuera con otras mujeres, «preparaba las brasas en el fuego, cogía una tijera abierta, recubría las cuatro partes con cinta de algodón y la echaba a las brasas. Luego esparcía sal y decía una jaculatoria en vasco. Repetía la operación varias veces y sorprendentemente la tijera no se quemaba». Es decir, nos encontramos con una familia desapegada de la moralidad y de la religiosidad cristiana.

ACUSACIONES FALSAS

Se le había acusado de pequeños robos propios de una familia necesitada, única acusación que aparecía en el sumario; se habría añadido la lujuria desatada por una joven y bella mujer como otro de los detonantes de los hechos; sumamos a ello la locura de la guerra civil, las posibles envidias, como posible monto de razones que explicaran de alguna manera lo inexplicable. Pero nunca se pensó añadir la brujería a la lista. Eso explica mejor la actitud del cura párroco. Andresa, Petra y la malograda Juana Josefa podrían ser las continuadoras de las dos mujeres de Gaztelu que en 1610 fueron acusadas de brujas por los inquisidores. Cuatro siglos más tarde, Barandiarán y Satrústegui anduvieron por esos valles recogiendo esas prácticas. Hoy día siguen existiendo sorguiñas y santeras. Hace 80 años, en pleno inicio del nacionalcatolicismo, en un lugar perdido y arcaico del País del Bidasoa, unas mujeres se salían del molde oficial.

ASESINATO RITUAL

Hay algo que extraña de manera especial en toda esta historia, esta familia fue expulsada de la localidad y obligada a vivir en los montes, hecho que cuadra con las penas que establecía de la inquisición.

La inquisición se abolió en España en 1820, tiempos muy recientes para una institución tan antigua. La iglesia, sin embargo ha mantenido su retórica intacta: Perseguir y exterminar a los paganos. A los brujos y brujas condenados la Inquisición les imponía la pena de destierro de seis años de la ciudad donde viviera, hasta la pena de muerte como en el famoso caso de las brujas de Zugarramurdi (1610)

Así que esta familia en principio sufrió un destierro a causa de sus prácticas religiosas.

Otro dato que marca este suceso fue que la noche del asesinato era luna llena, el momento donde teóricamente las brujas practicaban sus rituales.

Se descarta el móvil político, ya que el marido luchaba junto a las tropas de Franco y el pueblo se hallaba en su zona.

VERTEDERO PREMEDITADO

El lugar donde asesinaron a la familia se había convertido en un «vertedero premeditado», en palabras de algunos de los vecinos. Sacaron frigoríficos, 20 colchones, piedras, toda clase de basura. Hoy en día está prohibido tirar algo al medio ambiente, en todos los ayuntamientos hay sistemas de recogida de residuos, ¿Por qué entonces este empezó de utilizar esto como vertedero? Pues sencillamente, en la memoria colectiva del pueblo, lo que se habría hecho era solamente tirar basura sobre “basura”, la madre junto con sus seis hijos eran indignos a los ojos del señor, no se merecían estar enterrados al lado de la iglesia, donde descansan “los justos”.

Esta jugarreta del inconsciente colectivo, se convirtió en herramienta para justificar su execrable asesinato; para contrarrestar su culpabilidad, ellos echaban la basura allí, en un acto de reafirmación, que lo que se hizo estuvo bien, se acabó con una bruja y el mundo a partir de entonces ya fue un poco mejor.

¿QUIENES FUERON LOS CULPABLES?

Mucho tendría que haber dicho el cura del pueblo, quien conocía efectivamente a sus asesinos. Los autores fueron el pueblo entero menos tres casas, afirman descendientes de los muertos, en un pueblo de 250 habitantes, los secretos no existen.

El culpable fue sin duda el judeocristianismo, esa fanatización inculcada a las gentes de pueblo, que les era presentado que cualquier practicante de la antigua fe era un demonio que debería ser exterminado, y eso fue lo que hicieron, matarlos a todos.

Ese odio por la vida y por todo lo bueno que sale de ella del cristianismo, que actúa como virus mortal de nuestro corpus orgánico como sociedad, esa infección que transforma la salud en enfermedad, que quiere acabar con todo lo bueno actuó ese día.

Es la típica ejecución del trabajo realizado por la iglesia en su lucha contra el paganismo, mientras ella juzga y señala, la chusma se lanza a asesinar, ocurrió en Hipatia y también en España, Gaztelu 1936.

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Cuando la conciencia de la sociedad se separó del contacto directo con las armonías de la naturaleza y empezaron a desarrollarse la planificación, el control y las primeras tecnologías, empezó a evolucionar un nuevo orden del tiempo con un concepto del «llegar a ser» que dominaba sobre el del «ser». De este modo, la sociedad llegó a identificarse con el tiempo lineal de sucesiones del pasado hacia el futuro.

Al adoptar este nuevo orden del tiempo, la sociedad ya no se determinaba internamente a través del significado, sino externamente en términos de un orden absoluto del tiempo. Dentro de este orden, a las tareas se les asigna una prioridad y un valor en el tiempo. A menudo no hay «tiempo suficiente» y, por lo tanto, muchos sucesos importantes se deben relegar hasta «mañana».

Los individuos ya no se relacionan según los ciclos, rituales y movimientos complejos de la naturaleza, sociedad y conciencia, sino que están atados a un orden más bien mecánico del tiempo, la «corriente que siempre fluye», que lo arrastra todo en su camino. En la sociedad occidental, este orden del tiempo, y el concepto del progreso que va junto con él, se considera obvio, de modo que los antiguos órdenes eternos y temporales son considerados ilusiones, o ficciones religiosas para mentecatos. De todos modos, no hay tiempo suficiente como para pensar en la eternidad.  

La idea de sincronicidad sugiere que podríamos haber basado nuestras vidas y nuestras civilizaciones en una ilusión. Una ilusión de la realidad suprema del «sí mismo», del «llegar a ser», del progreso temporal en vez de órdenes de tiempo infinitamente más sutiles que se funden en la eternidad, de la realidad superficial de las cosas en vez de sus órdenes ocultos más profundos. Las sincronicidades han abierto una ventana hacia una fuente creadora de un potencial infinito, la fuente del universo mismo. Han demostrado que la mente y la materia no son aspectos separados distintos de la naturaleza, sino que surgen en un orden más profundo de la realidad. Las sincronicidades sugieren que podemos renovar nuestro contacto con esa fuente creadora e incondicional que es el origen, el Ørlög, no sólo de nosotros mismos, sino de toda realidad.

La sincronicidad puede ser el eslabón perdido entre dos mundos que parecen definitivamente aislados entre sí. Mundos paralelos que coexisten las distintas unidades temporales, donde las posibilidades de expansión son infinitas. La sincronicidad sería la llave que abre una puerta a lo desconocido, una ventana que ofrece “ver más allá de nuestros conceptos convencionales del tiempo y la causalidad, un puente que conecta los mundos de la mente y la materia, de la física y de la psique”.

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EL RITO OLVIDADO DEL CULTO A LOS ANTEPASADOS

(Noche del 31 de Octubre al 1 de Noviembre). En esta noche se honra a los espíritus élficos y a nuestros parientes muertos, ya sea visitando sus tumbas o realizando una libación en su honor.

El Álfablót o el sacrificio a los Elfos era una celebración de la religión Asatru celebrada en Escandinavia. El sacrificio a los elfos se celebraba hacia el final del otoño, cuando los cultivos eran cosechados y se acercaba la matanza de los animales domésticos. A diferencia de los grandes blóts en Uppsala y Maere, el Álfablót se celebraba en las granjas y fueron administrados principalmente por la dueña de la casa. No se sabe nada acerca de los ritos particulares porque estaban rodeados de secreto y los forasteros no eran bienvenidos a las granjas durante las celebraciones. Sin embargo, desde la más lejana antigüedad, los elfos fueron considerados poderes colectivos con una estrecha relación con los antepasados ​​y la fertilidad, por tanto el Álfablót trata del culto a los antepasados ​​y la fuerza de la vida de la familia. También parece que Odín estaba implicado en sus ritos, y que el dueño de la casa se ​​llamaba Olvir al administrar los ritos.

En su poema escáldico Austrfararvísur, el escaldo noruego Sigvatr Þórðarson nos dio un relato de primera mano de su encuentro en las vacaciones que pasó en Suecia. Sigvatr y sus compañeros habían sido enviados en una misión diplomática a Skara en Västergötland [2] y fueron a reunirse con el Jarl Ragnvald Ulfsson, pero no habían llegado a su destino, y tenían que pasar la noche a cubierto.

Después de un arduo viaje, Sigvatr y sus compañeros llegaron a una granja llamada Hof, lo que probablemente es moderno Stora Hov, cerca Edsvära en Västergötland. Esperaban que serían recibidos de acuerdo con las leyes de la hospitalidad, pero la puerta se mantuvo cerrada. Sigvatr tuvo que meter la nariz hacia abajo en una abertura estrecha con el fin de presentarse a sí mismo, pero la gente de la familia se negó diciendo que el lugar era sagrado. Sigvatr continuó de mala gana a la siguiente casa. En el siguiente campo, se encontró con una señora que le dijo que se fuera y le dijo: «No te acerques más a nuestra casa o nos traerás mala suerte!  Desencadenarás la ira de Odin! Somos los paganos» Entonces, ella lo persiguió a distancia como si fuera un lobo y dijo que estaban teniendo el sacrificio de los elfos en la granja. Lo intentaron tres veces más para encontrar un lugar para descansar, pero todas las veces se encontraron hombres que se llamaban a sí mismos Olvir. Entonces, decidieron buscar al hombre que era conocido por ser el hombre más hospitalario en el distrito. El último hombre frunciéndoles el ceño, tampoco les alojó.

SAMHAIN – La fiesta en el ámbito céltico

Samhain marca uno de los dos grandes portales del año céltico, ya que los celtas dividían al año en dos estaciones: La luz y la oscuridad, Beltaine el 1 de mayo y Samhain en 1 de noviembre. Algunos creen que Samhain fue la fiesta más importante, señalando el comienzo de un ciclo enteramente nuevo, tal como el día céltico el cual comenzó de noche. Puesto que se tuvo por entendido que en el silencio oscuro llegan los susurros de los nuevos comienzos, el despertar de la semilla que yace debajo del suelo. En vista de que Beltaine da la bienvenida al verano con celebraciones joviales al amanecer, la época más potentemente mágica de este festival de Samhain es en la víspera de noviembre, la noche del 31 de octubre hoy conocida como Halloween (o también el día de todos los Santos).

A lo largo de los siglos, las creencias paganas y cristianas se entrelazan en una ensalada de celebraciones que van desde el 31 de octubre al 5 de noviembre, lo que al parecer tiene como propósito tanto desafiar el ascenso de la oscuridad como deleitarse en sus misterios. El 2 de noviembre se convirtió en el Día de Todas las Almas (o muertos), donde las oraciones eran dedicadas a las almas de quienes habían partido y a aquellos que esperaban en el Purgatorio para la entrada a los Cielos. Samhain (Gaélico Escocés: Samhuinn) literalmente significa: «fin del verano» y con el auge de la Cristiandad, el nombre Samhain cambió a Hallowmas, o día de todos los santos, para conmemorar las almas de los benditos muertos que habían sido canonizados ése año, así la noche anterior a ésta fecha se hizo popular bajo el nombre de Halloween, la Víspera de Todos los Santos, u Hollantide.

En Escocia e Irlanda, Halloween es conocida como «O´Che Shamhna», mientras que en Gales es «Nos Calan Gaeaf», la víspera del calendario de invierno. En el calendario campestre, Samhain señalaba el primer día de invierno, cuándo los pastores guiaban al ganado y ovejas desde sus pasturas de verano a los refugios, potreros y establos. El heno que los alimentaría durante el invierno debía guardarse en robustos almiares de paja, atados para asegurarlos de las tormentas. Aquellos destinados a la alimentación eran carneados, luego de ser ritualmente dedicados a los dioses en los tiempos paganos. Toda la cosecha debía ser reunida – la cebada, la avena, el trigo, los nabos, y las manzanas – pues al llegar noviembre, las hadas secarían cada planta con sus alientos, destruyendo cualquier fruto y baya que permaneciera en los setos aún vivos.

La turba y la madera para el calentarse durante el invierno eran apiladas al lado del hogar. Era un tiempo gozoso de reunión familiar, en donde todos los miembros del grupo familiar trabajaban hombro a hombro horneando, salando la carne, y haciendo conservas para agasajar el invierno por venir. Los horizontes infinitos del verano le daban paso a un habitación caliente, oscura y a menudo humeante; La sinfonía de sonidos del verano era substituida por un contrapunto de voces, jóvenes y viejas, humanas y animales.

En la antigua Irlanda, las personas se reunían en los centros rituales de las tribus, pues Samhain era la fiesta principal del calendario anual. La máxima celebración era la ‘Fiesta de Tara’. En cada grupo familiar a todo lo largo del país, los fuegos de la chimenea se encontraban apagados. Todos esperaban a los Druidas para encender el nuevo fuego del año – no en Tara, pero en Tlachtga, una colina doce millas hacia el noroeste.

Samhain era una fecha clave del año en el cual los dioses se acercaban a la Tierra, tanto sacrificios como regalos eran ofrecidos en acción de gracias por la cosecha. Las oraciones personales en forma de objetos simbolizando los deseos de los suplicantes o las dolencias a ser curadas eran lanzadas al fuego, y al final de las ceremonias, antorchas eran encendidas en el gran fuego de Tara para reavivar todos los fuegos hogareños de la tribu, como en Beltaine. A medida que recibían la llama que señalaba este tiempo de nuevos comienzos, seguramente se despertaba en la gente una sensación de esperanza, nuevos sueños y proyectos para el año por venir. A través de los siglos los fuegos de Samhain continuaron ardiendo. En los años cercanos a 1860 las hogueras de la víspera de Todos los Santos eran todavía tan populares en Escocia que un viajero reportó haber visto treinta en una sola noche, cada una rodeada por anillos de figuras danzantes, una práctica que continuó hasta la Primera Guerra Mundial. La gente joven y los sirvientes encendían antorchas en el fuego y corrían alrededor de los campos y los cercos de protección de las viviendas y granjas, mientras que los líderes de la comunidad circundaban los linderos parroquiales con un círculo mágico de luz. Luego, las cenizas de las hogueras eran espolvoreadas sobre los campos para protegerlos durante los meses de invierno – y por supuesto, también para mejorar el terreno.

La hoguera era una isla de luz para la venidera oscuridad del invierno, manteniendo fuera el frío, las dolencias, y los espíritus malvados mucho antes de que la electricidad iluminara nuestras noches. Cualquiera sea la razón, es muy probable que siempre haya una necesidad humana de hacer fuegos para afrontar la oscuridad del invierno. Aun hoy, hogueras iluminan los cielos en muchas partes de las Islas Británicas e Irlanda…

Adivinación en Álfablót

Álfablót era un tiempo significativo para la adivinación, quizá aún más que mayo o la víspera de Solsticio de Verano. Frecuentemente se utilizaban manzanas y frutos secos de la cosecha reciente para adivinación y juegos, y las velas jugaban un papel importante en pro de añadirle una atmósfera adecuada a los misterios. En Escocia, un niño nacido en Samhain -se decía- era agraciado con clarividencia.

Magia y Manzanas:

En el corazón de Asgard crece un manzano cuya fruta tiene propiedades mágicas, es el que cuida Idunn y proporciona a los Dioses la eterna juventud. En esta época la cosecha de la manzana puede encontrarse, en diversos juegos antiguos, los cuales simbolizan el viaje a para obtener la manzana mágica.

En fin, Álfablót es una fiesta para recordar y comunicarnos con nuestros antepasados y nuestros ancestros en general, donde se establecen unos ritos específicos para contactar con esos poderes que sirven de intermediarios entre ellos y nosotros, a los que les denominamos Elfos. Quizá sería motivo de análisis exhaustivo explicar que entendían nuestros antepasados por “Elfos”, conceptualización a la que Tolkien ha hecho tanto daño, por la popularización de sus novelas sobre la mitología nórdica.

Mucho antes de que llegaran los colonizadores británicos a suelo norteamericano, en tierras asturianas se ahuecaban nabos para rellenar de carbón e iluminar los caminos en la noche de los muertos, el 31 de octubre. Mucho antes de que niños disfrazados de zombies pidieran golosinas casa por casa al ritmo del ‘trick or treat’ en el norte peninsular y en todas las tierras con ancestros célticos se llenaban vasijas con agua y dulces alrededor de las casas para ayudar a las almas a encontrar su descanso y el camino al sol. Mucho antes de que los americanos industrializaran el cutre-género cinematográfico halloweenesco, en Asturias y Galicia la noche del 31 de octubre era común la narración de historias y leyendas sobre las andanzas de bruxas, curuxas y la «Güestia» o Santa compaña.

Mucho antes de que la Iglesia se quejase de la invasión y del nuevo culto macabro anglosajón al diablo, la muerte y lo grotesco… sus antepasados más rancios del clero lucharon por convertir y acabar con los paganismos que triunfaban en toda Europa con la noche de los muertos.

Pero no solo en Galicia o Asturias se celebraba entonces la noche de los muertos. La procesión de las ánimas era una tradición muy extendida en Extremadura y Castilla y León en el XIX. Ánimas vestidas de negro o blanco que recorrían las calles del pueblo pidiendo dinero casa por casa (¿suena?) y que solía terminar en el cementerio. Como en otras tradiciones la Iglesia metió mano y firma. En Zamora, por ejemplo, todavía se sigue celebrando tras pasarse al 2 de noviembre y perder todo vestigio pagano.

Los faroles de calabaza pueden parecer una original tradición estadounidense pero no es más que una adaptación de viejos hábitos célticos. En Andalucía, sin ir más lejos, existe (todavía) la costumbre de hacer farolillos con melones huecos la noche de difuntos. Se ahuecan y se modelan con ojos (¿suena?) para después colgarlos en el dintel de las puertas y asustar con ello a los malos espíritus.

Hace más de 3000 años. A finales de su octubre, cuando el verano estaba más que rematado, los celtas y germanos celebraban el fin de las cosechas. Durante la noche de Samhain del 31 de octubre los espíritus de los muertos volvían también para reconocer el mundo de los mortales. Para ello el pueblo celta (y por ende los celtíberos) se preparaban en toda una serie de rituales que mezclaban la fiesta, la comida y el culto a sus muertos.  Con la ocupación romana la fiesta se mantuvo, haciendo suyo las tradiciones e incorporando únicamente a sus dioses, con la diosa de la cosecha, Pomona y con el festival romano de los difuntos, conocido como Parentalia. En él los romanos rendían culto a sus familiares fallecidos llevando flores a su tumba.. Todo cambiaría cuando llegó la Santa Madre Iglesia.

Curiosamente es en Galicia donde la celebración del antiguo Samhaín ha resistido el paso del tiempo mucho mejor que en otros lugares de Europa y de la Península Ibérica, quizá porque la invasión romana no alcanzó muchos lugares de especial orografía donde la fiesta pagana logró sobrevivir. Eso sí, la cristianización de la región hizo que el Samhaín, en Galicia denominado Samaín, Noite de Bruxas o Noite de Meigas, tomara tintes religiosos. Es por eso que el Día de Difuntos en Galicia es una tradición muy importante, con visitas a los cementerios y ofrendas florales a los muertos. Es en el rural gallego donde se mantienen tradiciones como el desfile de la Santa Compaña, en la que procesionan las almas de los muertos o la Misa de Ánimas.

En Austria prolongan la celebración de esta fiesta durante siete días. Es la Semana de Todas las Almas o “Sleenwoche”, que tiene lugar desde el 30 de octubre hasta el 8 de noviembre.

Consiste en honrar a los difuntos mediante misas y otros eventos religiosos. Además la Noche de los Muertos reciben a los espíritus dejándoles agua y pan y la luz encendida para orientarlos en la oscuridad.

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Cualquier enfoque que busque recuperar la identidad étnica y la conducta religiosa de una etnia determinada, no puede estar plagado de serios errores metafísicos o teológicos, como casi siempre ocurre, de lo contrario, el primer paso de recuperación, o la comprensión metafísica del núcleo esencial de la identidad étnica, de ser propio del grupo étnico, no se puede lograr correctamente. o personas. Un grupo étnico, si tiene un carácter religioso, tiene un origen divino y su religión está originalmente constituida por un sujeto no humano. La tradición religiosa es siempre desde arriba, tiene un carácter sobrenatural y su fiel observancia permite hacer presente el estado glorioso del Padre del grupo étnico con continuidad. Si la tradición se ha degradado o, incluso, en la sucesión temporal se ha interrumpido, no podemos pensar en revisarla desde afuera o desde abajo. ¿Quién puede entender el Espíritu Divino? ¿Cuál es el principio original de la etnia religiosa? ¿El hombre degradado, profano y apasionado que aspira a la «reconstitución» de la «religión» o la «tradición»? ¿Puede comenzar a «reconstruir» desde abajo, a partir de su condición no regenerada en el Espíritu, una religión tradicional? Sueño ingenuo de un niño, influenciado por historias míticas o legendarias a las que se puede acceder, debido a la mercantilización masiva de textos sagrados y escrituras autorizadas de religiones.

La mercantilización de la religión y lo sagrado es precisamente un signo de los tiempos, a través del cual se hace un acceso irregular a documentos a los que una vez se accedió solo en ciertas condiciones morales de pureza. El hombre común gira en sus manos cosas «emocionantes», que generan fácilmente impulsos desordenados destinados a la recuperación de «religiones» y «tradiciones», así como «identidades étnicas», que ya no se encuentran en un determinado estado. Cuando es posible, pero las condiciones de las diversas tradiciones que están corrompidas o interrumpidas no lo permiten, el proceso de «restauración» debe comenzar con un ascetismo preliminar, que permita al restaurador adaptarse verdaderamente, ontológicamente, al espíritu de la religión o grupo étnico del que quiere hacer una revisión o reparación. Solo el logro de cierto estado espiritual nos permite comprender la esencia de una religión, de acuerdo con la naturaleza real de su constitución divina. Pero la realización de este estado requiere una disciplina larga y regular, respetuosa de las modalidades de ascetismo cognitivo dadas por la tradición autoritaria. Cuando falta esta práctica regular, por varias razones, no será posible entender la religión esencialmente en su espíritu, por lo tanto, cualquier «conocimiento» que pueda derivarse será más o menos limitado, parcial o corrupto. Solo cuando un riguroso proceso de disciplina y ascetismo conduzca a un estatus religioso autoritario, de conformidad con el espíritu de la entidad, podemos hablar del logro de la primera condición para la restauración de la tradición, dentro de los límites de la autoridad alcanzada,

Pero como es fácil de observar, las diferentes personalidades, aunque animadas por buenas intenciones, no respetan rigurosamente la práctica tradicional transmitida para adquirir la autoridad religiosa necesaria, a veces confían en eruditos profanos, a veces en escritos tradicionalistas, muy raramente en las autoridades de religión de la que les gustaría restaurar. Debe decirse entonces que, el ascetismo riguroso y muy exigente que debe llevarse a cabo, ciertamente no se resuelve en la realización de algunas lecturas inorgánicas y en el impulso emocional, pero se necesita mucho más. Además, incluso si el ascetismo es correcto, puede que no sea suficiente, porque si los Dioses no quieren todos los esfuerzos para restaurarlo será en vano. Además del esfuerzo del hombre, una elección providencial es necesaria a priori y finalmente una conducta que propicia el favor de los Dioses para alcanzar el fin que se pretende. En todo esto, los arrebatos irracionales o la fabricación de pseudo-ritos inventados no tienen nada que hacer, es necesario respetar lo que las autoridades religiosas han dispuesto a este respecto. ¿Qué pasa cuando hay «promotores de la restauración» que dicen que «no hay maestros», que «no hay una regularidad tradicional» y que incluso debemos «desterrar la ortodoxia»? ¿A qué pueden conducir tales declaraciones soberbias e imprudentes, que tienen un carácter paródico? ¿Qué pasa cuando hay «promotores de la restauración» que dicen que «no hay maestros», que «no hay una regularidad tradicional» y que incluso debemos «desterrar la ortodoxia»? ¿A qué pueden conducir tales declaraciones soberbias e imprudentes, que tienen un carácter paródico? ¿Qué pasa cuando hay «promotores de la restauración» que dicen que «no hay maestros», que «no hay una regularidad tradicional» y que incluso debemos «desterrar la ortodoxia»? ¿A qué pueden conducir tales declaraciones soberbias e imprudentes, que tienen un carácter paródico?

Una aplicación particular de lo que estamos describiendo se refiere a la restauración de un grupo étnico o un pueblo. En este caso, la recuperación del estado apropiado para la restauración pasa más precisamente de la recreación da la naturaleza intrínseca de los Dioses del ethnos, un estado que precede a su inmanencia en un sustrato natural o nacional y, por lo tanto, también precede a la acción formativa de los Manes sobre la sangre y la tierra. Los personajes del Mani y de la sangre no deben ser soportados, sino dominados, si se quiere restaurar el estatus del grupo étnico o incluso de las personas, por lo tanto, es necesario llevar a cabo en primer lugar una disciplina que permita liberar a la mente de la sujeción a las manos de la genitura y del acondicionamiento de la sangre que se deriva de él, para actualizar la calidad de genio puro, la persona esencial, a partir del conocimiento intelectual adquirido con el ascetismo indicado anteriormente. El límite natural de la etnicidad, de la nación, debe ser superado, así como la dimensión natural o plebeya de la existencia, lo que resulta en la sujeción a los condicionamientos presentes en el stock del Mani de donde se extrae el hombre contingente. El tema destinado a restaurar la identidad étnica a menudo está completamente diferenciado con respecto a la calidad de su genio, Además, en muchos casos, tiene una existencia completamente profana, atea y religiosa, tanto que toda su alma e incluso su cuerpo sufren las consecuencias. En este caso, los condicionamientos inconscientes son masivos, por lo tanto, es necesario completar una conversión religiosa interna completa, que purifica el alma de toda condición no religiosa, solo entonces se puede recrear la cualidad genial esencial, dignificar a la persona, al genio o al genio. El grupo étnico cuya restauración se llevará a cabo. Pero, ¿cuántos de los que están interesados ​​en el «renacimiento» de las religiones étnicas proceden correctamente y son capaces de emanciparse de la sujeción a las manos y a la sangre? El que permanece condicionado por las Manos no puede hacer nada bueno, sufre poderes demoníacos abrumadores, pero al mismo tiempo, en vanos sueños de recuperación de la identidad religiosa, una situación típica del último hombre. Por lo tanto, no es posible, de ninguna manera, proceder desde abajo para corregir los accidentes corruptos del ethnos degradado o reducido a un estado residual; primero se adquiere el dominio en las Manos y en la sangre, luego se les imprime la debida rectificación para restaurar una situación perdida. Si esta operación está bien hecha, dentro de cuatro generaciones, si la acción de restauración continúa, la institución debe informar al menos sobre el estado de su nuevo restaurador. Si el tema de la palingénesis[1] ha alcanzado una separación completa del hombre psíquico, también puede producir una reactualización inmediata del estado divino y causal del Dios de los genios o la nación.

El sujeto que ha completado una palingénesis completa se convierte en el comienzo de una nueva fase gloriosa de la etnicidad o el genotipo, o se convierte en el principio mismo de una nueva gente viva, con un carácter genio original, del cual posiblemente también puede seguir un descenso carnal regular., creando conciencia del genio logrado. Hoy en día, la posibilidad de descendencia carnal no es una prioridad e incluso podría no existir, ya que el establecimiento de una línea espiritual es suficiente, en una sociedad en la que la preservación de un culto de linaje y sangre es muy difícil. Esta cultura todavía se puede aplicar hoy, independientemente de los factores étnicos o nacionales, que tienen un carácter natural.

Debe quedar claro, al menos, que cada intento no debe incurrir en todos los errores que afligen a los antropólogos culturales contemporáneos, que en principio evitan cualquier concepción metafísica y, por lo tanto, religiosa de la etnicidad o de las personas, negando así esa etnicidad. pueden estar basados ​​en algo eterno, sagrado, superior a la sangre, por lo tanto, afirman que el origen étnico o la nación son entidades naturalistas, constituidas arbitrariamente por un hombre en un momento dado, entidades sujetas a una modificación accidental continua, tanto así que hablar de su identidad esencial permanente sería algo ilusorio y engañoso. En última instancia, según estos estudiosos, el origen étnico tiene una génesis de abajo hacia arriba, de tipo humano, por lo que es una entidad contingente e histórica, en constante transformación temporal. De esta manera, excluyen a priori la identidad sustancial y metafísica del grupo étnico, para concentrarse solo en su existencia en constante transformación, sin tener en cuenta las leyes permanentemente inscritas en esencia, que regulan la vida de la entidad étnica en su devenir. Algunos antropólogos llegan a afirmar que el origen étnico es una construcción completamente arbitraria, debido a la operación de algunos individuos, que han producido una selección particular de rasgos distintivos de un grupo humano dado, que, según ellos, debería ser significativo y exhaustivo. para identificar lo que consideran la identidad permanente y, por lo tanto, sustancial del grupo étnico. Esta operación se llama «construcción de identidad performativa», una forma subrepticia de identidad, creado adecuadamente por las partes interesadas para reunir algunos caracteres de pertenencia arbitrarios, con la intención de definir una base de identidad unitaria con fines performativos, que tenga un efecto vinculante para todos aquellos que se identifiquen con los personajes seleccionados. El examen antropológico y sociológico de los estudiosos modernos conduce a la identificación del desarrollo de entidades que proceden de acuerdo con la modalidad que acabamos de describir.

En una sociedad donde las identidades nacionales y las tradiciones religiosas se han corrompido y se han perdido los orígenes, el individuo aislado de sus raíces trascendentes experimenta los peores efectos del nihilismo, la angustia de la soledad, el aislamiento, la falta de autenticidad. y pérdida Algunos siglos de individualismo solo han dejado escombros, por lo que cuanto más se acentúa la catabasis y la consecuente atomización, más intenta el individuo recuperar la identidad, las raíces, la pertenencia, etc. Por lo tanto, se están desarrollando iniciativas desde abajo, fuera de las tradiciones religiosas, que dan lugar al fenómeno del «grupo», favorecido en la última década por la «revolución de la tecnocomunicación» y la aparición de redes sociales, a través de las cuales algunos individuos dan lugar a un grupo abierto o cerrado, identificado por intereses comunes y dirigido a reunir a otras personas que se reconocen en los «principios» del grupo o en sus iniciativas. De esta manera, se constituyen nuevos cuerpos que restablecen el sentido de comunión y pertenencia de manera inversa en comparación con los cuerpos religiosos tradicionales, pueblos, pueblos, naciones, asociaciones de culto, etc. Estos grupos extemporáneos, en continuo devenir, de acuerdo con los accidentes que caracterizan las existencias de los individuos solteros que participan en el grupo, constituyen en general lo que se llama «nuevo tribalismo», en el que se reproducen todos los elementos propios de un cuerpo religioso tradicional. de manera caricaturesca, ya no a partir de fundamentos divinos y sobrehumanos, sino a partir de bases subhumanas y naturalistas, no como una actualización existencial de una sabiduría religiosa,

Así, en los diversos grupos es posible identificar un cierto tipo de «arcaísmo juvenil» y un ideal comunitario desarrollado por los individuos, con el fin de crear una «comunidad emocional» o una «comunidad estética», en la cual el enfoque irracional, sentimental y sensual El ideal común prevalece sobre todo lo demás. Muchos grupos insisten en el sentimiento que brindan a sus acólitos e invitan a todos aquellos que, solos, con un acto de arbitraje, «sienten» compartir los «principios» del grupo. Los grupos generalmente tienen acceso fácil e inmediato, es esta inmediatez, sin formas ni reglas, lo que atrae al individuo indiferenciado, por lo que inmediatamente se siente activo, protagonista, llegado. Todo esto es muy agradable para el individuo nihilista contemporáneo, lo excita, lo exalta, lo hace sentir alguien, quiere «cuidarse a sí mismo», sin que nadie le diga qué hacer, porque él es el único que puede juzgar su vida. Los diferentes grupos tienen un anarquismo a menudo extremo, alguien ha hablado de «socialidad contra lo social», de una «política sin política», de «hacer religión fuera de las religiones», a partir de principios arbitrarios, establecidos de vez en cuando de individuos a cargo de los diversos grupos «tribales». El grupo posmoderno funciona bien si uno puede sumergirse sin dificultad en la nebulosa emocional afectiva que genera, sin asumir responsabilidades específicas en las relaciones, si se crea una cierta «familiaridad» artificial que subroga la desintegración de la familia o de la nación real, si los individuos se unen «sin compromiso», «libremente», cada uno por sí mismo, siempre que lo desee, hasta que la experiencia excite, siempre sin restricciones,

Este tipo de fenómeno también afecta al grupo «religioso» o «étnico», que se desarrolla en el entorno del neopaganismo posmoderno. En este entorno, muchos grupos, en su mayoría virtuales, surgen en grupos en Facebook, situándose a priori, a pesar de las declaraciones contrarias, fuera de cualquier regularidad religiosa tradicional. Al desarrollar una serie de datos desconectados y desorganizados, a los que los diversos promotores de los grupos llegaron de la manera más externa y desordenada, se define la identidad de una entidad con un carácter subrepticio y contingente, en el que un grupo de individuos debe reconocerse entre sí, para desarrollar un sentido particular de pertenencia homogénea y comunitaria. Muchos grupos pseudorreligiosos están tratando de reconstituir incorrectamente una identidad étnica o religiosa sin una relación regular con el original, presentándose como «amables», «paganos» u otros. Estos cuerpos son el ejemplo vivo, la confirmación concreta de los exámenes de los antropólogos contemporáneos. Los aspectos que hemos descrito anteriormente, relacionados con el grupo genérico, también se encuentran en la agrupación pseudorreligiosa, a lo que se agrega la búsqueda de identidad, la promoción del renacimiento de las religiones antiguas, la redefinición del grupo basada en modelos religiosos tradicionales revisitados, el desarrollo de un crudo «politeísmo popular», la práctica de pseudoritos, a menudo reelaborados o inventados para el uso arbitrario de grupos, la definición de «comunidad de destino», con un sentido de profanado «estar juntos», la constitución de cuerpos tribales más organizado, pero siempre dependiente de la red, desde los medios de comunicación técnica, sin el cual los diferentes grupos no existirían o se debilitarían decididamente. El «hágalo usted mismo» del grupismo pseudorreligioso se extiende en un campo que ha sido dejado libre por los cuerpos autorizados de dirección y control del comportamiento religioso, una vez presente en las religiones no cristianas,  en ese espacio puede correr, todos pueden expresar su opinión, cada individuo, en cualquier condición, puede abrir un grupo, iniciar iniciativas «religiosas» a voluntad, usar libros y autores específicamente para legitimar sus acciones, desarrollar «doctrinas» que fomentan el individualismo, que ahora se ha vuelto más radical, más serio, en el nuevo tema «religioso» que pertenece al grupo.

Las diversas iniciativas destinadas a revivir las religiones antiguas a menudo presentan una mezcla de las cosas más diversas, contribuciones diversificadas e influencias derivadas de la corrupción de las tradiciones religiosas. La religión de una determinada etnia, como hemos visto, debe poseer una serie de elementos precisos, su origen se remonta a un principio divino o semidivino, que generó un descenso carnal, que con el tiempo ha dado lugar a un linaje de hombres en proceso. de un padre común. La etnicidad no solo tiene una homogeneidad homogénea, sino que está unificada por una tradición jurídica sacra y formal particular, y por una cultura que le permite implementar el modelo original de genio de una manera regular y efectiva. A todo esto, debemos agregar la comunión de la historia misma, del lenguaje, de las instituciones civiles, morales, artísticas, Además de la gestión del cuerpo y la cultura física de acuerdo con un modelo espiritual preciso. Este conjunto de elementos es consistente con un modelo único, que constituye la identidad metafísica permanente de la entidad, del ethnos / nación o genos/gens. La traducción real del modelo, con los medios adecuados, garantiza la preservación de la presencia del grupo étnico en el tiempo histórico, la presencia de un espécimen trascendente y metahistórico, actualizado en la existencia de un grupo religioso dado, de acuerdo con modalidades virtuosas específicas. La preservación precisa de la identidad metafísica y de la memoria inherente a ella, requiere una disciplina religiosa rigurosa, fiel a la tradición divina, que es la presencia de esta memoria sagrada, como sabiduría práctica capaz de traducir la medida esencial de la etnicidad en su existencia. No puede haber conservación o restauración de la identidad sin una observancia fiel de la tradición religiosa, cualquier intento de ignorar estos fundamentos está condenado al fracaso.

[1] El término palingenesia (o palingénesis) (del griego palin, «de nuevo», y génesis, «nacer») es un término que corresponde a conceptos análogos en historia de la ley, filosofía, teología, política y biología. Es una doctrina que plantea que cada ser vivo cumple un ciclo de existencia, comprendido desde el nacimiento, pasando por su existencia, luego su muerte, hasta la reencarnación. En algunos casos también se la ha denominado «eterna recurrencia». La doctrina plantea que dicho ciclo se repite una y otra vez, con lo que se asegura la continuidad de los seres.

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Lo no visible siempre como revés de la única realidad visible; y lo no visible no es lo recóndito, lo que está fuera de la materia como el dios cristiano, el espíritu puro creador del mundo, pero como dios trascendente, como divinidad que trasciende o está más allá del propio universo material que ha creado. Es decir: lo inmanente pagano (lo que está en y es en las cosas), y lo trascedente cristiano: lo divino fuera o más allá de las cosas.

DUALISMO-MONISMO

La integración de la superficie y el reverso (de lo visible y lo invisible) en la percepción pagana permite así la distinción entre lo que se muestra y lo que se oculta, entre lo conocido y lo que permanece desconocido y secreto, pero sin quebrar en términos dualistas la unidad de este mundo como lo único que es. El dualismo sólo será posible por el mundo desgarrado entre dos sustancias ontológicas, como entre el principio del bien y el mal como en las religiones pérsicas; o el dualismo de los dos mundos se da en el pensar filosófico clásico, en el que se separa el mundo ideal del mundo sensible (Platón); o el mundo sublunar del acto imperfecto separado del dios como acto puro y perfecto en su atemporalidad (Aristóteles). No en vano el dualismo platónico y la concepción aristotélica del motor inmóvil tanto sedujeron al cristianismo medieval.

Y las imágenes tampoco son separables de una religiosidad pagana de la naturaleza…En la percepción pagana de la naturaleza la imagen es presentación del universo que vemos como potencia divina. El dios del mar es inseparable de la imagen del océano; las diosas de la fertilidad son inseparables de las imágenes que remiten a la naturaleza florecida (el surco, la espiga dorada del trigo, los senos femeninos como imagen del poder de dar vida y alimentarla). El dios del cielo no es separable de la imagen atemorizante de la tormenta y el trueno, o de la cúpula diurna diáfana, soleada y apacible. Las divinidades se expresan a través de las imágenes y son una presencia visual o sonora, siendo la visualidad o sonoridad algo intrínseco a la manifestación divina pagana. Lo que al cristianismo le resulta veneración idolátrica, para lo pagano, en su fase no degradada, es un acceso a lo divino en una jerarquía sensorial desde las imágenes creadas por los hombres (las estatuas de los dioses, por ejemplo) hasta la imagen que es la divinidad misma, inseparable de las imágenes de la naturaleza.

Sin embargo, el cristianismo finalmente tuvo que aceptar el poder de la imagen; no principalmente como vehículo expresivo de la divinidad sino como explicación pedagógica, como comunicación a los analfabetos de la verdad de la Biblia por una narración visual. Esto llevó a la justificación de la iconografía de los actos de Cristo o de las vidas de los santos y María, que decoran finalmente las catedrales medievales.

Por otra parte, el rezo o la oración, la plegaria, la propia flagelación, la mortificación de la propia carne son actos de entrega y veneración al dios cristiano. Actos que nacen de la intimidad del creyente. La oración es el deseo del devoto de comunicarse con dios mediante un pedido o llamado. El sentido central de este pedido no descansa en los brazos y manos que se santiguan, en las piernas que se arrodillan, en la piel que se desgarra en el acto flagelante, o el abdomen que se contrae por la práctica ascética. La oración es siempre la entrega al dios interior, uno y trascendente; esta entrega es lo que le da sentido a la oración cristiana. En cambio, el pagano siente como indispensable la mediación plenamente material para la comunicación con la divinidad. No basta con el asentimiento interior. Es precisa también una evidencia física del deseo de relación con los dioses. Una espiritualidad de la súplica a lo divino que obra una sinergia entre lo interior del alma y el peso religioso propio de una ofrenda física. De ahí que sea indispensable una entrega material a lo divino.

Pero el acto de la ofrenda es también una paralela espiritualización de la imagen de la ofrenda y de su densidad material. Todo lo ofrendado, desde los objetos útiles hasta la vida animal o humana, se sacraliza en el acto ritual de la ofrenda. Esta acción votiva es así una forma de dignificación espiritual de la materialidad de cosas y seres. Su materialidad se diviniza a los ojos del creyente pagano. Por eso esto le permite la comunicación con lo divino, e inaugura una implícita relación contractual con la divinidad. Al darse la ofrenda, los dioses deben responder al pedido. Si la respuesta es negativa, o lo que surge es el silencio o indiferencia de los dioses, el pagano deberá insistir en la ofrenda; o, en los tiempos de derrumbe de la certeza pagana, el que ofrenda se sentirá defraudado o engañado por los mismos dioses, si no se responde a sus pedidos.

Y lo pagano convierte a la geografía en símbolo. El espacio de la tierra y el cielo visibles no son sólo magnitudes físicas; los lugares en los que acontecen hechos fundamentales de una fe o creencia religiosa se sacralizan, se convierten en lugares de culto. En la percepción pagana, por su parte, el espacio se sacraliza en tanto admite la discontinuidad entre un espacio profano, repetido, sometido a las leyes de la physis, y sitios devenidos axis mundi, centros simbólicos del mundo, puntos de apertura y comunicación entre los tres niveles básicos de la realidad:

• lo subterráneo como residencia de los muertos,
• la tierra, ámbito de los hombres,
• y el cielo, morada de los dioses.

Todo templo, ciudad o incluso la casa, pueden levantarse en un simbólico centro del mundo. Pero en el orden de la geografía simbólica la diferencia principal entre lo pagano y lo cristiano radica en la versatilidad o la univocidad del santuario…

Veamos esto primero en lo judeo-cristiano: David, por ejemplo, cuyo trono es arquetipo de la grandeza de los antiguos reyes de Israel (que en Salomón alcanza su ápice) ordena la destrucción de todo altar-santuario en la naturaleza, porque el santuario debe estar siempre en la ciudad. Un templo urbano como única Casa de Dios; no la versatilidad entonces, no los santuarios en muchos lugares sino la univocidad, un único santuario, en un único lugar, en la ciudad, para el encuentro con la divinidad.

El templo-santuario modélico de la antigua Judea será el templo de Salomón. Allí el lugar más secreto del santuario es el sancta sanctorum; allí, una vez al año el Sumo Sacerdote pronuncia el nombre secreto de Dios. En el cristianismo, la iglesia románica y luego la catedral gótica asumirán el prestigio de santuario sumos. Y el santuario no es sólo una construcción arquitectónica santificada; es templo separado de lo profano, y escindido a la vez de la naturaleza. Es decir: la tendencia judeocristiana a la univocidad del santuario, bajo la forma del templo artificial construido en la ciudad.

En las creencias paganas, en cambio, el santuario es multiforme y versátil: el altar-bosque germánico, o los templos de la región greco-romana o egipcia que contienen en su interior la estatua que representa al dios, al que se le consagra el santuario. Entonces, en lo pagano, el altar-santuario palpita en el bosque, o en la cima de la montaña, o en las cuevas o los ríos, y también en las ciudades. El santuario pagano como centro simbólico se encuentra en la geografía natural o en el templo artificial. El santuario es múltiple y versátil porque está en muchos lugares y de muchas maneras

El santuario pagano en el adentro y el afuera, acaso la intuición de que lo visible o lo invisible son dos grados complementarios y necesarios de una sola realidad en la que se hace presente la majestas y el mysterium de lo divino.

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El Vighugr (Espiritu de Lucha) es la pasión por la vida y el furor del espíritu que simboliza en la psicología de los pueblos germánicos el concepto de Wyrd, donde el ser humano es agente voluntario y lúcido ante lo inevitable de su destino. El Vighugr no es un espíritu que se rinda a la fatalidad sino al contrario es un revulsivo al desaliento, un respeto por lo sagrado de la vida.

“Lo mejor de la vida es la vida misma.»

Ernust

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Que la iglesia cristiana se aprovechó de las creencias romanas para aposentar las suyas es un hecho. Tuvo buenos maestros. Los romanos habían hecho antes lo mismo con creencias más ancestrales aún, perfeccionando la técnica de asimilación y manipulación de mitos ajenos.

Y la Navidad o Natividad de Jesús no iba a ser una excepción. En el calendario romano, el 25 de diciembre figuraba como Natus Invicti o Solis Invitus, Nacimiento del Invicto o de Sol Invicto, culto instaurado desde hace mucho tiempo en Roma gracias a la identificación entre Apolo y Helios y al propagarse la religión mitraica gracias a  las legiones romanas.

Mithra nace el 25 de Diciembre y Lusitania es uno de los lugares de Iberia  en los que mayor favor gozan los dioses orientales, con un santuario de culto a Mithra muy importante en Mérida, desde donde sus adeptos lo extienden a toda la región, especialmente a Ibahernando y Villamiel.

Mithra nace  de una roca, y a su nacimiento acuden los pastores a adorarlo. Lucha con el toro, al que hiere en el cuello y su sangre se convierte en vino y su carne en trigo, que serán los elementos del sacrificio mithraico, y más tarde también del cristiano. Los que se inician en sus cultos mistéricos son bautizados con sangre de toro. En una gruta al iniciado se le coloca bajo una tarima encima de la cual se sacrifica un toro, cuya sangre empapa la cabeza y el cuerpo del catecúmeno.

Casa del Mitreo, Mérida (Foto: A. Briz)

En 1902, con ocasión de sacar de cimientos un edificio destinado á Plaza de Toros, en el cerro de San Albín de Mérida, que domina al Guadiana, aparecieron, al remover la tierra,  algunas estatuas que provenían, a decir de Jose Ramón Mélida, de un templo ó templos consagrados al  dios greco-egipcio Serapis y del dios persa Mithras, á los que se rindió culto en aquel paraje.

 Gracias a las inscripciones de las estatuas aparecidas conocemos incluso el nombre del sacerdote o Pater, grado máximo de los siete que comprendía la iniciación en los Misterios Mitraicos. Se llamaba Gayo Accio Hedychro, y su nombre de origen griego hace pensar en su estirpe oriental. Seguramente fue el principal mantenedor del culto en la ciudad, y á quien parece se debió en gran parte el esplendor del templo, pues su nombre se repite en varias aras y estatuas.

 En las excavaciones del lugar se halló también un resto de cathedra ó sillón monumental, posiblemente donde se sentaba el pontífice Hedychro, y que consiste en dos garras, y un brazo rematado con una cabeza de pantera. Y a  propósito de estatuas, hay que destacar que los santuarios de Mithras no solamente contenían la imagen de este dios y las de los genios de su ciclo, sino también las de otros dioses, altares y exvotos. Así, los dioses orientales vivieron en buena compañía con los del panteón oficial romano, por lo que no es de extrañar que algunas de sus imágenes ostenten dedicatorias al Dios Invicto.

El Serapeum de Alejandría (Egipto)

Y hablando de Dioses invictos, volvamos a Serapis, sabemos que este dios greco-egipcio tuvo su centro de culto en Alejandría (Egipto), donde aún se conserva su santuario subterráneo, el famoso Serapeum, bajo la columna de Pompeyo.

Serapis se nos ofrece como nueva y postrera forma del dios egipcio Osiris, de quien acaso procede y con quien fué identificado, habiéndolo sido por los griegos con Júpiter, al propio tiempo que con Helios (el Sol), con Plutón el dios del mundo subterráneo, y con Dionisos; participando así del doble carácter de divinidad solar e infernal, de ahí lo misterioso de su culto. Este  culto, desarrollado y mantenido en Alejandría en la época helenística, continuó en la época romana, y en ella, unido al culto de la diosa egipcia Isis (esposa de Osiris), se propagó hasta España, Lusitania y Mérida.

El culto a Serapis (hombre barbado de largo cabello) es introducido en Extremadura en el siglo I a.C.. Sus propagadores son soldados y comerciantes. Serapis (cuyo aspecto es parecido al que más tarde tendrá Jesús) ofrece el gozo eterno tras su resurrección. Y por cierto, resucita al tercer día. Cuenta con seguidores en Cáceres, Mérida y Villafranca de los Barros.

Un barbudo Serapis emeritense (MNAR)

Entre las esculturas encontradas en Mérida en el mencionado Cerro de San Albín, destacan la cabeza del dios Serapis de mármol blanco y con cabellera y barba dispuestas en grandes y desordenados rizos. Su expresión es dulce y enérgica, como corresponde á un dios paternal y misterioso. La cuencas de los ojos están vacías, y afirma Macías que acaso estuvieran ocupadas por alguna piedra preciosa, como la famosa imagen de este dios adorada en el Serapeum de Alejandría, que tenía los ojos realizados en piedras preciosas que refulgían en la oscuridad del santuario.

Como el Serapeum, el Mithraeo o templo de Mithra era una gruta. Ese mismo santuario, el spelaeum, era un recinto subterráneo, y para penetrar en él había que descender por una escalera de numerosos peldaños, desde los pórticos por donde el templo tenía su entrada. Tenían, pues, idéntica disposición los templos de Serapis y de Mithras, como afines que eran sus religiones.

 No sería, por tanto, de extrañar que en Mérida se hubieran acogido en común ambas deidades á un solo santuario, posiblemente doble, según nos da derecho á pensar el hallazgo de sus imágenes é inscripciones votivas, confundidas unas con otras en un mismo lugar.

Del indio Krishna  (con una vida casi idéntico punto por punto al de Jesús cristiano) no hablaremos por no haber sido adorado en nuestra tierra. Ni de Zoroastro (nacido de una virgen, bautizado en un río y seguido por 12 discípulos), ni de Buda… Pero les recomiendo leer sus biografías. Comprobarán como no hay nada nuevo bajo el Sol…Invicto.

fuente: http://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/2012/12/26/navidades-paganas-en-lusitania-los-misterios-de-mitra-y-serapis/

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