Hoy es una fecha importante para el Odinismo-Ásatrú, 21 de enero.  Un día como hoy, pero en el año 381 murió en Bizancio Atanarico, —Atahanareiks— el último kindins [1] (lo más asemejado a rey, jefe de todos los kindreds del pueblo godo) que tuvo el pueblo Tervingio, antecesor de los visigodos. Atanarico era hijo de Aorico. Apoyó al usurpador Procopio frente al emperador Valente, a pesar de las derrotas godas y la devastación en el territorio godo. El emperador estaba presionado por los persas, y ambos acordaron la paz en 369 por la que los tervingios dejaron de pagar tributo a los romanos.

Atanarico fue plenamente consciente del veneno que constituiría para el conjunto del pueblo godo la presencia del cristianismo dentro del mismo. Fue el primero de los pueblos germánicos en enfrentarse abiertamente contra él y en defender la religión ancestral Odínica. No es de ninguna manera “casualidad” que estos dos eventos se hayan superpuesto, sabemos que el Wyrd y el Örlog caminan de la mano por senderos inescrutables, y nos sentimos afortunados por ello, que simbólicamente 1600 años después de morir semejante héroe ese mismo día, naciera a la vida el COE, la comunidad Odinista-Ásatrú.

Los primeros pasos en el restablecimiento de la antigua religión ni fueron fáciles ni nos fueron regalados; surgidos del cuerpo monolítico de la omnipresente presencia del cristianismo en occidente y el mundo, empezaron en el primer tercio del siglo XX, truncándose por el estallido de la segunda guerra mundial y no fue hasta los años de la década de los 60 cuando se plasmó gracias a los esfuerzos de los entonces pioneros, Else Christensen, Stephen McNallen y John Yeowell. El verdadero éxito llegó de la mano de Sveinbjörn Beinteinsson con el reconocimiento de nuestras creencias en Islandia, en 1973.En España, los primeros y titubeantes pasos se dan a partir de 1977, en unas condiciones de falta de información y documentación acerca de nuestra religión. Solo unas decenas de personas se empeñan en seguir el antiguo paganismo germánico, todas dentro del entorno universitario. Y es en ese entorno, cuando en Madrid se celebra el solsticio de invierno del 1980, con la asistencia de varias personas interesadas en Odinismo. El éxito fue tal que el miércoles—día de Odín—21 de enero de 1981, tiene lugar el acta fundacional del CÍRCULO ODINISTA ESPAÑOL, en la localidad madrileña de HOYO DE MANZANARES, con el fin de estudiar, practicar y difundir esta religión, el Odinismo.

Y este año, vamos a recordar el lugar donde se fraguo el inicio de todo. Hoyo de Manzanares es una pequeña localidad situada al noroeste de Madrid que en esa época contaba con menos de 2700 almas. Como nosotros éramos casi todos, estudiantes de ingeniería, sabíamos que en la zona había una anomalía geomagnética que hacía a la localidad muy especial.

Es una zona especialmente sana y donde la longevidad de sus gentes es especialmente alta, algo de mágico tenía y nos sentimos atraídos por el entorno. Lo que no sabíamos entonces, es que albergaba un poblado visigodo. Nosotros éramos provisigodos y veíamos al Odinismo como una emanación del pueblo godo-como pudimos comprobar decadas después- todo ese despertar caló en nosotros y para algunos, ya no dejó de latir hasta nuestros días. Cuando apareció un anillo en el asentamiento con la doble Sowilo, entendimos que la elección de lugar nunca fue casual. 

No vamos a relatar los hechos fascinantes por los que hemos pasado en casi medio siglo y que han hecho que estuviéramos dispuestos a luchar otra vez, a cumplir nuestra misión a la que hemos sido designados por el Altísimo. Dicen que hasta que no pierdes el miedo a la muerte no llegas a ser un verdadero hombre o mujer. Con la vitalidad y entusiasmo que da la juventud, no faltaron ganas ni coraje. La determinación de crear un nuevo camino fue tan fuerte, que el camino se creó. Establecimos contacto con todos los grupos Odinistas y Ásatrú del mundo, que en aquel tiempo se limitaban a seis o siete. En nuestra hemeroteca damos fe.

La Comunidad Odinista de España-Ásatrú actual es la heredera de aquella asociación, ahora convertida en confesión religiosa oficialmente reconocida por el estado. Queremos desde esta pequeña sección rendir homenaje a los hombres y mujeres que hicieron posible ese proyecto, allá por los años 80, sin el cual ahora no sería posible el Odinismo en España. Queremos que nuestra lucha sirva de ejemplo para todos para aquellos hermanos que, en algún momento de sus vidas, hayan visto flaquear su fe, sepan tener constancia, ya que solo los fuertes, son puestos a prueba por Odín, son dignos de entrar en Valhalla.

Son 43 años de lucha, de combate por reivindicar nuestra esencia, nuestros Dioses y nuestros ancestros, ahora como hace 1600 años resuenan nuevamente los juramentos y nuestra fidelidad hacia Odín-Wotan y nuestros Dioses, hemos retomado el camino a casa. A pesar de las dificultades cotidianas derivadas de enfrentar una lucha total contra el orden y sistema establecido en nuestra sociedad, aquí estamos como una fuerte roca golpeada una y otra vez por enfurecidas olas que presagian la tormenta final. Aquí estamos fieles a nuestros Dioses y a nuestro pueblo, hasta el fin de los días.

Queremos dar las gracias a todas las personas que de una forma u otra han contribuido a que COE haya llegado  ser lo que es hoy en la actualidad, la referencia de Odinismo-Ásatrú en España. Pero no debemos vivir de los recuerdos ni dormirnos en los laureles, si difícil ha sido la lucha de aquí en el pasado, fuerte se vislumbra para el mañana, graves retos y un mundo convulso nos esperan, pero que las dificultades y los problemas sean más que un acicate para espolear nuestro espíritu de lucha y combate, donde nuestros amados Dioses nos observan atentamente.

Gloria a nuestros Dioses y Héroes.

[1] Figura institucional jurídico-pública en forma bien diferenciada de lo que sería propio del caudillo de una “Gefolgschaft” o del que agrupase a varios como él.

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El verano terminaba al atardecer del 31 de octubre, y el invierno no comenzaba hasta el amanecer del 1 de noviembre. Como resultado, las 12 horas intermedias se suspendieron en el tiempo, no pertenecían a una temporada u otra. Estas 12 horas eran atemporales, eran la noche durante la cual pasado, presente y futuro se reunían en un mismo espacio temporal. Una noche oscura llena de misterio y terror comenzó implacablemente. Las señales divinas fueron cuestionadas para conocer las revelaciones del futuro. Se celebraban grandes banquetes y juegos durante los cuales el alcohol fluía libremente. Pero a pesar de las alegrías de las festividades, el ambiente era pesado porque esta noche de Samhain no era solo de risas, ni mucho menos… Durante estos banquetes era costumbre comer manzanas, nueces y avellanas, entre otras cosas. Las manzanas están vinculadas al simbolismo de la inmortalidad, por lo que es comprensible que sean la fruta preferida para esta noche de transición a la temporada baja del año. De esta manera, se esperaba que los poderes mágicos de esta noche de Samhain fueran impulsados hacia una renovación vital de las fuerzas cíclicas.

Esa noche del 31 de octubre al 1 de noviembre no solo fue un colapso temporal, también fue el momento en que se derrumbaron las barreras que separaban los diferentes mundos. Las puertas entre los mundos se abrieron para permitir el libre paso a las hadas, los elfos, pero también y sobre todo a los espíritus del inframundo y los muertos. Estos espíritus, verdaderos demonios del caos, son en la tradición irlandesa los Fomoirés contra los que los dioses celestiales, los Tuatha De Danann, tuvieron que luchar durante la conquista del país. La festividad de Samhain estaba profundamente arraigada entre los celtas irlandeses, tanto que muchos aspectos paganos pudieron sobrevivir a la cristianización de Irlanda. Estos aspectos perduraron durante muchos siglos, y cuando los irlandeses emigraron al nuevo mundo, América, trajeron consigo la tradición de Samhain. La gran presencia de inmigrantes irlandeses en los Estados Unidos hizo que esta festividad adquiriera rápidamente un carácter nacional. Desde entonces, la festividad llamada Halloween se ha celebrado en todo el país. Los americanos, siempre rápidos para convertir cualquier cosa en valor de mercado, se apresuraron a recuperar esta fiesta tradicional dándole un aspecto excesivamente comercial. Fue este Halloween americanizado el que vino a conquistar Europa a finales del siglo XX. Por lo tanto, es bastante sorprendente ver las «migraciones» de Samhain, que va de Europa a América, y luego regresa a Europa en un aspecto algo diferente. Pero volvamos a la fiesta original de Samhain, la de nuestros antepasados celtas. Esta noche sagrada, durante la cual los espíritus del inframundo y los muertos venían a perseguir y a veces aterrorizar a los vivos, era aquella en la que todos los enfrentamientos eran posibles. Los dioses, los hombres y las entidades ctónicas podían chocar de maneras terribles. Las deidades ctónicas, los demonios del inframundo, eran representados en imágenes mitológicas con aspectos monstruosos. Se encendieron grandes hogueras para protegerse de estas fuerzas oscuras y caóticas. Incluso durante el banquete, el rey tribal tuvo que ser especialmente protegido por cuatro príncipes que se sentaron a su alrededor. Se colocaron de tal manera que formaron una rueda solar según el principio de dos hachas, un príncipe a cada lado, uno detrás y otro delante del rey. Esta orden simbólica tenía la intención de invocar las fuerzas solares, las de los Tuatha De Danann con el fin de proteger al rey de cualquier ataque de las fuerzas ctónicas. La vida de toda la tribu dependía de ello. Durante estos banquetes, se reservaba un lugar para los muertos para que pudieran unirse pacíficamente a las festividades. Toda esta celebración recuerda a la de la fiesta romana de Mundus Patet, cuyo trasfondo es muy similar al de Samhain.

Durante la noche de Samhain, el encuentro con los muertos, espíritus, elfos o hadas, a veces podía ser beneficioso y de gran ayuda, pero en general se temía y se hacía todo lo posible para evitarlo. Mientras tanto, los jóvenes, que a veces se tomaban las cosas con más ligereza, se cubrían la cara con máscaras monstruosas, y así vagaban por el pueblo. Esto, sin duda, aumentó un ambiente ya de por sí tenso. Las chimeneas, por otro lado, se han limpiado de arriba a abajo, ya que esta es una de las muchas formas de honrar a los difuntos cuando regresan a casa para reunirse con los vivos. Los muertos que tienen lugar en el banquete son la memoria del antiguo sacrificio que debía celebrarse en honor a los antepasados y a los [1]Fomoirés. Hay mucha literatura en la Edad Media irlandesa que confirma que los sacrificios de sangre tenían lugar en la noche de Samhain, y tal vez incluso sacrificios humanos. Estos sacrificios estaban destinados a apaciguar a los Fomoirés y a todos los espíritus malévolos de esta noche atemporal. Se dice que uno de estos Fomoirés se llama Crom Cruach. Por otro lado, se ha demostrado que estos sacrificios eran realizados por voluntarios o guerreros derrotados, pero de ninguna manera por niños, como una versión literaria cristiana de la Edad Media irlandesa nos haría creer. Esta versión, única en su género, se inspiró en un pasaje bíblico referido a los sacrificios realizados en honor del dios semítico Moloch. Los cristianos hicieron todo lo posible para manchar la imagen de esta festividad de Samhain. Las obras literarias de la Edad Media demuestran que esta fiesta estaba muy arraigada en las costumbres de los celtas y que era una tradición ineludible para ellos. Los cristianos al principio trataron de demonizarlo, pero cuando finalmente se dieron cuenta de que no podían tener éxito, fieles a su costumbre, cristianizaron Samhain convirtiéndolo en la fiesta de los muertos y la fiesta de todos los santos (Día de Todos los Santos).

[1] Los Fomoires (o Fomôrés, Fomorii) son seres mitad humanos (o semidioses) de la mitología celta irlandesa.

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En los primeros siglos de religión cristiana, la Navidad no gozaba de relevancia alguna. De hecho, no formaba parte del calendario religioso. Dado que se desconocía el día exacto en el que había nacido Jesucristo, resultaba imposible festejar el evento. La cuestión del natalicio de Cristo solo empezó a cobrar importancia en el momento en el que distintos autores cristianos se dedicaron a redactar cronografías de la vida de Cristo y la creación del mundo. Tras muchas elucubraciones al respecto, alrededor del año 330 d.C., el emperador romano Constantino tomó el 25 de diciembre como fecha del nacimiento del Mesías. La hace coincidir con la festividad pagana del Sol Invictus. De forma paulatina, la asunción del 25 de diciembre como fecha del nacimiento de Cristo se expande a otros lugares de la Cristiandad. Es este un modo de sustituir las creencias y las prácticas paganas por aquellas cristianas. La iglesia de occidente acabe por aceptarla completamente e incluirla en su calendario religioso (no así la iglesia ortodoxa, por ejemplo, que considera el 6 de enero, día de la epifanía, como fecha del nacimiento de Jesús).

En un primer momento, durante los siglos I y II después de Cristo, los cristianos no celebraban el nacimiento de Jesús. Se sabía cuándo había muerto, en la Pascua Judía, pero no cuándo había nacido. Sin embargo, en el siglo III existen los primeros testimonios de que la fiesta del Nacimiento de Cristo era celebrado por la Iglesia, el día 25 de diciembre.

Como en otros casos, los primeros cristianos aprovecharon festividades paganas para celebrar su fe. En el caso de la Navidad, en torno al 25 de diciembre las civilizaciones precristianas celebraban el solsticio de invierno, en la que la luz volvía de nuevo y se acababan las tinieblas. Aunque es una época de frío y de noches largas, se sabe que la vida vuelve de nuevo a empezar.

Por su parte, los romanos celebraban del 17 al 24 de diciembre lasSaturnalia, unas fiestas dedicadas al dios Saturno. En la época imperial, a partir de los siglos I y II, se instauró el 25 de diciembre como el día del nacimiento del “Sol invicto”, divinidad que estaba representada por un recién nacido. Era un día de fiesta, nadie trabajaba, incluso los esclavos tenían fiesta.

EN TORNO AL 25 DE DICIEMBRE LAS CIVILIZACIONES PRECRISTIANAS CELEBRABAN EL SOLSTICIO DE INVIERNO, EN LA QUE LA LUZ VOLVÍA DE NUEVO Y SE ACABABAN LAS TINIEBLAS

Pronto, la ya gran comunidad de cristianos romana -que aún vivían en clandestinidad- aprovechó esa fecha tan celebrada en la sociedad romana para celebrar el nacimiento de Jesús, del que no conocían la fecha.

También los pueblos del Norte de Europa celebraban una serie de fiestas en torno al solsticio, en honor a dioses como Thor, Odin o Yule, razón por la que a los evangelizadores no les costó adaptar las fiestas paganas a la Navidad.

Para los germanos, el día del 21 de diciembre es una fecha muy especial, tiene lugar el solsticio de invierno: la noche más larga del año, el momento que marca el final de la oscuridad y la llegada de la luz. Es un momento mágico, celebrado por muchas culturas desde la Edad del Hierro, y quizás antes. En el Norte, donde la oscuridad es aún mayor y el frío también, el solsticio de invierno significaba el triunfo de la vida sobre la muerte. Era un momento de celebración recogida, las familias y los amigos se reunían ante el fuego para celebrar que estaban vivos y para recordar a los que se habían quedado por el camino. Era Yule. En la festividad de Yule, una celebración que duraba – y sigue durando- 12 días, en torno al solsticio de invierno, se colocaba bajo techo un árbol que recordaba el Yggdrasil, el Gran Fresno de cuyas ramas penden los Nueve Mundos, incluyendo el de los hombres.

El tronco de Yule

El tronco de Yule de la actualidad tiene algún resquicio de esta tradición, pero más de otras mucho más claras. En una hoguera notablemente más modesta y discreta, un tronco escogido se quema en la chimenea del hogar, y se intenta mantener encendido por 12 horas, o según otras tradiciones, día y noche durante los días que duren las fiestas. Esta ocupación implicaba la participación de todos los miembros del hogar, lo que lo convertía en una ocasión para pasar tiempo juntos, preparando alguna comida, contando cuentos, cantando o jugando. Las cenizas se recogen y se guardan para el año siguiente, donde cumplirán su misión de ayudar al encendido de otro tronco, aunque hay quienes directamente cortan una pequeña porción del tronco, que utilizan para encender el tronco del año siguiente. Esas cenizas son además un amuleto de protección para el hogar, aunque en los pueblos, una parte de las cenizas se guardaba para ser esparcida por las tierras de cultivo, para nutrirlas.

Este ritual del tronco era común en toda la Europa pagana, y aún en la cristiana, pues es un rito muy apropiado y cercano para las gentes del campo, que en muchos casos aún lo realizan, aunque después haya adoptado formas variadas, como el conocido Tronco de Navidad, que evoca, en forma de pastel, el momento de reunión.

El neopaganismo ha resucitado este ritual y lo ha esquematizado, tratando de devolverle todo su valor religioso. Para ello lo ha dividido en distintas fases: la purificación personal y del hogar, la selección del tronco, la consagración o bendición del tronco (pues, de otra manera, se considera que sería un tronco cualquiera), el encendido del tronco y la recolección de las cenizas.

La purificación puede ser a través de baños o inciensos. Igual que se usan para adornar los árboles, también la fruta con sus aromas y colores se considera un buen sistema, en especial en la decoración de los altares: naranjas, mandarinas, manzanas y limones son algunas de las frutas que aparecen en las correspondencias habituales, junto con los frutos secos, en especial las nueces y los piñones, cuyas piñas sirven de decoración. Entre las especias favoritas para los inciensos o acompañando a las frutas encontramos el clavo, la nuez moscada y la canela.

La selección el tronco no es aleatoria, en primer lugar porque, como bien sabían los antiguos, hay maderas que duran en la chimenea y otras que no. Por lo general, preferían el pino por su facilidad de obtención, pero también el roble, el cedro o el abeto. Es preferible, por cuestiones naturales, seleccionar un tronco partido o una rama caída; también, en entorno esotérico-religioso, puede haberse consagrado o seleccionado previamente un árbol para tal fin, habiendo cuidado su crecimiento: en estos casos, es necesario hacer notar que se suelen cortar ramas y no el árbol al completo, como muestra de respeto por la naturaleza, por la Diosa.

La bendición o consagración puede consistir en un acto sencillo, colocando el tronco en un espacio sagrado, altar o círculo preparado al efecto, y rezar o hechizar sobre él, o bien en pintar con tiza, carbón o cera símbolos solares o del Dios en su superficie. Algunos practicantes prefieren grabar a fuego o con su athame sus runas y sigilos personales, invocando sus deseos. Concretamente para los Wiccanos, simboliza la muerte y resurrección del Dios en el vientre de la Diosa, por lo que cualquier cántico o referencia a ello se considera bueno, igual que a Balder en su resurrección en el paganismo nórdico.

El encendido del tronco será preferiblemente encendido con fósforos de madera o con la luz de una vela en lugar de un encendedor artificial: cuanto más natural, más complaciente será el acto. También es aceptable la introducción de un pedazo de carbón encendido en el interior del tronco. Algunas personas aprovechan los propios adornos del tronco, que suelen ser hojas de acebo, ramitas de abeto o pino, hiedra, etc., para que el propio tronco prenda. Asimismo se considera válido espolvorear especias secas como capullos de rosas, hibisco, hojas de té… Durante la ceremonia de encendido se puede optar por el silencio o por cantar en grupo, pero lo importante es que todos los participantes, en el caso de no ser un rito solitario, estén presentes y demuestren expectación y alegría.

Quienes no disponen de una chimenea o no pueden quemar un tronco de manera segura, adornan el tronco y colocan en él o entorno a él velas encendidas en las cuales quemar los deseos, o simplemente para que se asemejen a las llamas que deberían quemarlo. En grupos es común darse las manos entorno a él o girar alrededor en el sentido de las agujas del reloj. En estos casos es el tronco entero el que se guarda hasta que se descarta al año siguiente una vez se encuentra un sustituto. Concretamente en estos casos hay quienes utilizan el tronco como parte de su altar mágico o religioso, manteniéndolo consigo todo el año.

Otra opción para quemar un tronco con seguridad consiste en el uso del caldero. Dentro de él se introduce el tronco (si es un caldero de mano o incensario, entonces pueden meterse troncos más pequeños, en número mágico) y se prende fuego ayudándose de una pastilla de carbón o papeles con deseos o sigilos mágicos escritos. Si aún así no se puede conseguir un tronco, algunos practicantes tienen por símbolo de estas fechas una vela roja metida dentro del caldero.

Existen asimismo «troncos modernos» o «de diseño», en los cuales se disponen huecos para situar las velas, o que incluyen ya los soportes como una especie de candelabro. Aunque la mayoría de estos troncos conservan la forma alargada, rugosa o curva, también los hay como simples tablas de madera con el pentagrama inscrito, o con forma de estrella de cinco puntas. Estos troncos a veces se encienden como las coronas de incienso, preparándose para la llegada de Yule, donde deben arder todas, pero no es lo más común.

Para terminar, la recolección de las cenizas. Algunos toman por sagradas las doce primeras horas que pasa el tronco ardiendo, y luego lo utilizan de lumbre general, hasta que arda del todo y se puedan recoger las cenizas. Para apagarlo, si es necesario (sobre todo en troncos de gran tamaño), siguiendo una performance ritual, se consagra un poco de vino o sidra y se vierte sobre las llamas hasta apagarlas. Es un recuerdo, entremezclado, de las libaciones grecorromanas. Cuando está todo frío y seco, se recogen y se guardan: hay quienes las almacenan en un saquito de tela para llevarlas siempre consigo, y quienes las ponen en un saquito o cajita y la dejan en algún lugar que consideren estratégico de la casa, como la habitación, la entrada o el altar.

Sus llamas espantaban a los malos espíritus y sus cenizas se esparcían por los campos a la mañana siguiente con la creencia de que traería buenas cosechas el año que entraba.

El árbol de Navidad

Sin duda el árbol de Navidad es el ejemplo más general para la supervivencia de lo pagano. Su origen se remonta al simbolismo cíclico y natural representado por el árbol Yggdrasil, aunque el simbolismo del «árbol perenne» es evidente, y Frazer, en su día, ya hizo notar la importancia que los árboles sagrados tenían para los pueblos precristianos. Decorar un árbol o un tronco, tanto en Europa como en otras zonas del mundo, era una forma de celebrar la fertilidad de la naturaleza, de permanecer «perenne», hasta que pasase la temporada más dura. Pero la verdadera parte pagana del asunto es el fuego, ya que hay testimonios en los que incluso en el S.XV, con la Europa totalmente cristianizada, los árboles que decoraban las plazas eran quemados en noches concretas o al final de la estación. ¿Por qué fuego? Muy sencillo. Al igual que ocurre en Midsummer o Noche de San Juan, el fuego, por magia simpática, es el sol mismo, al cual se alimenta y se da fuerza, y a la vez tiene un valor purificador, puesto que el año ( está por terminar, y es bueno entrar en el siguiente habiéndose librado de todo lo negativo y receptivos a lo positivo. Estas fechas en el hemisferio norte, además, coinciden con el aumento de la luz solar, lo que da aún más pie a las peticiones por la fertilidad de la tierra y el bienestar. Los árboles se adornaban con flores, piñas guirnaldas o frutas, que simbolizaban todos los frutos que habrían de dar los árboles al año siguiente, lejos de nuestras coloridas bolas de plástico, que sólo conservan la forma como recuerdo. Las luces de los árboles, desde una perspectiva mágica, pueden entenderse como los sustitutos de las llamas.

Quienes aún recuerdan este ritual o buscan revivirlo, o conservan alguna tradición folclórica, suelen poner velas en el árbol o alrededor del mismo, y cantar o bailar entorno a él. La estrella en lo alto del árbol no es casual, aunque se haya pretendido, desde la tradición cristiana, de asociarlo a la Estrella de Belén: realmente, no era una estrella como tal, sino un símbolo solar destinado a que, desde lo alto, transmitiera las energías buscadas al verdadero sol. De esta forma, bailar o cantar con velas en las manos cumplía la misma función.

La cabra de Yule

Los orígenes de la cabra Yule se remontan a las antiguas fiestas paganas. Este evento marca claramente el reingreso anual del Sol en el signo astrológico de Capricornio, y se realizaba un sacrificio de cabrito en honor al dios nórdico Njörd ; el dios de la agricultura y la plenitud que rige este particular signo. El elemento ‘cornus’ en el nombre de Capricornio se refiere a la cornucopia o ‘cuerno de la abundancia’ con su promesa de una abundante cosecha por venir. La teoría popular es que la celebración de la cabra está relacionada con la veneración del dios nórdico Thor , que recorría el cielo en un carro tirado por dos cabras, Tanngrisnir y Tanngnjóstr , se remonta a las creencias indoeuropeas comunes. A la última gavilla de grano atada en la cosecha se le atribuían propiedades mágicas como el espíritu de la cosecha y se guardaba para las celebraciones de Navidad, llamada entre otras cosas Cabra de Navidad ( Julbocken )

Una cabra, sí. Curiosamente es un símbolo por excelencia en los países escandinavos en Navidad. Thor, el dios del trueno, conducía un carro tirado por dos cabríos, con la peculiaridad de que podía alimentarse de ellos y luego revivirlos cubriendo los huesos con su piel y mediante el poder de su martillo, y eran éstos los animales que se sacrificaban en su honor. Thor era también considerado el dios protector de los campesinos, de la justicia, las cosechas y el clima, es por ello que en esta parte de la celebración era el absoluto protagonista.

En el siglo XIX, fue la cabra el animal que se asoció con ser portadora de regalos

Wassailing

Esto consistía en ir de wassail por el pueblo, es decir, en ir brindando y cantando. Su peculiaridad es que no solo se brindaba con personas, sino que se podía brindar con elementos de la naturaleza por un próspero año nuevo. Esto derivaría con el tiempo en la práctica de ir de puerta en puerta cantando villancicos (o canciones tradicionales), incluso se cantaba a las huertas para pedir fertilidad y buenas cosechas.

Wassailing también se refiere a beber (y cantar) la salud de los árboles con la esperanza de que prosperen mejor. Wassailing también es un evento tradicional en Jersey , Islas del Canal, donde la sidra constituía la mayor parte de la economía antes del siglo XX.

El poeta lírico inglés del siglo XVII, Robert Herrick , escribe en su poema «The Wassail»:

Navega por los árboles, para que te den

muchas ciruelas y muchas peras:

porque más o menos frutos traerán,

según les des con la navegación.

La finalidad de la navegación es despertar los manzanos de sidra y ahuyentar los malos espíritus para asegurar una buena cosecha de frutos en otoño. Las ceremonias de cada wassail varían de una aldea a otra, pero generalmente todas tienen los mismos elementos centrales. Un rey y una reina wassail encabezan la canción y/o una melodía procesional tocada o cantada de un huerto a otro. La reina wassail luego se elevará a las ramas del árbol donde colocará tostadas empapadas en wassail de la Copa de arcilla como regalo para los espíritus del árbol (y para mostrar los frutos creados el año anterior). Luego se suele recitar un conjuro, como por ejemplo:

Brindo por ti, viejo manzano,

Que florece bien, da buenos frutos.

Sombreros llenos, gorras llenas,

Tres fanegas llenas,

Y todo bajo un mismo árbol.

¡Hurra! ¡Hurra!

Este conjuro es seguido por el ruido de la multitud reunida hasta que los pistoleros dan una descarga final a través de las ramas. La multitud luego pasa al siguiente huerto.

Los wassailers de Somerset del siglo XIX cantaban la siguiente letra después de beber la sidra hasta que estaban «alegres y alegres»:

Manzano, manzano, todos venimos a acosarte,

oso este año y el próximo para florecer y soplar,

sombreros llenos, gorras llenas, sacos llenos de tres esquinas,

cadera, cadera, cadera, hurra,

grita biys, grita hurra.

Un cuento popular de Somerset que refleja esta costumbre habla del hombre del manzano , el espíritu del manzano más antiguo de un huerto, y en quien se cree que reside la fertilidad del huerto. En el cuento, un hombre ofrece su última jarra de sidra caliente a los árboles de su huerto y es recompensado por el hombre-manzano, quien le revela la ubicación del oro enterrado

El Krampus

Krampus, una criatura mitad cabra, mitad demonio, es el encargado de atemorizar a los infantes que se portan mal en Navidad. Este personaje no carga con regalos en un trineo, ni tiene elfos que lo ayuden. Contrario a todo ello, cuenta con cadenas y palos de abedul que usa para golpear a los niños malcriados que se ha llevado consigo al inframundo.

Su nombre se deriva de la palabra alemana krampen, que significa garra, y se cree que es el hijo de Hel en la mitología nórdica. La bestia legendaria también comparte los rasgos de otras criaturas demoníacas y terroríficas de la mitología griega, como lo sátiros o los faunos. La leyenda forma parte de una tradición navideña secular en Alemania, donde las celebraciones de Navidad comienzan a principios de diciembre.

Krampus se concibió como contrapartida al amable San Nicolás que daba golosinas a los niños. El monstruo azotaba a los niños malos y se los llevaba a su guarida. Según el folclore, Krampus aparece la noche antes del 6 de diciembre, conocida como Krampusnacht o «noche de Krampus». El 6 de diciembre también es el Nikolaustag o «día de San Nicolás», cuando los niños alemanes comprueban si el zapato o la bota que han dejado la noche anterior contiene regalos (una recompensa por su buen comportamiento) o una vara (para los malos).

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EL RITO OLVIDADO DEL CULTO A LOS ANTEPASADOS

(Noche del 31 de Octubre al 1 de Noviembre). En esta noche se honra a los espíritus élficos y a nuestros parientes muertos, ya sea visitando sus tumbas o realizando una libación en su honor.

El Álfablót o el sacrificio a los Elfos era una celebración de la religión Asatru celebrada en Escandinavia. El sacrificio a los elfos se celebraba hacia el final del otoño, cuando los cultivos eran cosechados y se acercaba la matanza de los animales domésticos. A diferencia de los grandes blóts en Uppsala y Maere, el Álfablót se celebraba en las granjas y fueron administrados principalmente por la dueña de la casa. No se sabe nada acerca de los ritos particulares porque estaban rodeados de secreto y los forasteros no eran bienvenidos a las granjas durante las celebraciones. Sin embargo, desde la más lejana antigüedad, los elfos fueron considerados poderes colectivos con una estrecha relación con los antepasados ​​y la fertilidad, por tanto el Álfablót trata del culto a los antepasados ​​y la fuerza de la vida de la familia. También parece que Odín estaba implicado en sus ritos, y que el dueño de la casa se ​​llamaba Olvir al administrar los ritos.

En su poema escáldico Austrfararvísur, el escaldo noruego Sigvatr Þórðarson nos dio un relato de primera mano de su encuentro en las vacaciones que pasó en Suecia. Sigvatr y sus compañeros habían sido enviados en una misión diplomática a Skara en Västergötland [2] y fueron a reunirse con el Jarl Ragnvald Ulfsson, pero no habían llegado a su destino, y tenían que pasar la noche a cubierto.

Después de un arduo viaje, Sigvatr y sus compañeros llegaron a una granja llamada Hof, lo que probablemente es moderno Stora Hov, cerca Edsvära en Västergötland. Esperaban que serían recibidos de acuerdo con las leyes de la hospitalidad, pero la puerta se mantuvo cerrada. Sigvatr tuvo que meter la nariz hacia abajo en una abertura estrecha con el fin de presentarse a sí mismo, pero la gente de la familia se negó diciendo que el lugar era sagrado. Sigvatr continuó de mala gana a la siguiente casa. En el siguiente campo, se encontró con una señora que le dijo que se fuera y le dijo: «No te acerques más a nuestra casa o nos traerás mala suerte!  Desencadenarás la ira de Odin! Somos los paganos» Entonces, ella lo persiguió a distancia como si fuera un lobo y dijo que estaban teniendo el sacrificio de los elfos en la granja. Lo intentaron tres veces más para encontrar un lugar para descansar, pero todas las veces se encontraron hombres que se llamaban a sí mismos Olvir. Entonces, decidieron buscar al hombre que era conocido por ser el hombre más hospitalario en el distrito. El último hombre frunciéndoles el ceño, tampoco les alojó.

SAMHAIN – La fiesta en el ámbito céltico

Samhain marca uno de los dos grandes portales del año céltico, ya que los celtas dividían al año en dos estaciones: La luz y la oscuridad, Beltaine el 1 de mayo y Samhain en 1 de noviembre. Algunos creen que Samhain fue la fiesta más importante, señalando el comienzo de un ciclo enteramente nuevo, tal como el día céltico el cual comenzó de noche. Puesto que se tuvo por entendido que en el silencio oscuro llegan los susurros de los nuevos comienzos, el despertar de la semilla que yace debajo del suelo. En vista de que Beltaine da la bienvenida al verano con celebraciones joviales al amanecer, la época más potentemente mágica de este festival de Samhain es en la víspera de noviembre, la noche del 31 de octubre hoy conocida como Halloween (o también el día de todos los Santos).

A lo largo de los siglos, las creencias paganas y cristianas se entrelazan en una ensalada de celebraciones que van desde el 31 de octubre al 5 de noviembre, lo que al parecer tiene como propósito tanto desafiar el ascenso de la oscuridad como deleitarse en sus misterios. El 2 de noviembre se convirtió en el Día de Todas las Almas (o muertos), donde las oraciones eran dedicadas a las almas de quienes habían partido y a aquellos que esperaban en el Purgatorio para la entrada a los Cielos. Samhain (Gaélico Escocés: Samhuinn) literalmente significa: «fin del verano» y con el auge de la Cristiandad, el nombre Samhain cambió a Hallowmas, o día de todos los santos, para conmemorar las almas de los benditos muertos que habían sido canonizados ése año, así la noche anterior a ésta fecha se hizo popular bajo el nombre de Halloween, la Víspera de Todos los Santos, u Hollantide.

En Escocia e Irlanda, Halloween es conocida como «O´Che Shamhna», mientras que en Gales es «Nos Calan Gaeaf», la víspera del calendario de invierno. En el calendario campestre, Samhain señalaba el primer día de invierno, cuándo los pastores guiaban al ganado y ovejas desde sus pasturas de verano a los refugios, potreros y establos. El heno que los alimentaría durante el invierno debía guardarse en robustos almiares de paja, atados para asegurarlos de las tormentas. Aquellos destinados a la alimentación eran carneados, luego de ser ritualmente dedicados a los dioses en los tiempos paganos. Toda la cosecha debía ser reunida – la cebada, la avena, el trigo, los nabos, y las manzanas – pues al llegar noviembre, las hadas secarían cada planta con sus alientos, destruyendo cualquier fruto y baya que permaneciera en los setos aún vivos.

La turba y la madera para el calentarse durante el invierno eran apiladas al lado del hogar. Era un tiempo gozoso de reunión familiar, en donde todos los miembros del grupo familiar trabajaban hombro a hombro horneando, salando la carne, y haciendo conservas para agasajar el invierno por venir. Los horizontes infinitos del verano le daban paso a un habitación caliente, oscura y a menudo humeante; La sinfonía de sonidos del verano era substituida por un contrapunto de voces, jóvenes y viejas, humanas y animales.

En la antigua Irlanda, las personas se reunían en los centros rituales de las tribus, pues Samhain era la fiesta principal del calendario anual. La máxima celebración era la ‘Fiesta de Tara’. En cada grupo familiar a todo lo largo del país, los fuegos de la chimenea se encontraban apagados. Todos esperaban a los Druidas para encender el nuevo fuego del año – no en Tara, pero en Tlachtga, una colina doce millas hacia el noroeste.

Samhain era una fecha clave del año en el cual los dioses se acercaban a la Tierra, tanto sacrificios como regalos eran ofrecidos en acción de gracias por la cosecha. Las oraciones personales en forma de objetos simbolizando los deseos de los suplicantes o las dolencias a ser curadas eran lanzadas al fuego, y al final de las ceremonias, antorchas eran encendidas en el gran fuego de Tara para reavivar todos los fuegos hogareños de la tribu, como en Beltaine. A medida que recibían la llama que señalaba este tiempo de nuevos comienzos, seguramente se despertaba en la gente una sensación de esperanza, nuevos sueños y proyectos para el año por venir. A través de los siglos los fuegos de Samhain continuaron ardiendo. En los años cercanos a 1860 las hogueras de la víspera de Todos los Santos eran todavía tan populares en Escocia que un viajero reportó haber visto treinta en una sola noche, cada una rodeada por anillos de figuras danzantes, una práctica que continuó hasta la Primera Guerra Mundial. La gente joven y los sirvientes encendían antorchas en el fuego y corrían alrededor de los campos y los cercos de protección de las viviendas y granjas, mientras que los líderes de la comunidad circundaban los linderos parroquiales con un círculo mágico de luz. Luego, las cenizas de las hogueras eran espolvoreadas sobre los campos para protegerlos durante los meses de invierno – y por supuesto, también para mejorar el terreno.

La hoguera era una isla de luz para la venidera oscuridad del invierno, manteniendo fuera el frío, las dolencias, y los espíritus malvados mucho antes de que la electricidad iluminara nuestras noches. Cualquiera sea la razón, es muy probable que siempre haya una necesidad humana de hacer fuegos para afrontar la oscuridad del invierno. Aun hoy, hogueras iluminan los cielos en muchas partes de las Islas Británicas e Irlanda…

Adivinación en Álfablót

Álfablót era un tiempo significativo para la adivinación, quizá aún más que mayo o la víspera de Solsticio de Verano. Frecuentemente se utilizaban manzanas y frutos secos de la cosecha reciente para adivinación y juegos, y las velas jugaban un papel importante en pro de añadirle una atmósfera adecuada a los misterios. En Escocia, un niño nacido en Samhain -se decía- era agraciado con clarividencia.

Magia y Manzanas:

En el corazón de Asgard crece un manzano cuya fruta tiene propiedades mágicas, es el que cuida Idunn y proporciona a los Dioses la eterna juventud. En esta época la cosecha de la manzana puede encontrarse, en diversos juegos antiguos, los cuales simbolizan el viaje a para obtener la manzana mágica.

En fin, Álfablót es una fiesta para recordar y comunicarnos con nuestros antepasados y nuestros ancestros en general, donde se establecen unos ritos específicos para contactar con esos poderes que sirven de intermediarios entre ellos y nosotros, a los que les denominamos Elfos. Quizá sería motivo de análisis exhaustivo explicar que entendían nuestros antepasados por “Elfos”, conceptualización a la que Tolkien ha hecho tanto daño, por la popularización de sus novelas sobre la mitología nórdica.

Mucho antes de que llegaran los colonizadores británicos a suelo norteamericano, en tierras asturianas se ahuecaban nabos para rellenar de carbón e iluminar los caminos en la noche de los muertos, el 31 de octubre. Mucho antes de que niños disfrazados de zombies pidieran golosinas casa por casa al ritmo del ‘trick or treat’ en el norte peninsular y en todas las tierras con ancestros célticos se llenaban vasijas con agua y dulces alrededor de las casas para ayudar a las almas a encontrar su descanso y el camino al sol. Mucho antes de que los americanos industrializaran el cutre-género cinematográfico halloweenesco, en Asturias y Galicia la noche del 31 de octubre era común la narración de historias y leyendas sobre las andanzas de bruxas, curuxas y la «Güestia» o Santa compaña.

Mucho antes de que la Iglesia se quejase de la invasión y del nuevo culto macabro anglosajón al diablo, la muerte y lo grotesco… sus antepasados más rancios del clero lucharon por convertir y acabar con los paganismos que triunfaban en toda Europa con la noche de los muertos.

Pero no solo en Galicia o Asturias se celebraba entonces la noche de los muertos. La procesión de las ánimas era una tradición muy extendida en Extremadura y Castilla y León en el XIX. Ánimas vestidas de negro o blanco que recorrían las calles del pueblo pidiendo dinero casa por casa (¿suena?) y que solía terminar en el cementerio. Como en otras tradiciones la Iglesia metió mano y firma. En Zamora, por ejemplo, todavía se sigue celebrando tras pasarse al 2 de noviembre y perder todo vestigio pagano.

Los faroles de calabaza pueden parecer una original tradición estadounidense pero no es más que una adaptación de viejos hábitos célticos. En Andalucía, sin ir más lejos, existe (todavía) la costumbre de hacer farolillos con melones huecos la noche de difuntos. Se ahuecan y se modelan con ojos (¿suena?) para después colgarlos en el dintel de las puertas y asustar con ello a los malos espíritus.

Hace más de 3000 años. A finales de su octubre, cuando el verano estaba más que rematado, los celtas y germanos celebraban el fin de las cosechas. Durante la noche de Samhain del 31 de octubre los espíritus de los muertos volvían también para reconocer el mundo de los mortales. Para ello el pueblo celta (y por ende los celtíberos) se preparaban en toda una serie de rituales que mezclaban la fiesta, la comida y el culto a sus muertos.  Con la ocupación romana la fiesta se mantuvo, haciendo suyo las tradiciones e incorporando únicamente a sus dioses, con la diosa de la cosecha, Pomona y con el festival romano de los difuntos, conocido como Parentalia. En él los romanos rendían culto a sus familiares fallecidos llevando flores a su tumba.. Todo cambiaría cuando llegó la Santa Madre Iglesia.

Curiosamente es en Galicia donde la celebración del antiguo Samhaín ha resistido el paso del tiempo mucho mejor que en otros lugares de Europa y de la Península Ibérica, quizá porque la invasión romana no alcanzó muchos lugares de especial orografía donde la fiesta pagana logró sobrevivir. Eso sí, la cristianización de la región hizo que el Samhaín, en Galicia denominado Samaín, Noite de Bruxas o Noite de Meigas, tomara tintes religiosos. Es por eso que el Día de Difuntos en Galicia es una tradición muy importante, con visitas a los cementerios y ofrendas florales a los muertos. Es en el rural gallego donde se mantienen tradiciones como el desfile de la Santa Compaña, en la que procesionan las almas de los muertos o la Misa de Ánimas.

En Austria prolongan la celebración de esta fiesta durante siete días. Es la Semana de Todas las Almas o “Sleenwoche”, que tiene lugar desde el 30 de octubre hasta el 8 de noviembre.

Consiste en honrar a los difuntos mediante misas y otros eventos religiosos. Además la Noche de los Muertos reciben a los espíritus dejándoles agua y pan y la luz encendida para orientarlos en la oscuridad.

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