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¿Qué ojo sacrificó Odín?

admin — Mon, 25 Dec 2023 22:16:41 +0000

Hablemos del ojo de Odín. Es decir, del ojo que ya no está, el izquierdo, el cual tuvo que perder para adquirir la sabiduría. Ese ojo que, al irse, le dio sentido a la vida del dios, pues en adelante vio con mayor claridad mucho más allá que nadie. Las pérdidas siempre otorgan algo, a veces más de lo que se quería o se creía. Y a veces no tanto así, es cierto, pero en el caso del señor de Asgard su ojo se fue para que pudiera ver mejor. Y no hay paradoja en esto. No puede haberla, pues él mismo no lamentó el que tuviese que usar un parche negro para cubrir el ojo vacío. Claro que en ocasiones esto podía ser incómodo.

Pero cuando se pierde algo para lograr algo que lo vale, las incomodidades tienen que aceptarse, para que todo se transforme en lo que tendrá que ser. Y Odín supo que al perder el ojo izquierdo se había convertido en el dios más sabio de cuantos ha habido en los nueve mundos. Porque la mayor parte de los dioses siguieron como si nada hubiera pasado. No obstante, ese ojo perdido fue el pago ofrecido por el dios al gigante guardián de la fuente del conocimiento, y sólo así podía Odín llegar a ser sabio. Así es como lograría conocer las runas, las cuales indican el destino, el sentido, el porqué de cada cosa. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que esto sucediera. Ni siquiera el Crucificado blanco, con su sacrificio-por demás inútil- pudo lograr tanto, ya que no tuvo que perder ningún ojo; simplemente, lo perdió todo. Y Odín, además de perder el ojo, tuvo que permanecer colgado de un árbol, sin comer y sin beber, todo con tal de ser sabio. El Crucificado no quería sabiduría, sino salvar al mundo.

La pérdida del ojo de Odín, es algo simbólico. Es la pérdida de los sentidos corpóreos para adentrarse en el conocimiento más allá de la materia, allí donde ella no puede percibir a través de sus sentidos. Todos tenemos un tercer ojo y es el centro nervioso más importante de todo el cuerpo. Está ubicado en la frente, exactamente entre las cejas. También se lo llama “sexto sentido”, y está relacionado a las imágenes que están siempre presentes en nuestras mentes. Es el ojo de la sabiduría, el ojo que todo lo ve. Pero ese ojo no está activado de una manera automática. Dicho de otra manera, la mayor parte de las personas nunca serán conscientes de él. El tercer ojo (también conocido como ojo interno) es un concepto místico y esotérico que hace referencia a un ojo invisible o vórtice energético y sexual que proporciona una percepción más allá de lo que se podría percibir con la vista ordinaria.

Al proceso de estimulación de la conciencia se denomina “el despertar del tercer ojo” y se dice que induce el desarrollo de la intuición, al aumento del autoconocimiento y a desencadenar nuestro potencial creativo. El despertar del tercer ojo significaría trascender lo físico y mundano para evolucionar hacia el mundo espiritual, balanceando la dualidad que es inherente a todo ser humano. El concepto del tercer ojo está relacionado con la llamada glándula pineal, también designa la entrada que conduciría a reinos interiores y a unos estados de consciencia superiores. Suele estar asociado a menudo con visiones religiosas, la clarividencia, la percepción extrasensorial, así como la capacidad de observar los espíritus y el aura humana, la precognición y llegar a experimentar experiencias extracorpóreas. La glándula pineal, es la responsable de la producción y liberación de DMT (dimetiltriptamina), un enteógeno alcaloide que podría ser excretado en grandes cantidades durante el momento del nacimiento y fallecimiento. Las personas que poseen la capacidad de utilizar sus terceros ojos se les denomina normalmente videntes o adivinos.

El tercer ojo ha sido enmascarado en Occidente con el término “el ojo que todo lo ve”. «El ojo común no ve más que la parte exterior de las cosas, y juzga mediante eso, pero el ojo que todo lo ve penetra completamente y lee el corazón y el alma, encontrando así la capacidad que el exterior no indica o promete, y que de otro modo no podría detectar».

Sin embargo, como seguramente pensó Odín, nadie puede salvar a nadie, lo más que se puede lograr es llegar a entenderlo, y esto exige la pérdida del ojo. Es decir, que es indispensable quedarse ciego para saber. La ceguera sensorial física es un paso adelante hacia el conocimiento de todo lo que es y de lo que será. Y este conocer implica saber que nada es para siempre. Para eso era el sacrificio, para obtener algo valioso. Nadie logra algo por nada, eso es evidente, y el alto precio pagado tiene como recompensa lo que vale aún más. ¿De qué sirve no saber nada y tener consigo todos los ojos del mundo? Saber significa pues perder un ojo, pero esta pérdida no tiene importancia. Además, Odín perdió en realidad los dos ojos, por lo que la vista normal, dejó de continuar. Pero es la otra vista, la que procede de tener un solo ojo-el tercer ojo- lo en verdad decisivo, porque así es como se ve más y mejor, aunque suene absurdo.

El ojo sano que es representado en la figura de Odín-del dios tuerto- es en realidad este tercer ojo del que estamos hablando, y su ojo tuerto, es la muestra de su sacrificio, para que todo el mundo lo recuerde.

Lo adecuado es que por fin sabía lo que quería saber: que todo está destinado a perecer, en el Ragnarök de todos tan temido, y a la vez de todos tan esperado. Y sabía que después de la destrucción total vendría otro mundo. Ya no estarían la mayor parte de los antiguos dioses, algunos habrán muerto en el ocaso, incluyendo al propio Odín. Sin embargo, algunos humanos lograrán sobrevivir a la catástrofe universal, acaso por azar o por pura buena suerte, y ellos no olvidarían a los dioses muertos. Con eso sería suficiente, con ese recuerdo ferviente ofrendado por hombres y mujeres que anhelarían ser, ellos y ellas, también dioses y diosas. No como dioses a semejanza e imagen de éstos, sino dioses por su propio derecho. Lo lograrán, y entonces otra vez serían posibles Odín, Thor, Freya, Loki… Todo vuelve, todo regresa, y todo se perderá otra vez… ¿Está bien así? ¿Es el eterno retorno una bendición o una maldición? Esto, ni siquiera Odín pudo llegar a saberlo, y entonces entender el sentido de ese destino. Todas estas cosas las decían las runas.

¿Por qué Mimir pidió un ojo? ¿Y por qué Odín no vaciló en dárselo?

En todas las culturas del mundo el ojo, la vista, es el sentido que se asocia al conocimiento de la verdad. Esto se refleja de muchas formas, por ejemplo, en el lenguaje, cuando decimos que somos capaces de “ver” la verdad, o cuando afirmamos que Dios lo “ve” todo. De manera que el ojo es el conducto por el que la verdad entra en nosotros, el ojo es el canal de la percepción. Dar un ojo a cambio de sabiduría es la representación mítica de la necesidad de cambiar nuestra manera de percibir el universo si queremos llegar a contemplar la verdad, su esencia o su presencia.

Odín está contento porque sabe que salió ganando en el trato. Ahora ve más con un ojo que antes con dos. El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mimir bebe cada día.

Es su legado.

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¿Qué diferencias existen entre Odín y Dios como «Padre de todas las cosas»?

admin — Fri, 06 Aug 2021 21:07:31 +0000

En la mitología Nórdica Odin es conocido como el Padre de los Dioses, el Señor de la guerra, que residía en Valhalla (cielo de los nórdicos) donde contemplaba todo lo que sucedía en los nueve mundos, es el más sabio de todos los dioses sin embargo tuvo que sacrificar uno de sus ojos para alcanzar la sabiduría.

Odin también esta mencionado en una de las historias de la creación del mundo cuando mato al gigante supremo Ymir y crea la tierra a partir de su carne, las rocas a partir de sus huesos, la bóveda del cielo a partir del cráneo del gigante y el mar a partir de su sangre. según relata el “Vafþrúðnismál”

«De la carne de Ymir la tierra fue creada,
y de sus huesos las rocas,
la bóveda del cielo fue hecha con el cráneo del gigante de hielo,
y el mar se formó con su sangre…

En la religión actual Dios es conocido como el padre de todas las cosas y el creador de la tierra y el universo, posee sabiduría absoluta y observa a todos y cada uno de nosotros.

Por ende, podemos concluir que existe mucha similitud entre Odin y Dios sin embargo Odin no es el primero en existir en la mitología nórdica, y en relación al cristianismo está a nivel de Jesucristo, incluso acusan al cristianismo de plagio por las similitudes de la muerte de Odin con la crucifixión de Jesús por ende esas son las diferencias que podemos encontrar.

UN NUEVO MITO DE LA MITOLOGÍA PAGANA: SNORRI'S GYLFAGINNING

El Prólogo proporciona un marco de distanciamiento para la Edda que debería garantizar que sus lectores no se sientan atraídos al error de confundir las narraciones míticas que contiene con cualquier tipo de verdad religiosa. Pero Snorri no simplemente pasa a contarnos los mitos y nos permite tomar nuestras propias decisiones sobre ellos. La construcción de la segunda parte de la Edda, Gylfaginning, se ha realizado con mucho cuidado para para reforzar la advertencia del Prólogo contra creer en estas historias. Contiene un segundo mecanismo de encuadre elaborado, esta vez narrativo más que expositor, que revela las falsedades que subyacen a la mitología pagana. Entonces, aunque muchos de los mitos de Gylfaginning son simplemente relatos sencillos de historias conocidas por Snorri de la poesía eddica, encontramos ocasiones en las que interviene en los propios mitos. Snorri nunca establece esta agenda para Gylfaginning con tantas palabras, pero no es difícil leer entre líneas. En esta sección y en la siguiente, mostraremos cómo Snorri trató de crear una nueva mitología basada en parte en tradiciones narrativas heredadas y en parte en el conocimiento y las actitudes cristianas contemporáneas.

La narrativa marco de Gylfaginning habla de un rey pseudohistórico de Suecia, Gylfi, que también se menciona en el Prólogo. Gylfi es engañado para que ceda parte de su reino a Gefjon, una miembro femenina de Aesir a cambio de sus favores sexuales, Gylfi le concede tanta tierra como puede arar en un solo día y noche. En este punto de la historia, los Aesir siguen siendo los hombres y mujeres notables de Asia que se han mudado a Escandinavia, aclamados durante todo el camino por las poblaciones admiradas que gradualmente llegaron a ver a los Aesir como dioses. El título Gylfaginning significa ‘el engaño de Gylfi’ o “alucinación” y el engaño de Gefjon al dividir Suecia con la ayuda de cuatro bueyes de la tierra mítica de los gigantes es solo el primero de muchos trucos en esta parte de la Edda. Gylfi decide ir a investigar al misterioso Aesir, uno de cuyos miembros lo engañó tan fácilmente, en un intento de averiguar, en efecto, si son dioses u hombres. Los Aesir son conscientes de su llegada y preparan desorientadoras “ilusiones ópticas” para él cuando entra en su castillo en Asgardr. El significado de estas ilusiones no se hace evidente hasta el final de Gylfaginning.

La mayor parte de Gylfaginning toma la forma de un diálogo entre Gylfi, quien está disfrazado y se llama a sí mismo Gangleri, y tres representantes de los Aesir, que se conocen con los nombres de Hár (‘Alto’), Jafnhar (‘Tan alto’) y þriði (‘Tercero’); con toda probabilidad, estas figuras son identidades diferentes de Odín, cuya división en tres puede reflejar la concepción cristiana de la Santísima Trinidad. Gylfi les hace preguntas sobre sus creencias, sus dioses y el universo mitológico, y las tres figuras responden a su vez. Esta estructura de preguntas y respuestas recuerda la forma de poemas de sabiduría eddica como Grimnismál y Vafþrúðnismál, en los cuales Odin entra en un concurso con otra figura mitológica para ver quién posee información de la que carece el otro; para Odin, el conocimiento es siempre poder.

Las preguntas de Gylfi parecen absolutamente ingeniosas; a veces, los Aesir incluso piensan que están siendo ingenuos. Sus respuestas, a su vez, son directas, aunque no siempre coherentes. Para empezar, discuten los orígenes del mundo, su constitución y la naturaleza de los dioses que lo habitan. Sin embargo, su respuesta a las primeras preguntas que hace Gylfi revela otro aspecto de la perspectiva cristiana de Snorri sobre este material[1]:

[1] Walter Baetke discutió el uso del nombre Alfödr por parte de Snorri en su Die Götterlehre der Snorra-Edda, Berichte über die Verhandlungen der sächischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig, phil.-hist. Kl., 97: 3 (Berlín: Akademie Verlag, 1950). Según Baetke, el análogo cristiano obvio al concepto de un padre total tiene que ver con el intento de Snorri de describir la religión natural de sus antepasados paganos, que Snorri supone que habría tendido hacia el monoteísmo. Así, Odin, sólo uno de los muchos dioses de la mitología misma, fue ascendido a una posición de liderazgo en opinión de Baetke.

Gangleri comenzó a hablar así:

“¿Quién es el más noble o el más anciano de todos los dioses?”

Hár dice: “Se llama Allfödr en nuestra lengua; pero en el antiguo Ásgard tenía doce nombres: uno es Allfödr, el segundo es Herrán, el tercero es Hnikar, el cuarto es Hnikud, el quinto Fjölnir, el sexto Oski, el séptimo Ómi, el octavo Biflindi, el noveno Svidar, el décimo Svidrir, el undécimo Vidrir, el duodécimo Jálk”.

Entonces pregunta Gangleri:

“¿Por qué es dios, o qué es capaz de hacer, o qué hazañas ha realizado?”

Hár dice:

“Vive desde el principio de los tiempos y gobierna y rige en todas las cosas, grandes y pequeñas.”

Entonces dijo Jafnhar:

“Él forjó el cielo y la tierra y el aire y todas las cosas.”

Entonces dijo Thridi:

“Lo más grande es que hizo al hombre y le dio alma para que viva y no muera nunca, aunque se pudra su cuerpo hasta convertirse en polvo o se queme hasta convertirse en cenizas. Y todos los hombres vivirán si tiene buenas costumbres, y vivirán con él en el lugar llamado Gimlé o Vingólf. Y los hombres malos irán a Hel y desde allí el Niflhel que está por debajo del noveno mundo.”

Aunque “Allfather” es un nombre atestiguado, aunque raro, para Odin, esta información ha sido fuertemente coloreada por las opiniones de un autor cristiano, y esta explicación inicial de la creación del universo nórdico no tiene paralelo en ninguna fuente mitológica anterior. Los logros de todo padre nos recuerdan al Dios cristiano como creador al que Snorri aludió al comienzo del Prólogo en términos prácticamente idénticos. Su papel en la creación de la humanidad es compartido por Odin y sus hermanos, según Voluspa, pero el resto de la respuesta de þriði a la pregunta de Gylfi refleja definitivamente el dogma cristiano: el concepto del ‘alma’ no tenía vigencia en el pensamiento pagano, y la idea de que el destino de uno en la otra vida dependiera de ser bueno o estar perdido en esta vida recuerda fuertemente las actitudes cristianas. No hay evidencia de fuentes fuera de Gylfaginning de que hubiera una distinción moral entre los paganos que iban al infierno y los que iban a los pasillos de Odin después de su muerte. Parece curioso que Snorri opte por poner estas ideas en boca de los portavoces del paganismo, pero tal vez su objetivo sea mostrar una vez más que sus antepasados se habían acercado a reconocer la existencia del Dios verdadero; entendieron que debe haber un solo Dios, poder divino que guió los eventos en el curso de la historia

ODÍN

Cuando hablamos de mitología nórdica, el primer nombre que nos viene a la mente es Odin. Es inevitable.

Desde el siglo XIII Odin se transformó en una figura muy relacionada con el dios cristiano, porque esa era la realidad religiosa en Europa en ese momento, y las personas son propensas a crear patrones que están relacionados con la realidad social en la que viven. Además, en una época muy influenciada por el cristianismo en todos los campos, si se quería hablar de la antigua religión, había que incluir los valores y la moral cristianos, o tener una muy cristiana discurso en la pagana cuentos para que la gente entienda mejor el sentido religioso detrás de los relatos mitológicos , para que puedan compararlo con su realidad religiosa.

Desde entonces, Odin se transformó por completo en una figura cristiana con algunos rasgos paganos antiguos. La gente se familiarizó con Odin porque la religión principal de la Europa medieval era el cristianismo y Odin se parecía al dios cristiano. Esto continuó hasta hoy en día y hasta ahora la mayoría de los paganos, que siguen a los del norte de Europa paganos tradiciones, no puede desprenderse a sí mismos de esta cristiana comprensión del dios Odin. Las personas son no a ser culpado porque en una sociedad tan profundamente enraizada en el cristianismo, la gente inconscientemente termina absorbiendo los valores cristianos y los cristianos se convierten, y cuando salto hacia una espiritualidad pagana, que se aferran a algo espiritual que aún es familiar para ellos.

Quiero mostrarte que Odin no siempre fue Allfather, el más sabio de todos los dioses, ni siquiera el rey de los dioses y el cosmos mismo no dio la vuelta a la pura voluntad de Odin. Él era no el centro de Asgard.

El culto a Odin no era autóctono del norte. Es difícil decir el momento en que se introdujo esta deidad en Escandinavia. Obviamente fue antes de la Era Vikinga, probablemente la fecha más cercana sea en algún lugar alrededor de finales del siglo V y principios del VI, llegando a Gran Bretaña con los sajones y llegando a lo que ahora es Noruega y Suecia a través de Dinamarca.

Sin embargo, cuando el culto de Odin llegó a Escandinavia, este dios no era el punto central de la mitología nórdica antes de la era vikinga. Solo durante la era vikinga, Odin se convirtió en una de las deidades más importantes, si no la más importante, de la mitología nórdica, y desde ese momento en adelante, la tradición nórdica comenzó a cambiar enormemente y a enfocarse y girar alrededor de Odin.

Si echamos un vistazo a los poemas más antiguos refiriéndose Odin, como Beowulf, por ejemplo, que data entre los siglos VIII y XI y también el de Völsunga Saga, que es una tarde 13 ª obra en prosa de Islandia siglo, pero hay representaciones de la historia en piedra que data del siglo XI … bueno, en estas historias vemos que Odin es de hecho la deidad principal y los héroes en tales historias están estrechamente relacionados con Odin. Así que basado en dichas cuentas, Odin sólo se convirtió en una deidad importante durante el siglo VIII. Lo que hace que la importancia de Odin en la sociedad escandinava sea bastante nueva en la historia escandinava. El dios del que todo el mundo habla, en el que todo el mundo piensa cuando se habla de la mitología escandinava, en realidad no es tan antiguo en esta cultura. Pero obviamente tenemos que ser conscientes de que todas estas sagas y poemas antes de ser puestos en pergamino o incluso esculpidos en piedra, pertenecían a la tradición oral, y por tanto son mucho más antiguos. Esta deidad es mucho más antigua.

Entonces, si recurrimos a la arqueología y los registros históricos para respaldar los hallazgos, podemos llegar a la conclusión de que quizás Odín en el norte y en el contexto religioso sea mucho más anterior al siglo VIII.

Las costumbres asociadas con Odin podrían darnos algunas respuestas.

El ahorcamiento sacrifical se practicaba en Suecia a finales del siglo V y, aunque Escandinavia nunca se romanizó, las personas se conocían entre sí. Hay referencias históricas de que la práctica de ahorcar como un acto de sacrificio distintivo se atribuyó a los escandinavos. Las víctimas humanas fueron sacrificadas de esta manera al dios de la guerra.

Las referencias históricas romanas no hablan del nombre de la deidad, se compara con el dios griego de la guerra Ares, por lo que podría significar Tyr, el dios nórdico de la guerra. Pero hay pocas evidencias al respecto. Tyr en términos arqueológicos es una figura sin importancia en la mitología nórdica. No hay evidencias arqueológicas de sacrificios a Tyr. Sacrificios humanos al menos. Los sacrificios humanos por ahorcamiento ofrecidos al dios de la guerra, solo pueden ser realizados a Odin.

Esta muestra nos que el culto de Odin se ya se practica en el norte en el inicio del siglo VI, y que es tal vez la fecha en que se introdujo en el norte. Pero tenemos que tener en cuenta que estamos hablando del Culto a Odin y no de la deidad en sí misma. Lo que queremos decir aquí no es que Odin sea una deidad reciente, es incluso más antigua que el dios cristiano. Odin, o Wodanaz, era una deidad germánica, un dios de la guerra y la muerte, pero no existía un concepto religioso escandinavo similar antes de la llegada de las tribus germánicas invasoras.

La Edad de Bronce nórdica es un subperíodo de la Edad del Bronce en la historia de Escandinavia. Se desarrolló en los territorios de Escandinavia, incluyendo lugares tan al este como Estonia, entre 1800 a. C. – 500 a. C. Se singulariza como heredera de la cultura del hacha de guerra y suele ser considerada como el origen de la cultura protogermánica de la Edad del Hierro

Obviamente, a lo largo de la historia, hubo migraciones frecuentes y existe la posibilidad de que Odin fuera conocido en Escandinavia durante la Edad del Bronce Nórdica, entre 1500 y 500 a. C. Fue una época en la que los nórdicos importaban mucho oro y bronce de Europa central, y los escandinavos adoptaron muchos símbolos religiosos de Europa central y mediterránea, así como objetos, tecnología y estilos artísticos.

La Edad del Bronce también fue una época de guerra y en toda Europa las culturas y tradiciones giraban en torno a la guerra. Así que el concepto de Odin como dios de la guerra ÚNICAMENTE, podría haberse introducido en Escandinavia desde la Edad del Bronce, pero los escandinavos, especialmente los suecos, mantuvieron a Freyr como su deidad más importante y adorada.

Entonces, en conclusión, Odin/Wotan fue un dios de la guerra en las sociedades germánicas, especialmente en Europa central, durante la Edad del Bronce. El culto de Odín en Escandinavia, parece que sólo se introdujo a partir del siglo VI de nuestra era, pero esto no significa que su culto fuera algo nuevo en este momento, y comenzó a ser venerado en los principales religiosos eventos durante el terminar del siglo V y el comienzo del VI.

Odin solo se convirtió en una deidad importante durante la era vikinga, y a partir del siglo XII y con la influencia del cristianismo, Odin se convirtió en el Allfather, asociado con la creación. De modo que parece haber aumentado la importancia que tenía esta deidad en las antiguas sociedades escandinavas.

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