Es una fecha idónea para recordar a los héroes de nuestro Pueblo y brindar por ellos. Las hogueras son parte esencial en la celebración de Walpurgis, especialmente los fuegos de Necesidad. Estos fuegos de necesidad, se encendían con el método tradicional de frotado de una varilla de madera sobre un trozo de leña, siendo un ritual con gran poder mágico. En el podemos reforzar el Destino (Örlog, Wyrd) enfermo, sobre la enfermedad y aquellas maldiciones sufridas; y por ello, el Walpurgisnacht es uno de las noches más propicias para este tipo de rituales

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Sleipnir es un caballo con 8 patas que procede de la mitología nórdica. Es de color gris, y pertenecía al dios Odín. Sus ocho patas simbolizan los 8 vientos, y, según algunos autores, tendría runas en los dientes. Nació de un engaño que hizo un dios al caballo de un gigante, para que el gigante no acabara su trabajo. Se lo ofreció a Odín. Sleipnir puede cabalgar por tierra, mar y agua; y puede ir a la tierra de los muertos cuando quiere. Es considerado el rey de las monturas. Snorri Sturluson narra la historia de su origen en la Edda Menor.

Cuando los dioses terminaron de levantar el Valhalla y los demás palacios de Asgard- uno de los nueve mundos- llegó a su mundo un maestro artesano que les ofreció construir en torno a él un muro inexpugnable que los gigantes nunca podrían franquear. Sin embargo, el precio era muy alto: como pago el artesano pedía el Sol, la Luna y Freyja como esposa.

Se reunieron en consejo los Ases para tomar una decisión. A casi todos les parecía necesaria una muralla que protegiese su mundo, pero no a cambio de sumir al universo en tinieblas y enviar a la diosa de la fertilidad lejos de Asgard, y además en contra de su voluntad. Solo Loki el señor del caos y del engaño, estaba a favor, y uno a uno fue convenciendo a los demás. Les dijo que bastaba con ponerle al artesano un plazo demasiado corto como para que pudiese cumplir con él. De esta manera no obtendrían la muralla terminada, pero tendrían ya gran parte del trabajo adelantado, y podrían quedarse con el Sol, la Luna y Freyja.

Buscaron al artesano y le dijeron que para cerrar el trato debía comprometerse a terminar la muralla antes del final del invierno y sin ayuda de nadie. Este pidió que le dejasen utilizar a su caballo Svadilfari, a lo cual los dioses accedieron, a instancias de un confiado Loki.

Comenzó la obra, y los dioses se sorprendieron con el tamaño de las rocas que tanto el caballo como su dueño eran capaces de mover y la velocidad con que lo hacían. Veían preocupados que muy posiblemente las murallas estarían terminadas antes de la finalización del plazo, y que ellos no podían hacer nada para romper el trato, pues habían jurado en firme cumplirlo y frente a testigos.

Cuando faltaban apenas tres días para que acabase el invierno, la muralla se alzaba alta y fuerte, sólo le quedaba al maestro construir la entrada. Los dioses se reunieron de nuevo, sabiendo ya que las horas de luz de las que disfrutaban estaban contadas, que nunca más verían a Freyja pasear por los jardines de Asgard. Solo quedaba lamentarse, y preguntarse con amargura cómo podía haber sucedido. ¿Cómo habían llegado a aquella situación? Y a medida que rememoraban aquella primera reunión en la cual habían debatido la oferta del artesano, cada vez más miradas se dirigían hacia Loki el Maestro de las Mentiras, que había envenenado el aire con sus palabras convenciéndolos sutilmente de que debían aceptar.

Los dioses amenazaron agriamente a Loki con terribles castigos si no encontraba una solución al embrollo que había creado. Este juró hallar una manera de que el artesano no cumpliese su parte del trato.

Durante la noche en la que terminaba el plazo, mientras el maestro transportaba con Svadilfari. Las últimas piedras, una yegua salió del entre los árboles y se acercó al caballo, relinchando de forma insinuante, para después dar media vuelta y contonearse en dirección al bosque. El caballo rompió sus arreos y escapó corriendo detrás de la yegua, que no era sino Loki metamorfoseado, y tras ambos salió corriendo el artesano, viendo que con el caballo se iban sus posibilidades de conseguir el Sol, la Luna y la mano de Freyja. Corrió tras ellos toda la noche sin poder alcanzarlos.

A la mañana siguiente, los dioses lo encontraron completamente furioso. Ante sus ojos comenzó a aumentar de tamaño, y entonces comprendieron que no se trataba de un hombre normal, sino de un gigante de las montañas que había intentado engañarlos allí en su propia casa. Como ningún juramento podía atarlos a un gigante, el trato ya no tenía valor, así que Thor se sintió libre para empuñar su martillo Mjöllnir y enviar al gigante al otro mundo de un martillazo.

Un tiempo después, la yegua en la que se había convertido Loki parió un potro, hijo de Svadilfari, de color gris y dotado de ocho patas, el caballo más veloz que jamás haya pisado la tierra, y que fue reclamado por Odín como caballo propio.

Que Sleipnir tenga simbólicamente 8 patas, no es casualidad. El número 8 no está inmerso dentro de la teología Odínica. Es una reduplicación mística: con cuatro patas anda por los mundos visibles, con las otras cuatro pasea por los espacios intemporales, allá por donde no existen caminos que poder transitar, sino que somos nosotros mismos los que los creamos con nuestra voluntad.

El día de Sleipnir es un recordatorio, para todos nosotros, para que no paremos, para que no nos quedemos estancados y permanezcamos en eterno movimiento.

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Frey o Fro, como se le conocía en Alemania, era hijo de Njörd y Nerthus, y vio la luz en Vaneheim. Consiguientemente, pertenecía a la raza de los Vanes, divinidades del agua y del aire, pero fue cálidamente bienvenido en Asgard cuando llegó allí como rehén, junto a su padre. Ya que era costumbre entre las naciones nórdicas conceder algún regalo valioso a los niños cuando salía el primer diente, los Ases le entregaron al joven Frey el bello reino de Alfheim, o Tierra de las Hadas, el lugar de los elfos de la luz. Allí, Frey, el dios de la dorada luz del Sol y de las cálidas lluvias de verano, tomó su residencia, encantado con la compañía de los elfos y los hados, que implícitamente obedecían todas sus órdenes y a la más mínima de sus señales iban de acá para allá, haciéndolo todo el bien en su poder, pues ellos eran espíritus preeminentemente benéficos. Frey también recibió de los dioses una maravillosa espada, un símbolo de los rayos del sol, que tenía el poder de vencer en la lucha, por su propia voluntad, tan pronto como fuera desenfundada de su vaina. Frey la usaba especialmente contra los gigantes de hielo, a quienes odiaba casi tanto como lo hacía Thor y ya que portaba su reluciente arma, a veces ha sido confundido con el dios de la espada, Tyr o Saxnot.

Los enanos de Svartalfheim le dieron a Frey el jabalí de cerdas de oro, Gullinbursti (el de las cerdas de oro), una personificación del Sol. Las relucientes cerdas de este animal estaban consideradas como símbolos, o bien de los rayos solares, o del grano dorado, que a su orden se ondulaba sobre los campos de cosecha de Midgard, o de la agricultura. Se suponía que el jabalí (rasgando la tierra con su afilado colmillo) había sido el primero en enseñar a la humanidad el arte del arado. Frey cabalgaba a veces sobre el maravilloso jabalí, cuya velocidad era increíble y en otras ocasiones, lo enjaezaba a su carro dorado, que se decía contenía frutas y flores que él esparcía profusamente sobre la faz de la Tierra. Frey era, además, el orgulloso propietario no sólo del intrépido corcel Blodughofi, el cual cabalgaba a través del fuego y el agua a sus órdenes, sino también del barco mágico Skidbladnir, una personificación de las nubes. Esta embarcación, que navegaba sobre tierra y mar, era arrastrada siempre por vientos favorables y era tan elástica que podía asumir proporciones lo suficientemente grandes como para transportar a los dioses, sus corceles y todo su equipaje, pero también podía ser doblada hasta alcanzar el tamaño de una servilleta y ser guardada en un bolsillo.
Para el Odinismo lo que celebramos en esta fecha es el inicio de la cosecha, son tiempos de trabajo en que recogemos nuestro trabajo. El dulce tiempo en la Europa germánica del norte, marcaba una época de paz, donde todo lo que había que hacer estaba ya hecho, solo había que esperar a recoger, es pues la idea de prosperidad la que marca está celebración, honramos a Frey y a Sif con sus cabellos de oro.
El mito en el que Loki roba el cabello dorado de Sif entra de lleno en estos días, el cabello dorado de la Diosa representa la cosecha, el robo es la posibilidad de perder la cosecha y Thor actúa como garante de la misma a través de los enanos, que aquí representan la tecnología.
Freyr, Thor y Sif (como representación de Nerthus, la madre Tierra) son los protagonistas de la fiesta sagrada,  invocamos a la vitalidad del verano, la energía desplegada en ese momento, pero también, al ser el primer día de otoño para las tierras del norte, la preparación que se iba llevando a cabo para el invierno que no tardará en venir, teniendo en cuenta que a partir de ese momento las temperaturas empezarán a bajar. Todo ello está simbolizado por el trigo: un alimento que solo se puede crear cuando se recoge lo sembrado, y que se puede almacenar.
Los Rituales que celebramos en Freyfaxi se centran pues en la cosecha, tanto a nivel material como espiritual: Ya no podemos hacer nada en nuestro último periodo de nuestra vida, lo que hayamos sembrado y trabajado eso recogeremos. Es un excelente momento de reflexión para ver si nuestra vida va por buen camino o si bien hemos perdido el norte. En el primer de los casos daremos gracias a los Dioses por los dones logrados por nosotros mismos, en el segundo les pediremos que nos den fuerza para cambiar nuestra vida, evaluar si la energía con la que nos conducimos es correcta y está bien direccionada, asimismo, aunque veamos este potente Sol lucir en plenitud es un aviso que se acerca el invierno y que tenemos que recoger alimento material y espiritual, reservas para pasar el invierno.
En estos días vemos como las hormigas se apresuran para llenar los graneros, si queremos volver a sincronizar con la naturaleza tenemos que estar conectados con ella y percibir y ser conscientes de todo lo que hacen los seres vivos que nos rodean, la vida es una lección para todos nosotros.

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GODI:

Crea el circulo sagrado con el ritual del Martillo 

Seidkona lee:

Los días son más cortos desde que celebramos en agosto el ritual de Lammas, fiesta de la cosecha. Ahora en Haustblot (equinoccio de otoño) le damos las gracias a la madre tierra NERTA por todos los dones que nos ha proporcionado a lo largo de este año agrícola, y al dios Frey y a la diosa Freya por la abundancia de sol, agua y vida.

Tiempo es que NERTA descanse, será una muerte temporal ya que volverá a renacer y fructificarán las semillas después de un corto periodo oscuro.

Tiempo es ahora para que demos gracias por el fin de la buena cosecha, limpiemos y dejemos en reposo nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro espíritu.

Tiempo de descanso, búsqueda del equilibrio interior, así como hemos dejado la tierra labrada y preparada para la próxima siembra.

Así pues, le damos esta ofrenda al dios Frey por los días soleados y propicios que han procurado unas cosechas fructuosas.

Ofrendamos también a la diosa Freya, porque sin su amor nada puede nacer, vivir ni perdurar.

GODI ofrenda a los dioses con el sagrado hidromiel, bebe un poco, y el resto lo vacía en el suelo diciendo:

“Nerta, Madre Tierra, recoge este liquido sagrado para que tu reposo sea pacifico y tranquilo, bebe la humilde muestra de nuestra fe en los ASES y los VANES, los dioses del VALHALLA y nuestra devoción por el gran ODIN”

GYTHIA hará ofrenda a los dioses dando el sagrado pan que representa a nuestro alimento diario, come un poco y lo desmenuza en la tierra diciendo:

“Nerta, Madre Tierra, agradecidos te devolvemos el fruto de tu vientre que nos has proporcionado para el  tiempo de oscuridad. Frey y Freya os pedimos humildemente protección bajo vuestro manto de calor y amor hasta la vuelta de la luz”

¡¡¡¡¡HAIL FREY, HAIL FREYA!!!

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En la mitología nórdica, la palabra Víðarr proviene del nórdico antiguo, y significa “amplio gobernante”. Se conoció además como Vidar, Vithar, Vidarr y Vitharr. Este dios pertenece a la saga de los Æsir,y su origen está asociado con la venganza.

Vidar era el dios de la guerra y el silencio dentro de la dinastía nórdica. Con respecto a su origen se dice que era hijo del dios Odín junto a una giganta de nombre Grid. Residía en el palacio de Landvidi, donde estaba rodeado por hierbas altas, flores silvestres y árboles frondosos, un lugar que destacaba por su silencio, al igual que el dios.

Odín se enamoró de la bella giganta Grid, quien vivía dentro de una cueva en el desierto. Luego de tiempo cortejándola, la convenció para que se convirtiese en su esposa.  De esa descendencia nació Vidar, un hijo tan fuerte como taciturno, a quien los antiguos consideraban como la personificación del bosque primitivo o las perdurables fuerzas de la naturaleza.

Físicamente Vidar es representado como un hombre alto, fornido y muy bien parecido. Porta  una armadura, cargando además consigo una espada de filo ancho en su cinturón y con un calzado de gran zapato hecho con material de hierro y cuero. Según la leyenda, fue su madre madre Grid, le otorgo este particular calzado, ya que ella sabía que él sería llamado para luchar contra el fuego en el último día. Por ello le diseñó esos zapatos como una especie de protección contra el ardiente elemento del fuego, teniendo como referencia que un guante de hierro le había ayudado al dios Odín en su enfrentamiento contra Geirrod.

Otros relatos señalan que los zapatos estaban hechos de sobras de cuero que zapateros de origen nórdicos le habían regalado al dios. Otro de los elementos que debían contener los zapatos era su tamaño, ya que era indispensable que fuesen lo suficientemente grandes y consistente para poder resistir los afilados dientes del lobo Fenris. El mito de los zapatos de Vidar se convirtió en un asunto de práctica religiosa entre los zapateros nórdicos, y se hizo tradición el regalar tantos restos y sobras de cuero como les fuera posible.

Se dice que los dioses estaban conectados con el mar a través del dios Heimdall, pero también estaban unidos con fuertes lazos a los bosques y a la naturaleza a través de Vidar. El dios estaba destinado a sobrevivir a su destrucción y gobernar una tierra regenerada.

Bajo la antigua concepción del silencioso, la leyenda del dios Vidar es ciertamente muy distinguida y poética, incluso estuvo inspirada en los paisajes nórdicos. Se dice que su historia más relevante se desarrolló durante la batalla del Ragnarok.

Se cuenta que allí saltó de su caballo y luchó contra el lobo Fenrir, quien había devorado a su padre Odín. La lucha se describió de forma que Vidar puso su pie sobre la mandíbula del lobo y empujó con sus brazos partiéndolo en dos partes. Para este enfrentamiento conto con el uso de sus zapatos especiales, que estaban hechos de los restos de cuero e hierro. Fue uno de los dioses sobrevivientes a la guerra del Ragnarok, convirtiéndose luego en uno de los gobernadores del nuevo mundo

Cuando Vidar se unió a su equipo en Valhalla, éstos los recibieron con beneplácito, pues sabían que su fuerza les sería de gran ayuda cuando la necesitasen. Su padre Odín hizo preguntas sobre el futuro de su hijo Vidar, a tres hermanas proféticas llamadas Nornas, quienes le respondieron al dios con frases como, comenzando un día, posteriormente tejido y un día terminado.

Las respuestas tuvieron sentido una vez que se extendió su explicación a que el tiempo progresa, que todo debe cambiar, e incluso, se indicó que el caso de que su padre cayera en la batalla, su hijo sería el vengador de su muerte y luego viviría para gobernar sobre un mundo regenerado, después de derrotar a todos sus enemigos.

Mientas las hermanas hablaban, las hojas del árbol del mundo movían intensamente sus ramas  por una gran brisa. Un ave en su rama más alta, agitó las alas y la serpiente conocida como Nidhogg se paralizo por un instante entre las raíces del árbol.

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El Álfablót o el sacrificio a los Elfos era una celebración de la religión Asatru celebrada en Escandinavia. El sacrificio a los elfos se celebraba hacia el final del otoño, cuando los cultivos eran cosechados y se acercaba la matanza de los animales domésticos. A diferencia de los grandes blóts en Uppsala y Maere, el Álfablót se celebraba en las granjas y fueron administrados principalmente por la dueña de la casa. No se sabe nada acerca de los ritos particulares porque estaban rodeados de secreto y los forasteros no eran bienvenidos a las granjas durante las celebraciones. Sin embargo, desde la más lejana antigüedad, los elfos fueron considerados poderes colectivos con una estrecha relación con los antepasados ​​y la fertilidad, por tanto el Álfablót trata del culto a los antepasados ​​y la fuerza de la vida de la familia. También parece que Odín estaba implicado en sus ritos, y que el dueño de la casa se ​​llamaba Olvir al administrar los ritos.

En su poema escáldico Austrfararvísur, el escaldo noruego Sigvatr Þórðarson nos dio un relato de primera mano de su encuentro en las vacaciones que pasó en Suecia. Sigvatr y sus compañeros habían sido enviados en una misión diplomática a Skara en Västergötland [2] y fueron a reunirse con el Jarl Ragnvald Ulfsson, pero no habían llegado a su destino, y tenían que pasar la noche a cubierto.

Después de un arduo viaje, Sigvatr y sus compañeros llegaron a una granja llamada Hof, lo que probablemente es moderno Stora Hov, cerca Edsvära en Västergötland. Esperaban que serían recibidos de acuerdo con las leyes de la hospitalidad, pero la puerta se mantuvo cerrada. Sigvatr tuvo que meter la nariz hacia abajo en una abertura estrecha con el fin de presentarse a sí mismo, pero la gente de la familia se negó diciendo que el lugar era sagrado. Sigvatr continuó de mala gana a la siguiente casa. En el siguiente campo, se encontró con una señora que le dijo que se fuera y le dijo: «No te acerques más a nuestra casa o nos traerás mala suerte!  Desencadenarás la ira de Odin! Somos los paganos» Entonces, ella lo persiguió a distancia como si fuera un lobo y dijo que estaban teniendo el sacrificio de los elfos en la granja. Lo intentaron tres veces más para encontrar un lugar para descansar, pero todas las veces se encontraron hombres que se llamaban a sí mismos Olvir. Entonces, decidieron buscar al hombre que era conocido por ser el hombre más hospitalario en el distrito. El último hombre frunciéndoles el ceño, tampoco les alojó.

SAMHAIN – La fiesta en el ámbito cético

Samhain marca uno de los dos grandes portales del año céltico, ya que los celtas dividían al año en dos estaciones: La luz y la oscuridad, Beltaine el 1 de mayo y Samhain en 1 de noviembre. Algunos creen que Samhain fue la fiesta más importante, señalando el comienzo de un ciclo enteramente nuevo, tal como el día céltico el cual comenzó de noche. Puesto que se tuvo por entendido que en el silencio oscuro llegan los susurros de los nuevos comienzos, el despertar de la semilla que yace debajo del suelo. En vista de que Beltaine da la bienvenida al verano con celebraciones joviales al amanecer, la época más potentemente mágica de este festival de Samhain es en la víspera de noviembre, la noche del 31 de octubre hoy conocida como Halloween (o también el día de todos los Santos).

A lo largo de los siglos, las creencias paganas y cristianas se entrelazan en una ensalada de celebraciones que van desde el 31 de octubre al 5 de noviembre, lo que al parecer tiene como propósito tanto desafiar el ascenso de la oscuridad como deleitarse en sus misterios. El 2 de noviembre se convirtió en el Día de Todas las Almas (o muertos), donde las oraciones eran dedicadas a las almas de quienes habían partido y a aquellos que esperaban en el Purgatorio para la entrada a los Cielos. Samhain (Gaélico Escocés: Samhuinn) literalmente significa: «fin del verano» y con el auge de la Cristiandad, el nombre Samhain cambió a Hallowmas, o día de todos los santos, para conmemorar las almas de los benditos muertos que habían sido canonizados ése año, así la noche anterior a ésta fecha se hizo popular bajo el nombre de Halloween, la Víspera de Todos los Santos, u Hollantide.

En Escocia e Irlanda, Halloween es conocida como «O´Che Shamhna», mientras que en Gales es «Nos Calan Gaeaf», la víspera del calendario de invierno. En el calendario campestre, Samhain señalaba el primer día de invierno, cuándo los pastores guiaban al ganado y ovejas desde sus pasturas de verano a los refugios, potreros y establos. El heno que los alimentaría durante el invierno debía guardarse en robustos almiares de paja, atados para asegurarlos de las tormentas. Aquellos destinados a la alimentación eran carneados, luego de ser ritualmente dedicados a los dioses en los tiempos paganos. Toda la cosecha debía ser reunida – la cebada, la avena, el trigo, los nabos, y las manzanas – pues al llegar noviembre, las hadas secarían cada planta con sus alientos, destruyendo cualquier fruto y baya que permaneciera en los setos aún vivos.
La turba y la madera para el calentarse durante el invierno eran apiladas al lado del hogar. Era un tiempo gozoso de reunión familiar, en donde todos los miembros del grupo familiar trabajaban hombro a hombro horneando, salando la carne, y haciendo conservas para agasajar el invierno por venir. Los horizontes infinitos del verano le daban paso a un habitación caliente, oscura y a menudo humeante; La sinfonía de sonidos del verano era substituida por un contrapunto de voces, jóvenes y viejas, humanas y animales.

En la antigua Irlanda, las personas se reunían en los centros rituales de las tribus, pues Samhain era la fiesta principal del calendario anual. La máxima celebración era la ‘Fiesta de Tara’. En cada grupo familiar a todo lo largo del país, los fuegos de la chimenea se encontraban apagados. Todos esperaban a los Druidas para encender el nuevo fuego del año – no en Tara, pero en Tlachtga, una colina doce millas hacia el noroeste.

Samhain era una fecha clave del año en el cual los dioses se acercaban a la Tierra, tanto sacrificios como regalos eran ofrecidos en acción de gracias por la cosecha. Las oraciones personales en forma de objetos simbolizando los deseos de los suplicantes o las dolencias a ser curadas eran lanzadas al fuego, y al final de las ceremonias, antorchas eran encendidas en el gran fuego de Tara para reavivar todos los fuegos hogareños de la tribu, como en Beltaine. A medida que recibían la llama que señalaba este tiempo de nuevos comienzos, seguramente se despertaba en la gente una sensación de esperanza, nuevos sueños y proyectos para el año por venir. A través de los siglos los fuegos de Samhain continuaron ardiendo. En los años cercanos a 1860 las hogueras de la víspera de Todos los Santos eran todavía tan populares en Escocia que un viajero reportó haber visto treinta en una sola noche, cada una rodeada por anillos de figuras danzantes, una práctica que continuó hasta la Primera Guerra Mundial. La gente joven y los sirvientes encendían antorchas en el fuego y corrían alrededor de los campos y los cercos de protección de las viviendas y granjas, mientras que los líderes de la comunidad circundaban los linderos parroquiales con un círculo mágico de luz. Luego, las cenizas de las hogueras eran espolvoreadas sobre los campos para protegerlos durante los meses de invierno – y por supuesto, también para mejorar el terreno.

La hoguera era una isla de luz para la venidera oscuridad del invierno, manteniendo fuera el frío, las dolencias, y los espíritus malvados mucho antes de que la electricidad iluminara nuestras noches. Cualquiera sea la razón, es muy probable que siempre haya una necesidad humana de hacer fuegos para afrontar la oscuridad del invierno. Aun hoy, hogueras iluminan los cielos en muchas partes de las Islas Británicas e Irlanda…

Adivinación en Álfablót

Álfablót era un tiempo significativo para la adivinación, quizá aún más que mayo o la víspera de Solsticio de Verano. Frecuentemente se utilizaban manzanas y frutos secos de la cosecha reciente para adivinación y juegos, y las velas jugaban un papel importante en pro de añadirle una atmósfera adecuada a los misterios. En Escocia, un niño nacido en Samhain -se decía- era agraciado con clarividencia.

Magia y Manzanas:

En el corazón de Asgard crece un manzano cuya fruta tiene propiedades mágicas, es el que cuida Idunn y proporciona a los Dioses la eterna juventud. En esta época la cosecha de la manzana puede encontrarse, en diversos juegos antiguos, los cuales simbolizan el viaje a para obtener la manzana mágica.

En fin, Álfablót es una fiesta para recordar y comunicarnos con nuestros antepasados y nuestros ancestros en general, donde se establecen unos ritos específicos para contactar con esos poderes que sirven de intermediarios entre ellos y nosotros, a los que les denominamos Elfos. Quizá sería motivo de análisis exhaustivo explicar que entendían nuestros antepasados por “Elfos”, conceptualización a la que Tolkien ha hecho tanto daño, por la popularización de sus novelas sobre la mitología nórdica.

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En su poema escáldico Austrfararvísur, el escaldo noruego Sigvatr Þórðarson nos dio un relato de primera mano de su encuentro en las vacaciones que pasó en Suecia. Sigvatr y sus compañeros habían sido enviados en una misión diplomática a Skara en Västergötland [2] y fueron a reunirse con el Jarl Ragnvald Ulfsson, pero no habían llegado a su destino, y tenían que pasar la noche a cubierto.

Después de un arduo viaje, Sigvatr y sus compañeros llegaron a una granja llamada Hof, lo que probablemente es moderno Stora Hov, cerca Edsvära en Västergötland. Esperaban que serían recibidos de acuerdo con las leyes de la hospitalidad, pero la puerta se mantuvo cerrada. Sigvatr tuvo que meter la nariz hacia abajo en una abertura estrecha con el fin de presentarse a sí mismo, pero la gente de la familia se negó diciendo que el lugar era sagrado. Sigvatr continuó de mala gana a la siguiente casa. En el siguiente campo, se encontró con una señora que le dijo que se fuera y le dijo: «No te acerques más a nuestra casa o nos traerás mala suerte!  Desencadenarás la ira de Odin! Somos los paganos» Entonces, ella lo persiguió a distancia como si fuera un lobo y dijo que estaban teniendo el sacrificio de los elfos en la granja. Lo intentaron tres veces más para encontrar un lugar para descansar, pero todas las veces se encontraron hombres que se llamaban a sí mismos Olvir. Entonces, decidieron buscar al hombre que era conocido por ser el hombre más hospitalario en el distrito. El último hombre frunciéndoles el ceño, tampoco les alojó.

SAMHAIN – La fiesta en el ámbito cético

Samhain marca uno de los dos grandes portales del año céltico, ya que los celtas dividían al año en dos estaciones: La luz y la oscuridad, Beltaine el 1 de mayo y Samhain en 1 de noviembre. Algunos creen que Samhain fue la fiesta más importante, señalando el comienzo de un ciclo enteramente nuevo, tal como el día céltico el cual comenzó de noche. Puesto que se tuvo por entendido que en el silencio oscuro llegan los susurros de los nuevos comienzos, el despertar de la semilla que yace debajo del suelo. En vista de que Beltaine da la bienvenida al verano con celebraciones joviales al amanecer, la época más potentemente mágica de este festival de Samhain es en la víspera de noviembre, la noche del 31 de octubre hoy conocida como Halloween (o también el día de todos los Santos).

A lo largo de los siglos, las creencias paganas y cristianas se entrelazan en una ensalada de celebraciones que van desde el 31 de octubre al 5 de noviembre, lo que al parecer tiene como propósito tanto desafiar el ascenso de la oscuridad como deleitarse en sus misterios. El 2 de noviembre se convirtió en el Día de Todas las Almas (o muertos), donde las oraciones eran dedicadas a las almas de quienes habían partido y a aquellos que esperaban en el Purgatorio para la entrada a los Cielos. Samhain (Gaélico Escocés: Samhuinn) literalmente significa: «fin del verano» y con el auge de la Cristiandad, el nombre Samhain cambió a Hallowmas, o día de todos los santos, para conmemorar las almas de los benditos muertos que habían sido canonizados ése año, así la noche anterior a ésta fecha se hizo popular bajo el nombre de Halloween, la Víspera de Todos los Santos, u Hollantide.

En Escocia e Irlanda, Halloween es conocida como «O´Che Shamhna», mientras que en Gales es «Nos Calan Gaeaf», la víspera del calendario de invierno. En el calendario campestre, Samhain señalaba el primer día de invierno, cuándo los pastores guiaban al ganado y ovejas desde sus pasturas de verano a los refugios, potreros y establos. El heno que los alimentaría durante el invierno debía guardarse en robustos almiares de paja, atados para asegurarlos de las tormentas. Aquellos destinados a la alimentación eran carneados, luego de ser ritualmente dedicados a los dioses en los tiempos paganos. Toda la cosecha debía ser reunida – la cebada, la avena, el trigo, los nabos, y las manzanas – pues al llegar noviembre, las hadas secarían cada planta con sus alientos, destruyendo cualquier fruto y baya que permaneciera en los setos aún vivos.
La turba y la madera para el calentarse durante el invierno eran apiladas al lado del hogar. Era un tiempo gozoso de reunión familiar, en donde todos los miembros del grupo familiar trabajaban hombro a hombro horneando, salando la carne, y haciendo conservas para agasajar el invierno por venir. Los horizontes infinitos del verano le daban paso a un habitación caliente, oscura y a menudo humeante; La sinfonía de sonidos del verano era substituida por un contrapunto de voces, jóvenes y viejas, humanas y animales.

En la antigua Irlanda, las personas se reunían en los centros rituales de las tribus, pues Samhain era la fiesta principal del calendario anual. La máxima celebración era la ‘Fiesta de Tara’. En cada grupo familiar a todo lo largo del país, los fuegos de la chimenea se encontraban apagados. Todos esperaban a los Druidas para encender el nuevo fuego del año – no en Tara, pero en Tlachtga, una colina doce millas hacia el noroeste.

Samhain era una fecha clave del año en el cual los dioses se acercaban a la Tierra, tanto sacrificios como regalos eran ofrecidos en acción de gracias por la cosecha. Las oraciones personales en forma de objetos simbolizando los deseos de los suplicantes o las dolencias a ser curadas eran lanzadas al fuego, y al final de las ceremonias, antorchas eran encendidas en el gran fuego de Tara para reavivar todos los fuegos hogareños de la tribu, como en Beltaine. A medida que recibían la llama que señalaba este tiempo de nuevos comienzos, seguramente se despertaba en la gente una sensación de esperanza, nuevos sueños y proyectos para el año por venir. A través de los siglos los fuegos de Samhain continuaron ardiendo. En los años cercanos a 1860 las hogueras de la víspera de Todos los Santos eran todavía tan populares en Escocia que un viajero reportó haber visto treinta en una sola noche, cada una rodeada por anillos de figuras danzantes, una práctica que continuó hasta la Primera Guerra Mundial. La gente joven y los sirvientes encendían antorchas en el fuego y corrían alrededor de los campos y los cercos de protección de las viviendas y granjas, mientras que los líderes de la comunidad circundaban los linderos parroquiales con un círculo mágico de luz. Luego, las cenizas de las hogueras eran espolvoreadas sobre los campos para protegerlos durante los meses de invierno – y por supuesto, también para mejorar el terreno.

La hoguera era una isla de luz para la venidera oscuridad del invierno, manteniendo fuera el frío, las dolencias, y los espíritus malvados mucho antes de que la electricidad iluminara nuestras noches. Cualquiera sea la razón, es muy probable que siempre haya una necesidad humana de hacer fuegos para afrontar la oscuridad del invierno. Aun hoy, hogueras iluminan los cielos en muchas partes de las Islas Británicas e Irlanda…

Adivinación en Álfablót

Álfablót era un tiempo significativo para la adivinación, quizá aún más que mayo o la víspera de Solsticio de Verano. Frecuentemente se utilizaban manzanas y frutos secos de la cosecha reciente para adivinación y juegos, y las velas jugaban un papel importante en pro de añadirle una atmósfera adecuada a los misterios. En Escocia, un niño nacido en Samhain -se decía- era agraciado con clarividencia.

Magia y Manzanas:

En el corazón de Asgard crece un manzano cuya fruta tiene propiedades mágicas, es el que cuida Idunn y proporciona a los Dioses la eterna juventud. En esta época la cosecha de la manzana puede encontrarse, en diversos juegos antiguos, los cuales simbolizan el viaje a para obtener la manzana mágica.

En fin, Álfablót es una fiesta para recordar y comunicarnos con nuestros antepasados y nuestros ancestros en general, donde se establecen unos ritos específicos para contactar con esos poderes que sirven de intermediarios entre ellos y nosotros, a los que les denominamos Elfos. Quizá sería motivo de análisis exhaustivo explicar que entendían nuestros antepasados por “Elfos”, conceptualización a la que Tolkien ha hecho tanto daño, por la popularización de sus novelas sobre la mitología nórdica.

La entrada Día de Viðar se publicó primero en Comunidad Odinista de España-Ásatrú.