En los primeros siglos de religión cristiana, la Navidad no gozaba de relevancia alguna. De hecho, no formaba parte del calendario religioso. Dado que se desconocía el día exacto en el que había nacido Jesucristo, resultaba imposible festejar el evento. La cuestión del natalicio de Cristo solo empezó a cobrar importancia en el momento en el que distintos autores cristianos se dedicaron a redactar cronografías de la vida de Cristo y la creación del mundo. Tras muchas elucubraciones al respecto, alrededor del año 330 d.C., el emperador romano Constantino tomó el 25 de diciembre como fecha del nacimiento del Mesías. La hace coincidir con la festividad pagana del Sol Invictus. De forma paulatina, la asunción del 25 de diciembre como fecha del nacimiento de Cristo se expande a otros lugares de la Cristiandad. Es este un modo de sustituir las creencias y las prácticas paganas por aquellas cristianas. La iglesia de occidente acabe por aceptarla completamente e incluirla en su calendario religioso (no así la iglesia ortodoxa, por ejemplo, que considera el 6 de enero, día de la epifanía, como fecha del nacimiento de Jesús).

En un primer momento, durante los siglos I y II después de Cristo, los cristianos no celebraban el nacimiento de Jesús. Se sabía cuándo había muerto, en la Pascua Judía, pero no cuándo había nacido. Sin embargo, en el siglo III existen los primeros testimonios de que la fiesta del Nacimiento de Cristo era celebrado por la Iglesia, el día 25 de diciembre.

Como en otros casos, los primeros cristianos aprovecharon festividades paganas para celebrar su fe. En el caso de la Navidad, en torno al 25 de diciembre las civilizaciones precristianas celebraban el solsticio de invierno, en la que la luz volvía de nuevo y se acababan las tinieblas. Aunque es una época de frío y de noches largas, se sabe que la vida vuelve de nuevo a empezar.

Por su parte, los romanos celebraban del 17 al 24 de diciembre lasSaturnalia, unas fiestas dedicadas al dios Saturno. En la época imperial, a partir de los siglos I y II, se instauró el 25 de diciembre como el día del nacimiento del “Sol invicto”, divinidad que estaba representada por un recién nacido. Era un día de fiesta, nadie trabajaba, incluso los esclavos tenían fiesta.

EN TORNO AL 25 DE DICIEMBRE LAS CIVILIZACIONES PRECRISTIANAS CELEBRABAN EL SOLSTICIO DE INVIERNO, EN LA QUE LA LUZ VOLVÍA DE NUEVO Y SE ACABABAN LAS TINIEBLAS

Pronto, la ya gran comunidad de cristianos romana -que aún vivían en clandestinidad- aprovechó esa fecha tan celebrada en la sociedad romana para celebrar el nacimiento de Jesús, del que no conocían la fecha.

También los pueblos del Norte de Europa celebraban una serie de fiestas en torno al solsticio, en honor a dioses como Thor, Odin o Yule, razón por la que a los evangelizadores no les costó adaptar las fiestas paganas a la Navidad.

Para los germanos, el día del 21 de diciembre es una fecha muy especial, tiene lugar el solsticio de invierno: la noche más larga del año, el momento que marca el final de la oscuridad y la llegada de la luz. Es un momento mágico, celebrado por muchas culturas desde la Edad del Hierro, y quizás antes. En el Norte, donde la oscuridad es aún mayor y el frío también, el solsticio de invierno significaba el triunfo de la vida sobre la muerte. Era un momento de celebración recogida, las familias y los amigos se reunían ante el fuego para celebrar que estaban vivos y para recordar a los que se habían quedado por el camino. Era Yule. En la festividad de Yule, una celebración que duraba – y sigue durando- 12 días, en torno al solsticio de invierno, se colocaba bajo techo un árbol que recordaba el Yggdrasil, el Gran Fresno de cuyas ramas penden los Nueve Mundos, incluyendo el de los hombres.

El tronco de Yule

El tronco de Yule de la actualidad tiene algún resquicio de esta tradición, pero más de otras mucho más claras. En una hoguera notablemente más modesta y discreta, un tronco escogido se quema en la chimenea del hogar, y se intenta mantener encendido por 12 horas, o según otras tradiciones, día y noche durante los días que duren las fiestas. Esta ocupación implicaba la participación de todos los miembros del hogar, lo que lo convertía en una ocasión para pasar tiempo juntos, preparando alguna comida, contando cuentos, cantando o jugando. Las cenizas se recogen y se guardan para el año siguiente, donde cumplirán su misión de ayudar al encendido de otro tronco, aunque hay quienes directamente cortan una pequeña porción del tronco, que utilizan para encender el tronco del año siguiente. Esas cenizas son además un amuleto de protección para el hogar, aunque en los pueblos, una parte de las cenizas se guardaba para ser esparcida por las tierras de cultivo, para nutrirlas.

Este ritual del tronco era común en toda la Europa pagana, y aún en la cristiana, pues es un rito muy apropiado y cercano para las gentes del campo, que en muchos casos aún lo realizan, aunque después haya adoptado formas variadas, como el conocido Tronco de Navidad, que evoca, en forma de pastel, el momento de reunión.

El neopaganismo ha resucitado este ritual y lo ha esquematizado, tratando de devolverle todo su valor religioso. Para ello lo ha dividido en distintas fases: la purificación personal y del hogar, la selección del tronco, la consagración o bendición del tronco (pues, de otra manera, se considera que sería un tronco cualquiera), el encendido del tronco y la recolección de las cenizas.

La purificación puede ser a través de baños o inciensos. Igual que se usan para adornar los árboles, también la fruta con sus aromas y colores se considera un buen sistema, en especial en la decoración de los altares: naranjas, mandarinas, manzanas y limones son algunas de las frutas que aparecen en las correspondencias habituales, junto con los frutos secos, en especial las nueces y los piñones, cuyas piñas sirven de decoración. Entre las especias favoritas para los inciensos o acompañando a las frutas encontramos el clavo, la nuez moscada y la canela.

La selección el tronco no es aleatoria, en primer lugar porque, como bien sabían los antiguos, hay maderas que duran en la chimenea y otras que no. Por lo general, preferían el pino por su facilidad de obtención, pero también el roble, el cedro o el abeto. Es preferible, por cuestiones naturales, seleccionar un tronco partido o una rama caída; también, en entorno esotérico-religioso, puede haberse consagrado o seleccionado previamente un árbol para tal fin, habiendo cuidado su crecimiento: en estos casos, es necesario hacer notar que se suelen cortar ramas y no el árbol al completo, como muestra de respeto por la naturaleza, por la Diosa.

La bendición o consagración puede consistir en un acto sencillo, colocando el tronco en un espacio sagrado, altar o círculo preparado al efecto, y rezar o hechizar sobre él, o bien en pintar con tiza, carbón o cera símbolos solares o del Dios en su superficie. Algunos practicantes prefieren grabar a fuego o con su athame sus runas y sigilos personales, invocando sus deseos. Concretamente para los Wiccanos, simboliza la muerte y resurrección del Dios en el vientre de la Diosa, por lo que cualquier cántico o referencia a ello se considera bueno, igual que a Balder en su resurrección en el paganismo nórdico.

El encendido del tronco será preferiblemente encendido con fósforos de madera o con la luz de una vela en lugar de un encendedor artificial: cuanto más natural, más complaciente será el acto. También es aceptable la introducción de un pedazo de carbón encendido en el interior del tronco. Algunas personas aprovechan los propios adornos del tronco, que suelen ser hojas de acebo, ramitas de abeto o pino, hiedra, etc., para que el propio tronco prenda. Asimismo se considera válido espolvorear especias secas como capullos de rosas, hibisco, hojas de té… Durante la ceremonia de encendido se puede optar por el silencio o por cantar en grupo, pero lo importante es que todos los participantes, en el caso de no ser un rito solitario, estén presentes y demuestren expectación y alegría.

Quienes no disponen de una chimenea o no pueden quemar un tronco de manera segura, adornan el tronco y colocan en él o entorno a él velas encendidas en las cuales quemar los deseos, o simplemente para que se asemejen a las llamas que deberían quemarlo. En grupos es común darse las manos entorno a él o girar alrededor en el sentido de las agujas del reloj. En estos casos es el tronco entero el que se guarda hasta que se descarta al año siguiente una vez se encuentra un sustituto. Concretamente en estos casos hay quienes utilizan el tronco como parte de su altar mágico o religioso, manteniéndolo consigo todo el año.

Otra opción para quemar un tronco con seguridad consiste en el uso del caldero. Dentro de él se introduce el tronco (si es un caldero de mano o incensario, entonces pueden meterse troncos más pequeños, en número mágico) y se prende fuego ayudándose de una pastilla de carbón o papeles con deseos o sigilos mágicos escritos. Si aún así no se puede conseguir un tronco, algunos practicantes tienen por símbolo de estas fechas una vela roja metida dentro del caldero.

Existen asimismo «troncos modernos» o «de diseño», en los cuales se disponen huecos para situar las velas, o que incluyen ya los soportes como una especie de candelabro. Aunque la mayoría de estos troncos conservan la forma alargada, rugosa o curva, también los hay como simples tablas de madera con el pentagrama inscrito, o con forma de estrella de cinco puntas. Estos troncos a veces se encienden como las coronas de incienso, preparándose para la llegada de Yule, donde deben arder todas, pero no es lo más común.

Para terminar, la recolección de las cenizas. Algunos toman por sagradas las doce primeras horas que pasa el tronco ardiendo, y luego lo utilizan de lumbre general, hasta que arda del todo y se puedan recoger las cenizas. Para apagarlo, si es necesario (sobre todo en troncos de gran tamaño), siguiendo una performance ritual, se consagra un poco de vino o sidra y se vierte sobre las llamas hasta apagarlas. Es un recuerdo, entremezclado, de las libaciones grecorromanas. Cuando está todo frío y seco, se recogen y se guardan: hay quienes las almacenan en un saquito de tela para llevarlas siempre consigo, y quienes las ponen en un saquito o cajita y la dejan en algún lugar que consideren estratégico de la casa, como la habitación, la entrada o el altar.

Sus llamas espantaban a los malos espíritus y sus cenizas se esparcían por los campos a la mañana siguiente con la creencia de que traería buenas cosechas el año que entraba.

El árbol de Navidad

Sin duda el árbol de Navidad es el ejemplo más general para la supervivencia de lo pagano. Su origen se remonta al simbolismo cíclico y natural representado por el árbol Yggdrasil, aunque el simbolismo del «árbol perenne» es evidente, y Frazer, en su día, ya hizo notar la importancia que los árboles sagrados tenían para los pueblos precristianos. Decorar un árbol o un tronco, tanto en Europa como en otras zonas del mundo, era una forma de celebrar la fertilidad de la naturaleza, de permanecer «perenne», hasta que pasase la temporada más dura. Pero la verdadera parte pagana del asunto es el fuego, ya que hay testimonios en los que incluso en el S.XV, con la Europa totalmente cristianizada, los árboles que decoraban las plazas eran quemados en noches concretas o al final de la estación. ¿Por qué fuego? Muy sencillo. Al igual que ocurre en Midsummer o Noche de San Juan, el fuego, por magia simpática, es el sol mismo, al cual se alimenta y se da fuerza, y a la vez tiene un valor purificador, puesto que el año ( está por terminar, y es bueno entrar en el siguiente habiéndose librado de todo lo negativo y receptivos a lo positivo. Estas fechas en el hemisferio norte, además, coinciden con el aumento de la luz solar, lo que da aún más pie a las peticiones por la fertilidad de la tierra y el bienestar. Los árboles se adornaban con flores, piñas guirnaldas o frutas, que simbolizaban todos los frutos que habrían de dar los árboles al año siguiente, lejos de nuestras coloridas bolas de plástico, que sólo conservan la forma como recuerdo. Las luces de los árboles, desde una perspectiva mágica, pueden entenderse como los sustitutos de las llamas.

Quienes aún recuerdan este ritual o buscan revivirlo, o conservan alguna tradición folclórica, suelen poner velas en el árbol o alrededor del mismo, y cantar o bailar entorno a él. La estrella en lo alto del árbol no es casual, aunque se haya pretendido, desde la tradición cristiana, de asociarlo a la Estrella de Belén: realmente, no era una estrella como tal, sino un símbolo solar destinado a que, desde lo alto, transmitiera las energías buscadas al verdadero sol. De esta forma, bailar o cantar con velas en las manos cumplía la misma función.

La cabra de Yule

Los orígenes de la cabra Yule se remontan a las antiguas fiestas paganas. Este evento marca claramente el reingreso anual del Sol en el signo astrológico de Capricornio, y se realizaba un sacrificio de cabrito en honor al dios nórdico Njörd ; el dios de la agricultura y la plenitud que rige este particular signo. El elemento ‘cornus’ en el nombre de Capricornio se refiere a la cornucopia o ‘cuerno de la abundancia’ con su promesa de una abundante cosecha por venir. La teoría popular es que la celebración de la cabra está relacionada con la veneración del dios nórdico Thor , que recorría el cielo en un carro tirado por dos cabras, Tanngrisnir y Tanngnjóstr , se remonta a las creencias indoeuropeas comunes. A la última gavilla de grano atada en la cosecha se le atribuían propiedades mágicas como el espíritu de la cosecha y se guardaba para las celebraciones de Navidad, llamada entre otras cosas Cabra de Navidad ( Julbocken )

Una cabra, sí. Curiosamente es un símbolo por excelencia en los países escandinavos en Navidad. Thor, el dios del trueno, conducía un carro tirado por dos cabríos, con la peculiaridad de que podía alimentarse de ellos y luego revivirlos cubriendo los huesos con su piel y mediante el poder de su martillo, y eran éstos los animales que se sacrificaban en su honor. Thor era también considerado el dios protector de los campesinos, de la justicia, las cosechas y el clima, es por ello que en esta parte de la celebración era el absoluto protagonista.

En el siglo XIX, fue la cabra el animal que se asoció con ser portadora de regalos

Wassailing

Esto consistía en ir de wassail por el pueblo, es decir, en ir brindando y cantando. Su peculiaridad es que no solo se brindaba con personas, sino que se podía brindar con elementos de la naturaleza por un próspero año nuevo. Esto derivaría con el tiempo en la práctica de ir de puerta en puerta cantando villancicos (o canciones tradicionales), incluso se cantaba a las huertas para pedir fertilidad y buenas cosechas.

Wassailing también se refiere a beber (y cantar) la salud de los árboles con la esperanza de que prosperen mejor. Wassailing también es un evento tradicional en Jersey , Islas del Canal, donde la sidra constituía la mayor parte de la economía antes del siglo XX.

El poeta lírico inglés del siglo XVII, Robert Herrick , escribe en su poema «The Wassail»:

Navega por los árboles, para que te den

muchas ciruelas y muchas peras:

porque más o menos frutos traerán,

según les des con la navegación.

La finalidad de la navegación es despertar los manzanos de sidra y ahuyentar los malos espíritus para asegurar una buena cosecha de frutos en otoño. Las ceremonias de cada wassail varían de una aldea a otra, pero generalmente todas tienen los mismos elementos centrales. Un rey y una reina wassail encabezan la canción y/o una melodía procesional tocada o cantada de un huerto a otro. La reina wassail luego se elevará a las ramas del árbol donde colocará tostadas empapadas en wassail de la Copa de arcilla como regalo para los espíritus del árbol (y para mostrar los frutos creados el año anterior). Luego se suele recitar un conjuro, como por ejemplo:

Brindo por ti, viejo manzano,

Que florece bien, da buenos frutos.

Sombreros llenos, gorras llenas,

Tres fanegas llenas,

Y todo bajo un mismo árbol.

¡Hurra! ¡Hurra!

Este conjuro es seguido por el ruido de la multitud reunida hasta que los pistoleros dan una descarga final a través de las ramas. La multitud luego pasa al siguiente huerto.

Los wassailers de Somerset del siglo XIX cantaban la siguiente letra después de beber la sidra hasta que estaban «alegres y alegres»:

Manzano, manzano, todos venimos a acosarte,

oso este año y el próximo para florecer y soplar,

sombreros llenos, gorras llenas, sacos llenos de tres esquinas,

cadera, cadera, cadera, hurra,

grita biys, grita hurra.

Un cuento popular de Somerset que refleja esta costumbre habla del hombre del manzano , el espíritu del manzano más antiguo de un huerto, y en quien se cree que reside la fertilidad del huerto. En el cuento, un hombre ofrece su última jarra de sidra caliente a los árboles de su huerto y es recompensado por el hombre-manzano, quien le revela la ubicación del oro enterrado

El Krampus

Krampus, una criatura mitad cabra, mitad demonio, es el encargado de atemorizar a los infantes que se portan mal en Navidad. Este personaje no carga con regalos en un trineo, ni tiene elfos que lo ayuden. Contrario a todo ello, cuenta con cadenas y palos de abedul que usa para golpear a los niños malcriados que se ha llevado consigo al inframundo.

Su nombre se deriva de la palabra alemana krampen, que significa garra, y se cree que es el hijo de Hel en la mitología nórdica. La bestia legendaria también comparte los rasgos de otras criaturas demoníacas y terroríficas de la mitología griega, como lo sátiros o los faunos. La leyenda forma parte de una tradición navideña secular en Alemania, donde las celebraciones de Navidad comienzan a principios de diciembre.

Krampus se concibió como contrapartida al amable San Nicolás que daba golosinas a los niños. El monstruo azotaba a los niños malos y se los llevaba a su guarida. Según el folclore, Krampus aparece la noche antes del 6 de diciembre, conocida como Krampusnacht o «noche de Krampus». El 6 de diciembre también es el Nikolaustag o «día de San Nicolás», cuando los niños alemanes comprueban si el zapato o la bota que han dejado la noche anterior contiene regalos (una recompensa por su buen comportamiento) o una vara (para los malos).

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equipo de investigadores del Museo Universitario NTNU de Trondheim, en Noruega, que examinaban al microscopio un artefacto marrón informe y sin brillo se llevó una grata sorpresa cuando descubrió que lo que estaban observando con tanto interés era un fragmento de tela de lana bordada de más de mil años de antigüedad conservada en un broche hecho con concha de tortuga. «Los que trabajamos con textiles nos alegramos si encontramos un trozo de tela de un centímetro por un centímetro. En este caso tenemos un remanente textil de casi once centímetros Además, desenterrar bordados es algo completamente único», cuenta entusiasmada la arqueóloga Ruth Iren Øien. De hecho, el hallazgo ha sido tan sorprendente que Øien apenas podía creerlo. «Los tejidos bordados de la época vikinga son algo que solo conocemos de unas pocas tumbas opulentas, como Oseberg y Mammengraven en Dinamarca», comenta la investigadora.

UNA TUMBA VIKINGA

El broche con el textil fue descubierto en una tumba femenina en Hestnes, en el condado de Trøndelag, durante unas excavaciones llevadas a cabo en 2020. La tumba está datada aproximadamente entre 850 y 950 d.C., a mediados de la era vikinga. La mujer fallecida fue colocada en una cámara funeraria de madera cubierta con un túmulo alargado. Las fosas de cámara de este tipo son inusuales en el centro de Noruega. «Las fosas de cámara están muy extendidas en Birka, en Suecia, y en las antiguas áreas danesas: Dinamarca, incluida Scania (actual Skåne), el sureste de Noruega y Hedeby en la Alemania actual», explica Raymond Sauvage, arqueólogo y director del proyecto de excavación de Hestnes.

La mujer fallecida fue colocada en una cámara funeraria de madera cubierta con un túmulo funerario alargado. Las fosas de cámara de este tipo son inusuales en el centro de Noruega.

El ajuar funerario también era poco común. La mujer fue enterrada acompañada de un broche de tres lóbulos, algo bastante raro en Noruega ya que este tipo de adorno es más típico en las antiguas áreas danesas. También fue enterrada con varios cientos de perlas en miniatura, algo que aparece en muy pocas tumbas noruegas. «Las perlas estaban concentradas sobre su hombro derecho, pero no sabemos si constituían un collar de perlas o eran otra cosa. Un hallazgo de Hedeby con perlas similares se ha interpretado como un bordado realizado con perlas, y es muy plausible que ocurra lo mismo aquí», según Sauvage.

PRODUCTOS DE MUCHO VALOR

Sin embargo, los textiles son el hallazgo más extraordinario de la tumba. Los arqueólogos creen que han encontrado los restos de ocho elementos textiles diferentes en la tumba: seis piezas de tela de lana y dos de tela de lino. Los tejidos varían en calidad, estructura y apariencia, y tenían una larga duración en el tiempo. «Hacer suficientes textiles para vestir a una familia durante un año requería un año-persona completo de horas de trabajo. Es cierto que no era muy común tener ropa nueva todos los años, y mucha de ella se transmitía», comenta Øien.

Los arqueólogos creen que han encontrado los restos de ocho elementos textiles diferentes en la tumba: seis piezas de tela de lana y dos de tela de lino.

Por ejemplo, tejer velas para un barco en ese período requería la lana de unas dos mil ovejas. Era algo muy caro. En otras palabras, el hecho de que la mujer de la tumba de Hestnes estuviera acompañada de tantas piezas de ropa significa que con total seguridad perteneció a la élite. «Supongo que los textiles de la tumba eran tan valiosos como los demás objetos que fueron enterrados junto a ella, si no más», opina la investigadora.

De hecho, es muy inusual encontrar tantos tejidos bien conservados en una tumba, lo que ha proporcionado a los investigadores muchas pistas para saber cómo era el atuendo de la mujer en el momento de ser enterrada a pesar de su actual estado. «Imaginamos que llevaba un delantal, que se abrochaba con broches de tortuga. Debajo del vestido probablemente llevaba un sark o una camisa de lino o lana fina. Sobre sus hombros probablemente llevaba una capa con elementos decorativos bordados. La capa parece haber sido forrada con una fina tela de lana y a lo largo del borde podemos ver restos de un trenzado estrecho. Esta trenza podría haber servido para fortalecer el borde, pero también tenía una función decorativa», teoriza Øien.

Los arqueólogos también han podido estudiar los colores de la ropa. «Bajo el microscopio podemos ver que algunos de los hilos de bordado tienen una pigmentación diferente a la de la tela que está debajo. Esto puede deberse a que los tipos de fibras utilizados en los hilos de bordar se vieron afectados de manera diferente por el paso del tiempo que las fibras en la tela. Esperamos que más análisis nos proporcionen algunas respuestas». La investigadora añade que analizar el color de los textiles prehistóricos representa todo un desafío, ya que fueron teñidos con pigmentos naturales procedentes de plantas y sin productos químicos. Los colores se han filtrado al suelo durante los últimos 1.100 años. «Sin embargo, algunos colores son más fáciles de rastrear que otros, como el índigo, que crea una tonalidad azul», añade.

Los arqueólogos también han podido estudiar los colores de la ropa. «Bajo el microscopio podemos ver que algunos de los hilos de bordado tienen una pigmentación diferente a la de la tela que está debajo. Esto puede deberse a que los tipos de fibras utilizados en los hilos de bordar se vieron afectados de manera diferente por el paso del tiempo que las fibras en la tela. Esperamos que más análisis nos proporcionen algunas respuestas». La investigadora añade que analizar el color de los textiles prehistóricos representa todo un desafío, ya que fueron teñidos con pigmentos naturales procedentes de plantas y sin productos químicos. Los colores se han filtrado al suelo durante los últimos 1.100 años. «Sin embargo, algunos colores son más fáciles de rastrear que otros, como el índigo, que crea una tonalidad azul», añade.

Analizar el color de los textiles prehistóricos representa todo un desafío, ya que fueron teñidos con pigmentos naturales procedentes de plantas y sin usar productos químicos.

Aunque identificar los colores de los textiles puede ser complicado, los investigadores creen que en realidad es posible averiguar de dónde proviene la lana de uno de los textiles. El remanente está tan bien conservado que los arqueólogos esperan poder realizar un análisis de isótopos de estas fibras. «Los isótopos son variantes del mismo elemento y cambian según las fuentes de alimentos y entre diferentes ubicaciones geográficas. Por lo tanto, analizar los isótopos de la lana podría decirnos si el tejido procede de ovejas locales o es importado«, concluye la investigadora.

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Al principio, el artículo científico parecía una confirmación científica de un mito tan preciado sobre los vikingos. Los expertos en ADN y geoquímica volvieron a examinar la famosa tumba sueca de un guerrero vikingo de alto rango y descubrieron que la persona enterrada junto a espadas, armaduras y dos caballos de sacrificio era genéticamente femenina. En un artículo publicado en American Journal of Physical Anthropology , la arqueóloga de la Universidad de Uppsala Charlotte Hedenstierna-Jonson y su equipo anunciaron que, por fin, habían demostrado que había mujeres guerreras entre los vikingos.

La afirmación parecía encajar con la evidencia. Los vikingos masculinos solían ser enterrados con espadas, y la espada, sin duda, estaba asociada con el ideal de masculinidad marcado por la batalla en la cultura vikinga. Si asumimos que los hombres enterrados con espadas son guerreros, entonces una mujer enterrada con uno probablemente también sea una guerrera. El análisis de los isótopos estables en el esmalte de sus dientes sugería que esta mujer había viajado mucho, tal como lo haría un guerrero. Además de todo eso, Hedenstierna-Jonson y sus colegas señalaron las numerosas referencias a las mujeres que luchan en la poesía y las Sagas del Nórdico Antiguo. Las Valquirias sedientas de sangre son un colectivo de criaturas mágicas completamente femeninas que acuden a cada batalla y deciden quién caerá. El reciente artículo en American Journal of Physical Anthropology fue simplemente nuestra primera evidencia científica de que había mujeres de la vida real luchando junto a los hombres.

Fue una historia emocionante, y los titulares sobre las mujeres guerreras vikingas han estado en todas partes en los medios de comunicación. Pero la realidad es más compleja y probablemente dice más sobre nosotros que sobre los vikingos. Varios expertos se han presentado para cuestionar la evidencia. Escribiendo en su blog, Judith Jesch , profesora de estudios vikingos de la Universidad de Nottingham , dice : «Siempre he pensado (y hasta cierto punto todavía lo hago) que la fascinación por las mujeres guerreras, tanto en la cultura popular como en el discurso académico, es muy fuerte, demasiado fuerte, probablemente influenciado por los deseos del siglo XX y XXI «. Hoy en día, muchos de nosotros estamos ansiosos por encontrar ejemplos de mujeres líderes en el pasado que sean tan rudas como nuestras líderes de hoy. Y eso podría llevar a malinterpretar la historia.

Jesch ha escrito extensamente sobre los roles de género en la sociedad vikinga en su fascinante libro The Viking Diaspora , y ha refutado muchos detalles  en los análisis de los investigadores. Por un lado, incluso cuando los hombres estaban enterrados con espadas, eso no significaba que fueran necesariamente guerreros. Las espadas eran a menudo decorativas o simbólicas. También rechaza la idea de que el entierro con caballos y piezas de juego sugiere tener a»un individuo con responsabilidades relacionadas con la estrategia y las tácticas de batalla», como afirman Hedenstierna-Jonson y sus colegas. «Todo esto me parece que se mueve rápidamente de la evidencia a la especulación que se presenta como un hecho», escribe Jesch.

Pero la crítica más condenatoria de Jesch es que los investigadores no reconocen un punto clave: los huesos que analizaron podrían no haber sido de la tumba en cuestión. El sitio arqueológico sueco de donde provinieron los restos fue excavado originalmente en el siglo XIX, y el científico pasado que dirigió la excavación sacó todos los huesos y los puso en bolsas. Algunas de las bolsas están mal etiquetadas y no parecen corresponder a la tumba de manera significativa.

Para descubrirlo, los intrépidos lectores tendrían que seguir una única nota a pie de página en otro artículo escrito por la arqueóloga Anna Kjellström, que también trabajó en el estudio con Hedenstierna-Jonson. Ella describe la cadena de evidencias “como muy desordenadas” en Birka, el sitio en Suecia donde se identificó a la «mujer guerrera»:

Durante el presente análisis, quedó claro que el material óseo y la información contextual dada en la caja o la bolsa no siempre coincidían con los datos … hay bolsas de huesos marcadas con números de tumbas que no existen en ningún otro lugar. En otros casos, hay huesos sin quemar en bolsas de las tumbas documentadas y registradas según [el arqueólogo Erik] Arbman como «cremaciones» y bolsas que incluyen los huesos de varias personas mientras se documentan como la tumba de una persona.

Otro hallazgo interesante (y posiblemente polémico) fue una tumba donde los huesos conservados se ajustan a los dibujos y descripciones originales del siglo XIX. Esta es una tumba de cámara amueblada con una armadura fina y caballos sacrificados. Sin embargo, tres exámenes osteológicos diferentes encontraron que el individuo era una mujer. Es demasiado pronto para decir si estos no son los huesos correctos para esta tumba o si abre reinterpretaciones de las tumbas de armas en Birka.

Y ahí está el quid del problema. La única evidencia que tenemos de vincular un esqueleto innegablemente femenino a la tumba del guerrero es el hecho de que el material de identificación en la bolsa se ajusta a «los dibujos y descripciones originales del siglo XIX». Incluso los arqueólogos que creían que esta bolsa de huesos estaba asociada con la espada y la armadura dudaban que eso significara que habíamos encontrado a una oficial militar. El arqueólogo Søren Sindbæk de la Universidad de Aarhus le dijo a Science News que se mostraba escéptico. «¿Hemos encontrado a la Mulán de Suecia o una mujer enterrada con los símbolos de rango de un marido que murió en el extranjero?» Ella se preguntó. Su pregunta no es retórica. Los arqueólogos han encontrado muchas tumbas de hombres enterrados con los broches ovalados que las mujeres usaban para abrocharse las capas, y estos bienes funerarios siempre han sido interpretados como recuerdos de una amada esposa o pariente femenina.

Pero advirtió que esta tumba, y un puñado de otros donde las mujeres fueron enterradas con armas, no significa que los vikingos aceptaran a las mujeres como guerreras. La abrumadora preponderancia de evidencia sugiere que se esperaba que las mujeres en el mundo vikingo tuvieran familias, sirvieran a los hombres y tuvieran hijos. Incluso las míticas valquirias, con sus gritos de batalla, se representan con mayor frecuencia en imágenes donde ofrecen cuernos de hidromiel a guerreros (hombres) muertos.

Aunque fascinante, esta tumba realmente no cambia mucho nuestra imagen del mundo vikingo. Incluso si los investigadores concluyeran que esta mujer era una líder militar, simplemente nos dice que hubo raras excepciones a los roles de género generalmente rígidos entre los vikingos. Pero esos habrían sido extremadamente inusuales y no deberían tomarse como evidencia de que la mayoría de las personas aceptaron la idea de mujeres guerreras.

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Si una cosa tiene el pueblo Vikingo es que ha estado rodeado de mitos, generalmente negativos y adversos, pues fueron propagados por la cristiandad, para demonizar al paganismo, y las tradiciones ancestrales de esta nación guerrera.

Unos mitos fueron propagados por ignorancia, como el que decía que los cascos Vikings, llevaban cuernos, otros mas sanguinarios se refieren a este caso:

LOS VIKINGOS NUNCA PRACTICARON LA TORTURA DENOMINADA «AGUILA DE SANGRE»

Y puesto que en este tiempo nos ha tocado desmontar mitos, vamos a por este.

Bajo el epítome Águila de Sangre o Águila Sangrienta se escribe uno de los capítulos más morbosos, escabrosos y siniestros de la historia de los vikingos. Ejecución, tortura, sadismo y venganza, sin embargo, ¿es cierta esta parte de su historia?

El  Águila de Sangre era un método de tortura y ejecución que se menciona en algunas sagas nórdicas, especialmente en las Islandesas, consistente en practicar una o dos incisiones en la espalda de la víctima viva, a lo largo de la columna vertebral o a los lados de ésta para partir y sacar las costillas y extraer, a través del orificio los pulmones, que quedarían colgantes en la espalda, como unas alas sangrantes. Algunas versiones hablan de esculpir a machete unas alas en la carne viva de los torturados, otras van hasta el extremo de aseverar que la forma de las alas se formaba con los propios intestinos de la víctima, algunos también aseguran que las heridas se cubrían con sal.

Algunas víctimas de esta tortura las encontramos en sagas como la Saga Orkneyinga, laNorna-Gests þáttr, Knútsdrápa o en la conocidísima – e importantísima para los historiadores – Crónica Anglosajona y algunas de sus víctimas fueron Edmundo el Mártir rey de Anglia Oriental, Halfdan Hárfagri de Harald I de Noruega, Máel Gualae, rey de Munster, el arzobispo Aelfheah de Canterbury o el también conocidísimo rey Aella de Northumbria.

Sin embargo, y detrás de todo este halo de morbosidad y crueldad que ha cautivado a más de uno y a más de dos, existen serias dudas. ¿Qué pensaríais si os dijese que, más que probablemente, el Águila de Sangre es otro de los tantos mitos que giran alrededor de los vikingos?

Vamos a deshacer el ovillo del mito.

Desde hace unos años la autenticidad y veracidad de esta práctica ha sido muy cuestionada por historiadores y por expertos lingüistas y – pese a que la facción que sigue creyendo que se trata de un hecho histórico real en contestación a los cristianos por parte de los vikingos es fuerte – la facción que apuesta por la ficción en las Sagas Islandesas y las malinterpretaciones lingüísticas crece con fuerza y, sobre todo, con peso y rigor histórico.

Para comenzar, a día de hoy no existen evidencias arqueológicas de ningún tipo – ni siquiera en las tumbas halladas con sacrificios humanos – que sustenten de forma tangible el uso o práctica del Águila de Sangre. Todo lo que tenemos sobre esta tortura proviene de las Sagas que, como bien sabemos, se trata de textos escritos por los nórdicos mucho tiempo después del fin de la Era Vikinga, cuando Escandinavia e Islandia eran ya cristianas, especialmente entre los siglos XII – XIII. Además, la gran mayoría de las Sagas – por no decir todas – beben de la tradición oral procedente de la Era Vikinga, que pasó durante siglos de boca en boca y que, principalmente, lo que buscaba era el ensalce de las figuras heroicas del ideario escandinavo. Es decir, mitos y leyendas con cierta base histórica o real.

Las dos fuentes escritas más importantes que contienen el uso del Águila de Sangre son dos y una deriva de la otra; en primer lugar, la Crónica Anglosajona del año 867 con la supuesta muerte del rey Aella de Northumbria a manos de Ivar el Deshuesado quien le practicó esta tortura y, la segunda, la saga nórdica Knútsgrápa, escrita en algún momento entre el año 1020 y el año 1038 que no es sino la versión nórdica de la muerte del rey northumbrio.

La leyenda que nos ha llegado hasta hoy en día, cargada de heroicidad y epicidad cuenta como Aella acabó con el rey vikingo semilegendario Ragnar Lodbrok al arrojarlo a un pozo lleno de serpientes venenosas, negándole así de forma vil el honor de morir en combate y, por lo tanto, de entrar en el Valhalla. Esto provocó la ira de los hijos de Ragnar quienes, a finales del siglo IX, izarían velas con el Gran Ejército Danés rumbo a Inglaterra donde Ivar Sin Huesos o el Deshuesado vengaría la muerte de su padre asesinando a Aella practicándole la atroz Águila de Sangre.

La Crónica Anglosajona, sin embargo, es sustancialmente distinta; en ella la muerte del rey northumbrio es igualmente cruel, no obstante, lo que nos dice es que el cuerpo del rey, una vez muerto a manos de los hombres del norte, fue abandonado y arrojado en el bosque, utilizando la metáfora “dejado como pasto para las águilas”, donde águilas podían haber sido cuervos, buitres o cualquier otro animal carroñero.

Y de aquí, al mito. ¿Cómo se acabó ideando una tortura tan escalofriante como el Águila de Sangre? Sobradamente conocido es el hecho de que los poetas escandinavos, los llamados escaldos, solían utilizar figuras literarias muy rebuscadas e ingeniosas, llamadas “kennings” y que significaban, literalmente, “agudezas” o metáforas que servían para ensalzar y adornar hechos banales o poco atractivos por sí mismos, cotidianos o mundanos. Esta forma de narrar era conocida por los vikingos, quienes conocían estas figuras y sus significados, sin embargo, con el tiempo, las historias perduraron y pasaron de generación en generación y de boca en boca, los vikingos dejaron de ser vikingos, se cristianizaron y olvidaron sus raíces poéticas y el arte de la escáldica olvidando, a su vez, los significados de estas metáforas que perduraron en el tiempo sin ser comprendidas o que se tomaron a pies juntillas. Transcripciones, traducciones, malinterpretaciones – intencionadas o no – derivaron a la postre en un mito que, por lo que los análisis históricos nos muestran, tiene muy pocos visos de ser real. El mito creció y se propagó y poco tiempo después los poetas – y todos quienes los leían – dieron por sentado que el Águila de Sangre era una práctica habitual de los vikingos para con sus enemigos, una forma de advertencia que encumbraba la magnitud del carácter bélico y vengativo de los vikingos.

Piedra rúnica Stora Hammars I hallada en Gotland (Suecia).

Algunos historiadores han querido ver en la piedra rúnica Stora Hammars I hallada en Gotland (Suecia) la imagen de un Águila de Sangre en proceso; en la piedra podemos ver a un hombre boca abajo y a otro hombre sobre él con algún tipo de objeto punzante en sus manos que, presumiblemente, podría haber utilizado sobre su espalda. En la misma piedra, justo encima, se puede observar un Valknut – símbolo de Odín – y lo que algunos han querido ver como dos águilas. Lo cierto es que se trata de dos pájaros que, teniendo en cuenta el significado del Valknut relacionado con Odín, más podrían ser sus cuervos, Hugin y Munin. Estos historiadores han entendido esta escena como un Águila de Sangre, animados por una expresión en nórdico antiguo, blóthorn blóðörn, que podría haberse traducido por Águila de Sangre y que se habría vinculado a sacrificios humanos en honor a Odín. Sin embargo, sabemos que los vikingos aunque sí sacrificaban humanos, no tenían por norma torturarlos antes, los sacrificios eran limpios y, generalmente, se practicaban con esclavos. Visto desde la óptica de las Sagas, el significado que desprende esta práctica del Águila de Sangre es, claramente, una tortura a un primer enemigo tan fuerte de los vikingos y contra el que tenían tanta rabia y ansia de vengaza como fue Aella de Northumbria, de cuya historia derivaron el resto y que, más que probablemente, sea el fruto de una malinterpretación o una mala traducción. Lo que nos queda por saber es si fue intencionada, o no.

Bibliografía

• FRANK, Roberta. “Viking Atrocity and Skaldic Verse: The Rite of the Blood-Eagle”.The English Historical Review. Vol. 99, No. 391, April 1984
• GRIFFITH, Paddy. Los vikingos el terror de Europa. Ariel, Madrid, 2013.
• HARRISON-GERRY, Mark. Viking Hersir 793-1066 d.C. Osprey publishing, Westminster, 1993.

Fuente: thevalkyriesvigil.com

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