En los primeros siglos de religión cristiana, la Navidad no gozaba de relevancia alguna. De hecho, no formaba parte del calendario religioso. Dado que se desconocía el día exacto en el que había nacido Jesucristo, resultaba imposible festejar el evento. La cuestión del natalicio de Cristo solo empezó a cobrar importancia en el momento en el que distintos autores cristianos se dedicaron a redactar cronografías de la vida de Cristo y la creación del mundo. Tras muchas elucubraciones al respecto, alrededor del año 330 d.C., el emperador romano Constantino tomó el 25 de diciembre como fecha del nacimiento del Mesías. La hace coincidir con la festividad pagana del Sol Invictus. De forma paulatina, la asunción del 25 de diciembre como fecha del nacimiento de Cristo se expande a otros lugares de la Cristiandad. Es este un modo de sustituir las creencias y las prácticas paganas por aquellas cristianas. La iglesia de occidente acabe por aceptarla completamente e incluirla en su calendario religioso (no así la iglesia ortodoxa, por ejemplo, que considera el 6 de enero, día de la epifanía, como fecha del nacimiento de Jesús).

En un primer momento, durante los siglos I y II después de Cristo, los cristianos no celebraban el nacimiento de Jesús. Se sabía cuándo había muerto, en la Pascua Judía, pero no cuándo había nacido. Sin embargo, en el siglo III existen los primeros testimonios de que la fiesta del Nacimiento de Cristo era celebrado por la Iglesia, el día 25 de diciembre.

Como en otros casos, los primeros cristianos aprovecharon festividades paganas para celebrar su fe. En el caso de la Navidad, en torno al 25 de diciembre las civilizaciones precristianas celebraban el solsticio de invierno, en la que la luz volvía de nuevo y se acababan las tinieblas. Aunque es una época de frío y de noches largas, se sabe que la vida vuelve de nuevo a empezar.

Por su parte, los romanos celebraban del 17 al 24 de diciembre lasSaturnalia, unas fiestas dedicadas al dios Saturno. En la época imperial, a partir de los siglos I y II, se instauró el 25 de diciembre como el día del nacimiento del “Sol invicto”, divinidad que estaba representada por un recién nacido. Era un día de fiesta, nadie trabajaba, incluso los esclavos tenían fiesta.

EN TORNO AL 25 DE DICIEMBRE LAS CIVILIZACIONES PRECRISTIANAS CELEBRABAN EL SOLSTICIO DE INVIERNO, EN LA QUE LA LUZ VOLVÍA DE NUEVO Y SE ACABABAN LAS TINIEBLAS

Pronto, la ya gran comunidad de cristianos romana -que aún vivían en clandestinidad- aprovechó esa fecha tan celebrada en la sociedad romana para celebrar el nacimiento de Jesús, del que no conocían la fecha.

También los pueblos del Norte de Europa celebraban una serie de fiestas en torno al solsticio, en honor a dioses como Thor, Odin o Yule, razón por la que a los evangelizadores no les costó adaptar las fiestas paganas a la Navidad.

Para los germanos, el día del 21 de diciembre es una fecha muy especial, tiene lugar el solsticio de invierno: la noche más larga del año, el momento que marca el final de la oscuridad y la llegada de la luz. Es un momento mágico, celebrado por muchas culturas desde la Edad del Hierro, y quizás antes. En el Norte, donde la oscuridad es aún mayor y el frío también, el solsticio de invierno significaba el triunfo de la vida sobre la muerte. Era un momento de celebración recogida, las familias y los amigos se reunían ante el fuego para celebrar que estaban vivos y para recordar a los que se habían quedado por el camino. Era Yule. En la festividad de Yule, una celebración que duraba – y sigue durando- 12 días, en torno al solsticio de invierno, se colocaba bajo techo un árbol que recordaba el Yggdrasil, el Gran Fresno de cuyas ramas penden los Nueve Mundos, incluyendo el de los hombres.

El tronco de Yule

El tronco de Yule de la actualidad tiene algún resquicio de esta tradición, pero más de otras mucho más claras. En una hoguera notablemente más modesta y discreta, un tronco escogido se quema en la chimenea del hogar, y se intenta mantener encendido por 12 horas, o según otras tradiciones, día y noche durante los días que duren las fiestas. Esta ocupación implicaba la participación de todos los miembros del hogar, lo que lo convertía en una ocasión para pasar tiempo juntos, preparando alguna comida, contando cuentos, cantando o jugando. Las cenizas se recogen y se guardan para el año siguiente, donde cumplirán su misión de ayudar al encendido de otro tronco, aunque hay quienes directamente cortan una pequeña porción del tronco, que utilizan para encender el tronco del año siguiente. Esas cenizas son además un amuleto de protección para el hogar, aunque en los pueblos, una parte de las cenizas se guardaba para ser esparcida por las tierras de cultivo, para nutrirlas.

Este ritual del tronco era común en toda la Europa pagana, y aún en la cristiana, pues es un rito muy apropiado y cercano para las gentes del campo, que en muchos casos aún lo realizan, aunque después haya adoptado formas variadas, como el conocido Tronco de Navidad, que evoca, en forma de pastel, el momento de reunión.

El neopaganismo ha resucitado este ritual y lo ha esquematizado, tratando de devolverle todo su valor religioso. Para ello lo ha dividido en distintas fases: la purificación personal y del hogar, la selección del tronco, la consagración o bendición del tronco (pues, de otra manera, se considera que sería un tronco cualquiera), el encendido del tronco y la recolección de las cenizas.

La purificación puede ser a través de baños o inciensos. Igual que se usan para adornar los árboles, también la fruta con sus aromas y colores se considera un buen sistema, en especial en la decoración de los altares: naranjas, mandarinas, manzanas y limones son algunas de las frutas que aparecen en las correspondencias habituales, junto con los frutos secos, en especial las nueces y los piñones, cuyas piñas sirven de decoración. Entre las especias favoritas para los inciensos o acompañando a las frutas encontramos el clavo, la nuez moscada y la canela.

La selección el tronco no es aleatoria, en primer lugar porque, como bien sabían los antiguos, hay maderas que duran en la chimenea y otras que no. Por lo general, preferían el pino por su facilidad de obtención, pero también el roble, el cedro o el abeto. Es preferible, por cuestiones naturales, seleccionar un tronco partido o una rama caída; también, en entorno esotérico-religioso, puede haberse consagrado o seleccionado previamente un árbol para tal fin, habiendo cuidado su crecimiento: en estos casos, es necesario hacer notar que se suelen cortar ramas y no el árbol al completo, como muestra de respeto por la naturaleza, por la Diosa.

La bendición o consagración puede consistir en un acto sencillo, colocando el tronco en un espacio sagrado, altar o círculo preparado al efecto, y rezar o hechizar sobre él, o bien en pintar con tiza, carbón o cera símbolos solares o del Dios en su superficie. Algunos practicantes prefieren grabar a fuego o con su athame sus runas y sigilos personales, invocando sus deseos. Concretamente para los Wiccanos, simboliza la muerte y resurrección del Dios en el vientre de la Diosa, por lo que cualquier cántico o referencia a ello se considera bueno, igual que a Balder en su resurrección en el paganismo nórdico.

El encendido del tronco será preferiblemente encendido con fósforos de madera o con la luz de una vela en lugar de un encendedor artificial: cuanto más natural, más complaciente será el acto. También es aceptable la introducción de un pedazo de carbón encendido en el interior del tronco. Algunas personas aprovechan los propios adornos del tronco, que suelen ser hojas de acebo, ramitas de abeto o pino, hiedra, etc., para que el propio tronco prenda. Asimismo se considera válido espolvorear especias secas como capullos de rosas, hibisco, hojas de té… Durante la ceremonia de encendido se puede optar por el silencio o por cantar en grupo, pero lo importante es que todos los participantes, en el caso de no ser un rito solitario, estén presentes y demuestren expectación y alegría.

Quienes no disponen de una chimenea o no pueden quemar un tronco de manera segura, adornan el tronco y colocan en él o entorno a él velas encendidas en las cuales quemar los deseos, o simplemente para que se asemejen a las llamas que deberían quemarlo. En grupos es común darse las manos entorno a él o girar alrededor en el sentido de las agujas del reloj. En estos casos es el tronco entero el que se guarda hasta que se descarta al año siguiente una vez se encuentra un sustituto. Concretamente en estos casos hay quienes utilizan el tronco como parte de su altar mágico o religioso, manteniéndolo consigo todo el año.

Otra opción para quemar un tronco con seguridad consiste en el uso del caldero. Dentro de él se introduce el tronco (si es un caldero de mano o incensario, entonces pueden meterse troncos más pequeños, en número mágico) y se prende fuego ayudándose de una pastilla de carbón o papeles con deseos o sigilos mágicos escritos. Si aún así no se puede conseguir un tronco, algunos practicantes tienen por símbolo de estas fechas una vela roja metida dentro del caldero.

Existen asimismo «troncos modernos» o «de diseño», en los cuales se disponen huecos para situar las velas, o que incluyen ya los soportes como una especie de candelabro. Aunque la mayoría de estos troncos conservan la forma alargada, rugosa o curva, también los hay como simples tablas de madera con el pentagrama inscrito, o con forma de estrella de cinco puntas. Estos troncos a veces se encienden como las coronas de incienso, preparándose para la llegada de Yule, donde deben arder todas, pero no es lo más común.

Para terminar, la recolección de las cenizas. Algunos toman por sagradas las doce primeras horas que pasa el tronco ardiendo, y luego lo utilizan de lumbre general, hasta que arda del todo y se puedan recoger las cenizas. Para apagarlo, si es necesario (sobre todo en troncos de gran tamaño), siguiendo una performance ritual, se consagra un poco de vino o sidra y se vierte sobre las llamas hasta apagarlas. Es un recuerdo, entremezclado, de las libaciones grecorromanas. Cuando está todo frío y seco, se recogen y se guardan: hay quienes las almacenan en un saquito de tela para llevarlas siempre consigo, y quienes las ponen en un saquito o cajita y la dejan en algún lugar que consideren estratégico de la casa, como la habitación, la entrada o el altar.

Sus llamas espantaban a los malos espíritus y sus cenizas se esparcían por los campos a la mañana siguiente con la creencia de que traería buenas cosechas el año que entraba.

El árbol de Navidad

Sin duda el árbol de Navidad es el ejemplo más general para la supervivencia de lo pagano. Su origen se remonta al simbolismo cíclico y natural representado por el árbol Yggdrasil, aunque el simbolismo del «árbol perenne» es evidente, y Frazer, en su día, ya hizo notar la importancia que los árboles sagrados tenían para los pueblos precristianos. Decorar un árbol o un tronco, tanto en Europa como en otras zonas del mundo, era una forma de celebrar la fertilidad de la naturaleza, de permanecer «perenne», hasta que pasase la temporada más dura. Pero la verdadera parte pagana del asunto es el fuego, ya que hay testimonios en los que incluso en el S.XV, con la Europa totalmente cristianizada, los árboles que decoraban las plazas eran quemados en noches concretas o al final de la estación. ¿Por qué fuego? Muy sencillo. Al igual que ocurre en Midsummer o Noche de San Juan, el fuego, por magia simpática, es el sol mismo, al cual se alimenta y se da fuerza, y a la vez tiene un valor purificador, puesto que el año ( está por terminar, y es bueno entrar en el siguiente habiéndose librado de todo lo negativo y receptivos a lo positivo. Estas fechas en el hemisferio norte, además, coinciden con el aumento de la luz solar, lo que da aún más pie a las peticiones por la fertilidad de la tierra y el bienestar. Los árboles se adornaban con flores, piñas guirnaldas o frutas, que simbolizaban todos los frutos que habrían de dar los árboles al año siguiente, lejos de nuestras coloridas bolas de plástico, que sólo conservan la forma como recuerdo. Las luces de los árboles, desde una perspectiva mágica, pueden entenderse como los sustitutos de las llamas.

Quienes aún recuerdan este ritual o buscan revivirlo, o conservan alguna tradición folclórica, suelen poner velas en el árbol o alrededor del mismo, y cantar o bailar entorno a él. La estrella en lo alto del árbol no es casual, aunque se haya pretendido, desde la tradición cristiana, de asociarlo a la Estrella de Belén: realmente, no era una estrella como tal, sino un símbolo solar destinado a que, desde lo alto, transmitiera las energías buscadas al verdadero sol. De esta forma, bailar o cantar con velas en las manos cumplía la misma función.

La cabra de Yule

Los orígenes de la cabra Yule se remontan a las antiguas fiestas paganas. Este evento marca claramente el reingreso anual del Sol en el signo astrológico de Capricornio, y se realizaba un sacrificio de cabrito en honor al dios nórdico Njörd ; el dios de la agricultura y la plenitud que rige este particular signo. El elemento ‘cornus’ en el nombre de Capricornio se refiere a la cornucopia o ‘cuerno de la abundancia’ con su promesa de una abundante cosecha por venir. La teoría popular es que la celebración de la cabra está relacionada con la veneración del dios nórdico Thor , que recorría el cielo en un carro tirado por dos cabras, Tanngrisnir y Tanngnjóstr , se remonta a las creencias indoeuropeas comunes. A la última gavilla de grano atada en la cosecha se le atribuían propiedades mágicas como el espíritu de la cosecha y se guardaba para las celebraciones de Navidad, llamada entre otras cosas Cabra de Navidad ( Julbocken )

Una cabra, sí. Curiosamente es un símbolo por excelencia en los países escandinavos en Navidad. Thor, el dios del trueno, conducía un carro tirado por dos cabríos, con la peculiaridad de que podía alimentarse de ellos y luego revivirlos cubriendo los huesos con su piel y mediante el poder de su martillo, y eran éstos los animales que se sacrificaban en su honor. Thor era también considerado el dios protector de los campesinos, de la justicia, las cosechas y el clima, es por ello que en esta parte de la celebración era el absoluto protagonista.

En el siglo XIX, fue la cabra el animal que se asoció con ser portadora de regalos

Wassailing

Esto consistía en ir de wassail por el pueblo, es decir, en ir brindando y cantando. Su peculiaridad es que no solo se brindaba con personas, sino que se podía brindar con elementos de la naturaleza por un próspero año nuevo. Esto derivaría con el tiempo en la práctica de ir de puerta en puerta cantando villancicos (o canciones tradicionales), incluso se cantaba a las huertas para pedir fertilidad y buenas cosechas.

Wassailing también se refiere a beber (y cantar) la salud de los árboles con la esperanza de que prosperen mejor. Wassailing también es un evento tradicional en Jersey , Islas del Canal, donde la sidra constituía la mayor parte de la economía antes del siglo XX.

El poeta lírico inglés del siglo XVII, Robert Herrick , escribe en su poema «The Wassail»:

Navega por los árboles, para que te den

muchas ciruelas y muchas peras:

porque más o menos frutos traerán,

según les des con la navegación.

La finalidad de la navegación es despertar los manzanos de sidra y ahuyentar los malos espíritus para asegurar una buena cosecha de frutos en otoño. Las ceremonias de cada wassail varían de una aldea a otra, pero generalmente todas tienen los mismos elementos centrales. Un rey y una reina wassail encabezan la canción y/o una melodía procesional tocada o cantada de un huerto a otro. La reina wassail luego se elevará a las ramas del árbol donde colocará tostadas empapadas en wassail de la Copa de arcilla como regalo para los espíritus del árbol (y para mostrar los frutos creados el año anterior). Luego se suele recitar un conjuro, como por ejemplo:

Brindo por ti, viejo manzano,

Que florece bien, da buenos frutos.

Sombreros llenos, gorras llenas,

Tres fanegas llenas,

Y todo bajo un mismo árbol.

¡Hurra! ¡Hurra!

Este conjuro es seguido por el ruido de la multitud reunida hasta que los pistoleros dan una descarga final a través de las ramas. La multitud luego pasa al siguiente huerto.

Los wassailers de Somerset del siglo XIX cantaban la siguiente letra después de beber la sidra hasta que estaban «alegres y alegres»:

Manzano, manzano, todos venimos a acosarte,

oso este año y el próximo para florecer y soplar,

sombreros llenos, gorras llenas, sacos llenos de tres esquinas,

cadera, cadera, cadera, hurra,

grita biys, grita hurra.

Un cuento popular de Somerset que refleja esta costumbre habla del hombre del manzano , el espíritu del manzano más antiguo de un huerto, y en quien se cree que reside la fertilidad del huerto. En el cuento, un hombre ofrece su última jarra de sidra caliente a los árboles de su huerto y es recompensado por el hombre-manzano, quien le revela la ubicación del oro enterrado

El Krampus

Krampus, una criatura mitad cabra, mitad demonio, es el encargado de atemorizar a los infantes que se portan mal en Navidad. Este personaje no carga con regalos en un trineo, ni tiene elfos que lo ayuden. Contrario a todo ello, cuenta con cadenas y palos de abedul que usa para golpear a los niños malcriados que se ha llevado consigo al inframundo.

Su nombre se deriva de la palabra alemana krampen, que significa garra, y se cree que es el hijo de Hel en la mitología nórdica. La bestia legendaria también comparte los rasgos de otras criaturas demoníacas y terroríficas de la mitología griega, como lo sátiros o los faunos. La leyenda forma parte de una tradición navideña secular en Alemania, donde las celebraciones de Navidad comienzan a principios de diciembre.

Krampus se concibió como contrapartida al amable San Nicolás que daba golosinas a los niños. El monstruo azotaba a los niños malos y se los llevaba a su guarida. Según el folclore, Krampus aparece la noche antes del 6 de diciembre, conocida como Krampusnacht o «noche de Krampus». El 6 de diciembre también es el Nikolaustag o «día de San Nicolás», cuando los niños alemanes comprueban si el zapato o la bota que han dejado la noche anterior contiene regalos (una recompensa por su buen comportamiento) o una vara (para los malos).

La entrada Elementos que forman parte de Yule se publicó primero en Comunidad Odinista de España-Ásatrú.

El emperador Valente se encontraba en Asia (probablemente en Antioquía) donde los embajadores de Frigiterno se presentaron ante él. Le contaron el terrible peligro al que estaban expuestos sus compatriotas y prometieron que si se les concedía un hogar en Tracia, los visigodos se convertirían en sus fieles y obedientes súbditos. La respuesta tenía que darse de inmediatamente. Tras consultar a sus consejeros, se les autorizó a cruzar la frontera.

Se enviaron órdenes a los gobernadores romanos a orillas del Danubio para que hicieran los preparativos para llevar a los visigodos al otro lado del río, y cuando se reunió un número suficiente de barcos, comenzó la gran inmigración. La condición era los visigodos tenían que entregar las armas al pisar el suelo romano.

Día tras día, desde la madrugada hasta la noche, el ancho río estaba cubierto de embarcaciones, en las que los godos se apiñaban con tanta avidez que muchos de ellos se hundieron durante la travesía, ahogándose todos los pasajeros.

Al principio los romanos trataron de contar y controlar a la gente cuando desembarcaban, pero el número de ellos era tan grande, que tuvieron que desistir.

Se instalaron en la provincia de Mesia, en las actuales Bulgaria y Serbia. Unos 75.000 visigodos de los cuales 15.000 serían guerreros, con unos 5.000 carromatos a los que se sumaron un grupo ostrogodos que ya habían entrado furtivamente en el Imperio y serían unos 30.000 de los cuales 7.000 serían guerreros, presentándose voluntarios para cultivar y defender la zona fronteriza escasamente poblada.

Si los godos al principio sintieran agradecimiento a los romanos por darles un refugio seguro de sus salvajes enemigos, su gratitud pronto se convirtió en ira feroz cuando se enteraron de que sus hijos iban a ser tomados, y enviados lejos a distintas partes del Imperio. La razón de esta cruel decisión era que los romanos pensaban que los godos se apaciguarían cuando supieran que sus hijos podrían ser asesinados si se producía una rebelión.

Todo parece indicar que los godos cumplieron con su cometido esta vez y que fueron los romanos los causantes de que el frágil equilibrio se rompiera dos años después. Los Balcanes eran una zona pobre, y los funcionarios romanos en la región recurrían a todo tipo de corruptelas para prosperar. De entre todos los funcionarios que comenzaron a inflar los tributos en exceso y acosar a los godos con la intención de arrebatarles hasta el último fruto de su trabajo destacaba especialmente el avaricioso «Conde» (Comes, gobernador y recaudador de impuestos) de Mesia, Lupicino, y su ayudante Máximo.

Estos hombres controlaban el suministro de alimentos, y lo repartían a los godos a precios prohibitivos, prohibiendo a todos los demás venderlos a un precio más bajo. Presionados por el hambre, los miserables tenían que entregar un esclavo por el precio de un pan, o diez libras de plata (5 kilogramos) por un animal, y fueron a menudo obligados a alimentarse con carne de los perros o de los animales que habían muerto de enfermedad. Algunos incluso vendieron a sus propios hijos, diciendo que era mejor dejarlos entrar en la esclavitud para salvar sus vidas que mantenerlos donde morirían de hambre.

Durante todas estas terribles penurias, Frigiterno consiguió evitar que sus seguidores comenzaran a rebelarse, e incluso alivió sus necesidades saqueando a sus vecinos.

Una gran concentración de ostrogodos que no se habían sometido a los hunos le pidieron al Emperador que también pudieran cruzar el Danubio y convertirse en súbditos romanos. Por supuesto, la petición fue rechazada, pero encontraron un lugar sin vigilancia, cerca de la desembocadura del Danubio y cruzaron el río, uniéndose a Frigiterno.

Lupicino, el gobernador de Mesia, había invitado a Frigiterno y los otros jefes a un banquete en Marcianópolis, y fueron acompañados por algunos asistentes al palacio, y el pueblo godo estaba acampado fuera de las murallas de la ciudad. Mientras se celebraba la fiesta, surgió un alboroto en las puertas de la ciudad entre los soldados romanos y los hambrientos godos, que vieron ante ellos un mercado bien provisto de alimentos, donde se les impedía comprar.

Algunos de los soldados fueron asesinados, y la noticia de lo sucedido fue mantenida en secreto por Lupicino, quién dio órdenes para la matanza de los godos. Frigiterno oyó el clamor, y pronto adivinó lo que había sucedido. Se dirigió al campamento godo, contando su historia a sus compatriotas y anunciaron que la paz con los romanos se había terminado. Los godos rompieron en gritos salvajes de aplausos mientras escuchaban la tan deseada declaración. Dijo es «Mejor perecer en la batalla que sufrir una muerte prolongada por el hambre«. Muy pronto el sonido de las trompetas góticas advirtió a la guarnición de Marcianópolis que debían prepararse para la guerra.

Batalla de Marcianópolis 377

Lupicino reunió a toda prisa las fuerzas pudo, y salió al encuentro del enemigo; la lucha fue dura y en mitad de la batalla, Lupicino huyó para su vida antes de que la batalla estuviera decidida, y se refugió en la ciudad. Ahora los godos repararon sus privaciones pasadas saqueando a la gente inocente de las provincias de Tracia. A ellos se unieron algunos regimientos godos que estaba al servicio imperial, que habían sido empujados a la rebelión por la loca insolencia de los romanos; y también los esclavos que trabajaban en las minas de oro de Tracia, que estaban contentos de servir a los godos como guías, y de mostrarles dónde estaban escondidos los víveres y los tesoros.

Las fuerzas de Ricomeres y Frigérido reunieron sus fuerzas con Trajano y Profuturo en Ad Salices (los Sauces), Frigérido tenía problemas de salud, posiblemente gota, los ostrogodos se encontraban en su campamento fortificado de carros o laager. El ejército romano estaba al mando de Ricomeres, tenía de 5.000 a 6.000 infantes y unos 1.000 jinetes, muchos de ellos de mala calidad. Había limitanei locales, tropas venidas de Armenia no acostumbradas a pelear contra germanos y auxiliares traídos desde la Galia muy mermados por las deserciones.

El ejército godo no debía muy superior en número a los romanos, si estos hubieran presentado batalla. Algunos ostrogodos estaban armados con equipo romano y tenían algunos desertores romanos entre sus filas. Llevaban a sus familias en los carromatos.

Ricomeres no tenía fuerzas suficientes para asaltar el campamento, así es que espero a que los godos se moviesen para buscar comida o forraje. Los godos por su parte enviaron mensajeros en busca de las partidas que estaban diseminadas para reforzarse. Cuando consideraron que eran lo suficientemente fuertes, presentaron batalla. Salieron del laager y desplegaron. Los romanos posiblemente en una línea y una reserva. Los godos desplegaron con más fuerzas en su flanco derecho.

Ambas fuerzas se acercaron y cuando estuvieron cerca, ambos bandos lanzaron sus habituales gritos de batalla e insultos. Luego se lanzaron una lluvia de proyectiles y finalmente chocaron. La batalla duró todo el día, el ala izquierda romana fue puesta en retirada pero llegaron refuerzos de la reserva a ese lado y consiguieron restablecer la situación. No hubo un ganador claro y ambos ejércitos se retiraron a sus respectivos campamentos con fuertes pérdidas, los godos se encerraron en el laager y no salieron durante una semana.

Las pérdidas romanas fueron tan grandes que tuvieron que retirarse a Marcianópolis, dejando el camino abierto a los godos, que una vez recuperados, continuaron su avance hacia Marcianópolis donde se les sumó un contingente de alanos y hunos, que habían cruzado el Danubio. Posteriormente, llegaron a Dibaltum y de allí a Beroia para unirse a Frigiterno. Tras su victoria anterior, a Frigiterno y sus tervingios ya se le habían añadido otros grupos de ostrogodos hasta alcanzar los 15.000 combatientes, este nuevo contingente le aportaba quizás unos 4.000 nuevos guerreros, la mayoría a caballo.

Ricomeres con sus escasas fuerzas intentó cerrar los pasos de montaña en los Balcanes, fortificándolos con fosos y empalizadas. Después se fue a la Galia en busca de refuerzos. Los godos pidieron ayuda a los hunos y alanos que se unieron, consiguiendo forzar los pasos. Los romanos se replegaron a las ciudades fortificadas, evitando el enfrentamiento a campo abierto. Pero no desperdiciaban la oportunidad para contraatacar si estaban en ventaja como en Bibaltum. Un oficial observó a los godos saqueando la zona, y no dudó salir y atacarlos con una unidad de cornuti y caballería, pero tuvo que retirarse ante la llegada de una fuerza muy superior de caballería.

Frigérido se retiró al oeste para cerrar el paso de Succi, con el fin de evitar el acceso al Imperio Occidental.

Mientras la nueva tropa goda luchaba en Ad Salices, Frigiterno se había refugiado en las regiones montañosas de los Balcanes donde había quedado inmovilizado porque Flavio Saturnino, comandante romano en la comarca, había bloqueado los pasos esperando que los godos murieran de hambre. La estrategia de Saturnino hubiera podido tener éxito, pero el fracaso de Ricomeres para detener la nueva horda goda en Ad Salices, hizo que tuviera que retirarse hacia el sur, al ser amenazado por retaguardia por el nuevo ejército godo.

Quedó a cargo de la situación el general Sebastián, que organizó una exitosa campaña de guerrillas con el objetivo de debilitar a los godos y darle tiempo al Emperador de reunir un poderoso ejército.

Batalla de Adrianópolis (9 de agosto del 387)

La rebelión de los godos cogió por sorpresa a Valente en la ciudad siria de Antioquía, desde donde estaba planificando una campaña contra el imperio Sasánida persa. Aprovechando un pequeño respiro en esa zona, Valente dirigió el trasvase de tropas veteranas desde la frontera oriental a los Balcanes, donde acabó formando uno de los mayores ejércitos romanos de la época.

En Adrianópolis se instaló el campamento y se guardó el tesoro imperial destinado a pagar la campaña. Se reunieron una infantería de 16.000 hombres mandados por el magister peditum Trajano, que disponía de 7 legiones, cuyo núcleo estaba formado por 5.000 hombres veteranos de las legiones palatinas, la élite del ejército romano del momento, ayudados por los auxiliares palatinos y otros tipos de auxiliares. La caballería mandada por el magister equitum Saturnino, estaba constituida por 5.000 jinetes de los cuales 1.500 eran la élite de la guardia imperial (Schola Palatinae), cerca de 1.000 eran équites palatinae y 1.500 eran équites comitatenses. En este último grupo se incluían importantes unidades de caballería árabe y arqueros a caballo.

Los visigodos habían recibido una instrucción similar a la de los romanos, pues muchos habían servido en el ejército romano. Por muy grande que fuera el ejército reunido por Valente, este seguía siendo menor que el de los godos. Valente estaba esperando que se sumase las fuerzas mandadas por su sobrino Graciano el Joven, emperador de Occidente.

Frigiterno sabía que probablemente eran superiores y que aún podían hacerles mucho daño, por lo que trató de contrarrestar esa diferencia multiplicando todavía más sus numerosas tropas. Los emisarios visigodos recorrieron las zonas circundantes e incluso volvieron a cruzar el Danubio para entrevistarse con los pueblos que habitaban allí, entre ellos sus viejos enemigos hunos. Las gestiones dieron un considerable éxito, pues consiguieron el apoyo de los alanos, ostrogodos y otras tribus bárbaras menores. Incluso se unieron al ejército varios centenares de hunos y refugiados romanos (esclavos fugitivos, desertores, etc.) a título personal. Así pues, el ejército inicial de visigodos y refugiados ostrogodos, compuesto por unos 12.000 guerreros, creció hasta unos 25.000.

Los bárbaros no estaban especializados en el manejo de un arma en particular, por lo que marchaban a la batalla con todo tipo de armas, tanto arrojadizas (jabalinas, arcos, hondas, hachas) como de combate cuerpo a cuerpo. Durante el transcurso de la batalla podían luchar tanto montados como a pie, cambiando a menudo de una situación a otra sin problemas. Las unidades no estaban bien definidas, tal vez con la única excepción de un cuerpo de caballería pesada acorazada de inspiración romano-sármata. Un buen número de los guerreros godos llevaban también cotas de malla y cascos de origen romano, así como su característico escudo redondo de gran tamaño.

Los romanos tenían todo preparado para el ataque, cuando un sacerdote cristiano godo acompañado por otros godos de rango humilde, se presentaron ante Valente, llevando una carta de Frigiterno, en la que se ofrecía un tratado de paz, a condición de que los godos fueran reconocidos como dueños de Tracia.

El 9 de agosto de 378, el ejército de Valente dejó la impedimenta, demás pertrechos e insignias imperiales en Adrianópolis, y avanzó hacia el noroeste, para establecer contacto con los godos, tras avanzar 13 km, bajo un sol abrasador, avistaron el campamento godo en una llanura, hacia las dos de la tarde.

No parecía que los godos tuviesen fuerzas de cobertura lejos del campamento, donde las tropas godas parecían acampar al completo, protegidas detrás de los carros vacíos que usaban como muralla (laager) cuando no se estaban moviendo. Los refuerzos de Graciano aún no habían llegado, por lo que se discute cuáles serían realmente las razones de Valente para marchar hasta allí. Quizás aún no esperase entrar en batalla y disponer tropas a la vista de los visigodos fuese solamente una medida de presión con el fin de forzar su rendición. Otros opinan que Valente quería de verdad entrar en combate en ese momento, confiando en que sus tropas veteranas le diesen una victoria que, de esperar a Graciano, sería compartida y, por tanto, menos honorable. Reunido con sus generales, Víctor y Ricimero (este último de origen germano, que había supervisado la llegada de los visigodos a Mesia por orden de Valente) le sugirieron esperar a Graciano y no meterse en problemas de momento. Sebastián, en cambio, recomendó un ataque inmediato que aprovechase el factor sorpresa. No se haría ni lo uno ni lo otro.

Despliegue inicial

Las tropas romanas contaban con unos 21.000 efectivos: 4.000 jinetes, 5.000 legionarios y 11.000 auxiliares y aliados. Avanzaron en posición lineal, los auxiliares en primera línea, y los legionarios en segunda línea mandados por Trajano y la caballería protegiendo las alas. El flanco izquierdo estaba mandado por Saturnino, el flanco derecho por Valente, la caballería del ala izquierda por Casio y la del ala derecha por Víctor.

Los visigodos contaban con unos 25.000 efectivos: 5.000 jinetes, 2.000 arqueros montados y 16.000 infantes y 2.000 arqueros a pie. Cuando los godos vieron a los romanos en las cercanías, Frigiterno solicitó parlamentar. Es probable que en lugar de querer con ello eludir la batalla, su objetivo fuese en realidad el de ganar tiempo. Tenía la infantería y una pequeña parte de la caballería dentro de los límites del campamento, pero la mayor parte estaba en camino al mando de los nobles ostrogodos Alateo y Safrax.

Primera fase

Cuando las conversaciones estaban en curso, el tribuno Bacurio se acercó al laager, y con sus auxiliares y arqueros iberos atacaron el campamento. El flanco izquierdo de la caballería de Cassio los imitó, buscando atacar a los godos por un flanco mientras estas atacaban las unidades de auxiliares, que fueron rechazadas sin problemas y puestas en fuga de forma deshonrosa, volviendo rápidas a sus posiciones iniciales. Frigiterno dio por finalizadas las conversaciones. Se acababa de iniciar la batalla de la peor manera posible.

Entonces apareció a su derecha el enorme ejército de jinetes al mando de Alateo y Safrax, que se encontraron de cara con el destacamento de caballería del flanco izquierdo romano, el  cual fue obligado a retroceder hacia sus posiciones originales después de ocasionarle numerosas bajas.

Una vez reorganizados los bárbaros salieron del campamento y desplegaron de la manera clásica, la infantería en el centro y la caballería a las alas,  pasando a continuación al ataque general. Cargaron entonces contra las líneas imperiales descargándose mutuamente, tanto unos como otros, todos los proyectiles de que disponían tras lo cual, llegaron al choque. Amiano dice que los godos encendieron los rastrojos y matorrales para dificultar los movimientos romanos.

Segunda fase

La línea romana resistió a duras penas la carga de los bárbaros, comenzando así un largo combate cuerpo a cuerpo, en el que ambos contendientes sufrieron enormes bajas. Las líneas romanas combatían con denuedo. En el centro, la infantería resistía con fuerza, delegando así en las alas la resolución, o al menos, las posibilidades de acabar con éxito el encuentro.

La caballería del ala izquierda romana se revolvió y atacó de nuevo a Alateo y Safrax. Tal maniobra les cogió desprevenidos y permitió a los romanos hacerles retroceder, persiguiéndoles prácticamente hasta los carros visigodos.

Se considera que este fue el punto álgido de la batalla, pues de haber recibido entonces ayuda de otras unidades, quizá la caballería romana hubiese podido poner en fuga a la bárbara, a pesar de que era superada en número, y atacar por retaguardia a la infantería visigoda.

La caballería romana comenzó a perder empuje y la caballería visigoda recibió el refuerzo de infantes que se habían quedado dentro del campamento, incluido el propio Frigiterno. La desproporción de fuerzas se hizo patente y que la caballería romana en ese flanco fue derrotada, huyendo los pocos supervivientes del campo de batalla.

Tercera  fase

Una vez puestos en fuga los équites romanos, la infantería de Frigiterno avanzó para sumarse a las primeras líneas de la infantería goda. Mientras tanto, la caballería de Alateo y Safrax envolvió por el flanco derecho para atacar el flanco y la retaguardia de Trajano, comenzando a cercar a los romanos por la izquierda. Amiano Marcelino relata lo que debió de ser especialmente aterrador para los soldados romanos, que vieron salir de entre el polvo  a la caballería goda, por sorpresa y a sus espaldas. Esto dejó a gran parte del ejército romano sin capacidad de maniobra.

Cuarta fase

Los soldados situados en el flanco izquierdo estaban ya perdidos, sabedores de que no había posibilidad de huir ni esperar clemencia de los visigodos; al ser presionados por delante y por detrás, los soldados no disponían espacio para moverse como ocurrió en la batalla de Cannas, solo esperar el turno para combatir  hasta la muerte, llegando a cargar sin posibilidades de victoria contra las cada vez más nutridas filas de bárbaros. Las bajas fueron enormes en los dos bandos, hasta el punto de que pronto el número de cadáveres y los charcos de sangre comenzaron a hacer dificultoso el moverse por el campo de batalla. Las unidades romanas perdieron la comunicación entre ellas. Mientras unas aprovecharon para huir, otras, viéndose cercadas, tuvieron que pelear hasta el final.

Entonces empezó una huida general de aquellas tropas romanas que podían, abandonando al resto a su suerte. Mientras las últimas unidades de Trajano eran aplastadas, Valente corrió a refugiarse tras lo que quedaba de la caballería del flanco derecho, que unida a las últimas unidades auxiliares intentaban organizar un núcleo final de resistencia en torno al emperador. Los generales Trajano y Víctor estaban con él.

Sobre el final de Valente circulan distintas versiones, sin que se pueda afirmar con seguridad cuál es la correcta. La primera y más simple cuenta que, sencillamente, Valente murió tras recibir el impacto de una flecha enemiga, acorralado y combatiendo junto a los hombres que lo acompañaban, como un soldado más. Otras dicen que pudo ser evacuado por sus generales (quizás herido) y se refugió en una casa cercana o, más probablemente, en una torre de vigilancia. Los visigodos ignoraban que Valente estaba dentro, pero al observar que se guarecían soldados romanos en su interior,  prendieron fuego al edificio, matando a todos los que se encontraban dentro. Sea como fuere, lo cierto es que nadie pudo identificar después el cuerpo de Valente entre todos los caídos en la batalla, por lo que tuvo que ser sepultado como un soldado anónimo más.

En el combate cayeron también los generales Trajano y Sebastiano, los palatinos Equino y Valeriano y hasta 35 tribunos. Del ejército romano no sobrevivió más allá de una tercera parte.

Asedio de Adrianópolis 378

Los visigodos no se detuvieron tras la batalla. Acababan de destruir el mayor del ejército y se podía decir que ya eran los dueños de los Balcanes. Incluso habían matado al emperador sin que este tuviera hijos, dejando a todo el Imperio huérfano. El paso más lógico fue proseguir su política de saqueos y decidieron comenzar por Adrianópolis, a poca distancia, con el tesoro imperial en su interior y hacia donde había conseguido huir alrededor de un tercio (8.000) de los hombres de Valente.

Adrianópolis era un botín muy valioso, y aún se revalorizaba más por el hecho de dominar los caminos hacia Constantinopla, la propia capital de los romanos de Oriente. La captura de la ciudad no iba a ser fácil. A la guardia urbana se sumaron los soldados supervivientes de la batalla, aunque las autoridades locales no permitieron a estos entrar en la ciudad. En su lugar debieron construir a toda prisa un segundo muro de barricadas en torno a la ciudad tras los que refugiarse ellos y la propia Adrianópolis, donde la propia población comenzó a colaborar de forma masiva con el ejército para hacer frente a la inminente llegada de los godos.

El furioso ataque germano fue rechazado después de un sangriento combate, una anécdota del mismo es el contraataque lanzado por 300 auxiliares, quienes saliendo de sus empalizadas junto a la muralla, cargaron, en formación de cuña, contra las densas filas germanas. Este desesperado y sin duda heroico ataque terminó con la total aniquilación de los participantes. Rechazados en el primer envite, los germanos trataron de introducir en la ciudad a unos falsos refugiados en la idea de que, una vez dentro, podrían prender algún fuego en la población distrayendo así a la guarnición de la defensa.

Los bárbaros avanzaron hasta las líneas de defensa de la ciudad, donde se vieron obligados a detenerse y luchar bajo los muros de la fortaleza, mientras los romanos que había arriba les lanzaban todo tipo de proyectiles. Los godos también lanzaban sus propias armas arrojadizas, pero llegado un determinado momento, los sitiados se dieron cuenta de que los bárbaros recogían lanzas y flechas del campo de batalla y las volvían a lanzar contra ellos, señal de que las suyas se habían agotado. Para dejar a los godos sin posibilidad de lanzar los proyectiles que les llegaban, se ordenó romper la unión entre las puntas y el resto de la flecha o lanza. Así, las armas arrojadizas serían de un solo uso, cuando impactaban con algo (hubiesen acertado o no) se rompían del todo y quedaban inutilizables. Además, las puntas sueltas se clavaban en los soldados enemigos, sin posibilidad de extraerse más tarde.

Mientras la lucha proseguía en los muros de esta manera, se terminó de armar y disponer para el combate un onagro. Los romanos apuntaron al grueso de las tropas godas y lanzaron la primera piedra; esta erró el tiro, pero tuvo un cierto impacto psicológico sobre los atacantes, que no disponían de armas de asedio. Tras sufrir innumerables bajas y fracasar en cada una de sus cargas, y ser expulsados de los muros tan pronto como apostaban una escala, los visigodos se vieron finalmente obligados a retirarse. Se dirigieron a Perinto (Heraclea, en Tracia) y después marcharon contra Constantinopla pero les fue imposible su conquista. Prosiguieron su camino devastaron Tracia, Mesia e Iliria, hasta que por fin fueron detenidos al pie de los Alpes Julianos.

En el año 386, la facción de los ostrogodos que habían seguido a Alateo y Safrax y que entonces estaban encabezados por un jefe llamado Audateo; había regresado a Dacia después de haber hecho una incursión en el norte y el oeste de la Germanía, habían intentado cruzar el Danubio en Tracia. Sin embargo, su flota de barcos fue inesperadamente atacada por los soldados romanos; gran número de los invasores perecieron en el ataque o por ahogamiento, y los que lograron llegar a la ribera sur se rindieron de inmediato a los romanos.

No se sabe mucho sobre lo que los visigodos hicieron en Tracia e Iliria durante los dos años siguientes a su gran victoria. Los escritores romanos se quejan amargamente de los estragos y devastaciones que causaron, pero no dan detalles. Pero seguramente las peores acciones de los bárbaros apenas pueden haber igualado en crueldad y traición el acto infame por el cual los romanos civilizados y cristianos, se vengaron y masacraron a los jóvenes godos que mantenían como rehenes y que habían sido abandonados a su suerte.

En enero de 379, el Gran Teodosio fue nombrado emperador por Graciano. Lo primero que hizo fue reorganizar el ejército destrozado y enseñar a sus soldados a superar el terror que había sido inspirado por la derrota de Adrianópolis. Su política era no arriesgar en una gran batalla, sino luchar solamente cuando tenía ventaja táctica y la victoria fuera cierta. Las luchas internas entre los bárbaros contribuyeron mucho a la causa romana, y de vez en cuando algunos los jefes godos que se creían despreciados por Frigiterno se pasaron al Emperador, que les dio en abundancia honores y recompensas.

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El periodo védico comprende el espacio histórico-temporal desarrollado entre los años 1500 a. C. y 300 a. C. por el cual pasaron las civilizaciones asentadas en el rio Indo, las mismas que a la postre poblaron y conformaron el vasto continente que hoy conocemos como India. Durante el 1500 a. C. los emplazamientos humanos originales del subcontinente indio enfrentaron grandes cambios en su cultura y costumbres: las tierras y valles junto al río Indo vieron la llegada de una gran migración humana proveniente del norte del continente. Esta gran masa humana se ubicaba originalmente en las estepas ucranianas.

Lo que sí sabemos es que esta masiva movilización aria y su posterior asentamiento trajo al continente un sinnúmero de cambios en lo religioso, cultural, económico y, en definitiva, impactó todo aspecto de la vida tal como se conocía en aquella época. Uno de los principales y grandes aportes a la humanidad que ocurrieron en este periodo fue la escritura de los más sagrados y antiguos textos de los indoarios, los Vedas. Los Vedas son un conjunto de libros que compilaban himnos compuestos a los dioses; el primero y principal es el Rig-Veda.

Origen
Se tienen fuentes de civilizaciones ocupando las tierras del Indo desde el año 3000 a. C. Estos asentamientos de extensos grupos humanos fueron conocidos como los Harappa. Durante casi 1500 años tuvieron control de las tierras y oportunidad para crecer y evolucionar en muchos aspectos.

Se sabe de su organización y son famosas algunas ciudades por su desarrollo y planificación urbana, tal es el caso de Mohenjo-Daro. Su economía se basaba en la metalurgia, el comercio marítimo y en el cultivo y la explotación de la tierra; dependiendo del tamaño de la ciudad, eran dirigidas por Rajás o, de ser más grandes, por Maharajás. Esta civilización fue decayendo poco a poco por razones hasta hoy desconocidas, y solo sabemos de ellos gracias a que llegaron a desarrollar un sistema de escritura con símbolos grabados en sellos de cerámica.

Llegada de los Arios
La decadencia de esta civilización, cerca del 1500 a. C., dejó las puertas abiertas para la conquista y ocupación por parte de otro grupo humano: los Arios. Los arios eran tribus que desarrollaron su civilización al norte del actual continente europeo. Las frías y no siempre amables estepas de Ucrania vieron el florecer de estos asentamientos, y cuando ocurrió el declive de los Harappa, entraron al subcontinente indio y con cierta facilidad tomaron posesión de las tierras a lo largo del río Ganges y el río Indo. Esta migración indoeuropea, nor-india o como la mayoría de los autores coincide en llamar, “indoaria”, marcó el comienzo del periodo védico, que toma su nombre de los Vedas, libros sagrados que fueron escritos durante este periodo bajo la influencia de la nueva cultura dominante.

En 1894, el conservador del Departamento de Antropología Prehistórica del Museo Nacional de Estados Unidos afirmó: «Se cree que la esvástica es uno de los símbolos más antiguos de los arios; se estima que representa a Brahmá, Visnú y Shiva». Este ejemplar está datado en el I milenio a. C. y fue hallado cerca de la región iraní de Guilán. En la actualidad se encuentra en el Museo Nacional de Irán.

Características
Āryāvarta (Sánscrito: आर्यावर्त, literalmente «morada de los Aryas», Pronunciación sánscrita: [aːrjaːˈʋərtə]) es un término para las partes del norte del subcontinente indio en los antiguos textos hindúes como Dharmashastras y Sutras, refiriéndose al área del subcontinente indio poblada por tribus indoarias y donde predominaban la religión y los rituales indoarios. Los límites de Āryāvarta se extendieron a lo largo del tiempo, como se refleja en las diversas fuentes, como la influencia de la ideología brahmánica se extendió hacia el este en tiempos postvédicos

La entrada de los indoarios al subcontinente indio supuso una transculturización importante para los habitantes originales. Los nuevos pobladores trajeron e introdujeron sus propios dioses, su lengua y sistema de escritura particular, además de su tecnología. Si bien es cierto que estos nuevos grupos, nómadas por necesidad, no eran rivales para los Harappa en cuanto al desarrollo urbano y organización de centros poblados, tenían su propia organización de grupos humanos que fueron perfeccionando una vez establecidos en los territorios ocupados.

El mapa o distribución política de los primeros años en la vida de los nuevos asentamientos indoarios iniciaba en los llamados vish, que eran una subdivisión de los yana (que se traduce como “grupo de gente”). Subía en la escala los grama o aldeas y un paso más arriba se encontraban los rashtra o provincias. Los Harappa eran ajenos a este tipo de divisiones, ya que sus ciudades eran manejadas como un todo y protegidas por un solo gobernante, Rajá o Maharajá.  Otro cambio crucial heredado al continente indio fue el trabajo del metal, la forja del hierro. Esta tecnología permitió que paulatinamente se dejara de lado —o se usara en menor proporción— el metal mayormente implementado por la civilización original: el cobre. Se entró así a la Edad del Hierro en el subcontinente.

Cultura

Los indoarios, conquistadores y nuevos dueños del territorio, eran de piel clara, y ojos azules mientras que los Harappa lucían una tez oscura. Por solo ese motivo se consideraban superiores a los habitantes autóctonos y esa razón fue suficiente para la creación de un sistema de castas o varnas, que textualmente se traduce como “color de piel”.

Hacia el final del periodo estaban bien diferenciadas cuatro castas o varnas: los brahamanes o sacerdotes sagrados, los Kshátriyas o valientes guerreros, los Vaishyas o comerciantes, y los sudra o trabajadores. Estos últimos conformaban la inmensa mayoría de la población.

A finales del período rigvédico, la sociedad pastoral aria comenzó a expandirse desde la región noroccidental del subcontinente indio a la llanura occidental del Ganges. La estructura social se caracterizó tanto por predominio social de las culturas indoarias, como también por la exclusión de los pueblos indígenas cuyas ocupaciones se etiquetaron como impuras.

Como podemos suponer, poco a poco la lengua y el sistema de escritura del conquistador se fue imponiendo. El sánscrito fue la lengua que desplazó al idioma del indo (del cual se conocen unos 20 caracteres y 500 signos) y que intentó unificar los muchos idiomas que se pueden identificar a lo largo y ancho del subcontinente.

Vedas

Con la introducción del sánscrito se inició también la fase de la documentación del periodo en los nuevos territorios y con ello se dio pie a la elaboración de manuscritos que recogieron informaciones de todo tipo. Los dioses tienen un papel protagónico en esos manuscritos. Nacieron los Vedas, los libros más antiguos de la cultura india; estos han llegado a nuestros días y no han dejado de ser sagrados en esa cultura.

Esos sagrados libros son himnos o cantos, recolectados y pasados de generación en generación, dedicados principalmente a los dioses, a rendirles culto y a indicar cómo se debe actuar para obtener los favores de ellos. El Rig-Veda, señalado como el primero de todos y cuya etimología traduce “estrofa sagrada-conocimiento”, es también un grupo de cantos en los que se destaca al pueblo indoario noble y superior. El libro se estructura en 1028 himnos y se reparten en un total de 10 libros o mandalas.

Economía

Para los habitantes autóctonos de la región, la agricultura y el comercio eran la base de la economía que vio florecer una civilización pujante. Para los indoarios, la base de la economía era el ganado, que por aquella época era abundante y aún sacrificable. La siembra y explotación de la tierra se mantuvo como un comercio paralelo y complementario al principal, que consistió en la compra y venta de ganado vacuno y sus productos. Puede decirse que la economía propia del periodo védico combinó tareas ligadas a la agricultura con aquellas vinculadas con el pastoreo.

El sistema de castas Varna

La palabra Varna significa color. El sistema está basado en la literatura hindú y clasifica a los indios en cuatro clases principales originarias de la sociedad védica india.

 

Aquellos que no se pueden clasificar en ninguna categoría son los “intocables” (Dalit). En algunas lenguas se les llama también “parias”, que en tamil significa tamborilero, pero ellos detestan este nombre porque tiene connotaciones negativas. Las tres castas superiores se inician al final de la pubertad y esta acción es considerada como un segundo nacimiento. Los Shudras no tienen iniciación porque solo nacen una vez.

El asunto racial en India es, en gran medida, social, como herencia de la invasión indoaria, en la que los invasores autodenominados Arya impusieron una segregación racial mediante rígidas leyes religiosas para evitar el mestizaje con la población aborigen que los superaba en número, cosa que lograron en gran medida durante 900 años, que es el tiempo que duró la civilización védica. Así, las castas bajas tienden a ser de un tono bastante oscuro, mientras que las castas altas, con más ascendencia indoaria, son de piel más clara.

El término hindú para casta, varna, distinguía entre el aryavarna (literalmente, «color noble») claro y asociado a la nobleza, de los invasores blancos, y el oscuro dasavarna (literalmente «color enemigo») de los aborígenes dravídicos preindoeuropeos, llamados los dasyu o dasas («enemigos»). Las castas eran totalmente impermeables y solo procreaban entre ellas. Las familias más nobles constituían las castas altas, mientras que las familias «plebeyas» y los descendientes de los indígenas sometidos constituían las castas bajas.

Si prestamos atención al significado de varna, es decir, color, vemos que se trata de una diferenciación étnica. Así pues, los Brahmanes se asocian con el color blanco, vinculado a la pureza y, de acuerdo con el hinduismo, salieron de la boca y el cráneo de Brahma. Representan la inteligencia y se trata de un conjunto constituido por sacerdotes, médicos e intelectuales, situados en la cúspide de la pirámide. Según la creencia, el siguiente grupo o Kshátriyas asociado al color rojo, representante de la energía, salió de los brazos de Brahma y está formado por reyes y guerreros. La tercera casta o Vaishyas está vinculada al color amarillo o color de la tierra y se cree que salió de los muslos de Brahma, este grupo está formado por dueños de tierras y comerciantes. El último nivel o Shudras representados por el color negro, tonalidad asociada a la oscuridad, según el hinduismo salieron de los pies de Brahma para trabajar para la casta anterior, así pues, lo forman trabajadores y campesinos. En la parte más baja de la sociedad hindú se encuentran los dálits u oprimidos, denominados también intocables, carentes de casta al igual que ocurre con las poblaciones tribales.

Estos aborígenes eran pueblos de lenguas dravídicas y de otros grupos y se hallaban sobre todo en las selvas del sur de India. Los drávidas eran considerados por los arios como subhumanos, espiritualmente impuros y animalizados.

La reencarnación en las castas

La base de toda la moral hinduista está en la idea de que cada casta tiene su propio deber (dharma). Al morir el cuerpo, el alma afronta su destino (karma) transmigrando a un cuerpo inferior o superior. Los hinduistas creen que. quienes siguen fielmente la senda del deber (dharma), en la próxima reencarnación renacerán en la siguiente casta superior. La persona que viole su deber dhármico, renacerá en el vientre de una madre paria o incluso nacerá en alguna especie animal.

Como ejemplo de esta instauración del sistema de casta podemos leer en el Bhagavad Gîtâ. El Canto del Señor, dentro de capítulo I, las siguientes estrofas que representan el aislamiento racial de cada grupo étnico que vivía en la India y que tenía por objetivo preservar la pureza racial de los Aryas, que eran infinitamente inferiores en número y así conservar la existencia de su pueblo en medio de las poblaciones invadidas.

40           Con la destrucción de la familia,
perece el Dharma[1] que la rige;
destruidos los Deberes eternos,
el incumplimiento del Dharma se apodera de toda la familia.

41           Cuando en la familia predomina
la ausencia del Dharma, oh, Krishna[2],
se corrompen sus mujeres;
corrompidas las mujeres, oh Vârshneya,
surge la mezcla de las castas.

42           La mezcla de las castas
es el infierno de la familia
y de aquellos que la han destruido[3],
pues sus antepasados decaen,
privados de las ceremonias
de las ofrendas y del agua funerarias[4].

43           Por el crimen de aquellos
que destruyen a la familia,
provocando la mezcla de las castas,
perecen los eternos Deberes de la casta,
los eternos Deberes de la familia.

44           Y nos han enseñado, oh Jânardana,
que el infierno es la morada para siempre
de aquellos hombres
en cuyas familias los Deberes sagrados han sido
destruidos.

Bhagavad Gîtâ. El Canto del Señor.
Capítulo I
El abatimiento de Arjuna
Fernando Tola, 1977

[1] Dharma. El término Dharma comprende la totalidad de las leyes, normas, obligaciones, tradiciones que rigen la vida del hindú desde que nace hasta que muere, de acuerdo con su casta.

[2] Krishna

[3] Se hace presente en esta estrofa la importancia que tiene el sistema de castas en el pensamiento hindú.

[4] Referencia al culto de los muertos, uno de los principales deberes familiares, del cual depende la felicidad do los muertos en su vida en el más allá.

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La entrada Risala: el relato de Ibn Fadlan (El guerrero nº 13) se publicó primero en Comunidad Odinista de España-Ásatrú.

La investigación, que se publica en Science, está liderado por investigadores de la Facultad de Medicina de Harvard y el Instituto de Biología Evolutiva en Barcelona, centro mixto de la Universidad Pompeu Fabra y el CSIC. Sus resultados, que vislumbran la huella genómica en los españoles de poblaciones antiguas y colonizadoras, griegos, romanos y musulmanes, entre otros, se ha presentado este jueves en Madrid.

En el texto también se establece que la genética de los vascos apenas ha cambiado desde la Edad del Hierro (hace unos 3.000 años) y que el contacto entre España y el norte de África es mucho anterior a la llegada de los musulmanes.

Para el trabajo, se han analizado los genomas de 271 habitantes de la Península de diferentes épocas históricas y se han contrastado con los datos recogidos en estudios previos de otros 1.107 individuos antiguos y de 2.862 modernos. Se recopilaron muestras durante cuatro años de dientes y cráneos.

Pastores de los urales

En concreto, se ha descubierto que los linajes del cromosoma Y -que solo se hereda del padre- presentes hasta entonces en la Iberia de finales del Neolítico fueron casi totalmente sustituidos progresivamente por un linaje, R1b-M269, de ascendencia esteparia, es decir, estos nómadas que provenían de la actual Rusia acabaron con prácticamente casi todos los hombres que había en la Península.

Sin embargo, al no haber evidencias de violencia generalizada cuando este pueblo llegó a Iberia, los científicos sugieren que esta huella genética tan clara se podría deber a que las mujeres ibéricas locales prefirieron a los recién llegados de Europa central, y uno de los motivos podría encontrarse en la fuerte estratificación social que tenían. En la actualidad, los españoles tenemos un 20% de genes de este pueblo.

Estos nómadas, que provenían de la actual Rusia, acabaron con prácticamente casi todos los hombres que había en la Península

El estudio también aporta resultados todavía más lejanos en el tiempo. Así, los grupos de cazadores-recolectores dispersos en Iberia tenían una composición genética marcadamente diferente entre sí en la era Mesolítica, desde aproximadamente el 8000 aC hasta el 5500 aC. En el noroeste, los ibéricos mostraban afinidad genética con los cazadores-recolectores del centro de Europa, mientras que esto no se encontró en los del sureste de Iberia a finales del Mesolítico.

Genética vasca

El trabajo también proporciona una explicación adicional de por qué los vascos actuales, que tienen una lengua -la única preindoeuropea de Europa que todavía se habla- y una cultura tan distintivas, son tan diferentes de otros íberos, y es que se ha descubierto que los vascos de hoy en día son genéticamente similares a las personas de hace unos 3.000 años (Edad del Hierro) en toda la Península.

Los resultados también refutan algunas teorías sobre este pueblo del norte de España, que apuntaban que eran descendientes de cazadores mesolíticos o de los primeros agricultores que vivieron en la Península, ya que el estudio muestra que la influencia genética de los pueblos de la Estepa -quienes extendieron las lenguas indoeuropeas por Europa- también llegó al País Vasco. De hecho, estos tienen una de las frecuencias más altas del cromosoma Y R1b. Esto demostraría que hay una cierta disociación entre lengua y ancestralidad.

Además, no presentan influencias genéticas de migraciones posteriores, como la de los romanos, los griegos o los musulmanes, lo que evidencia su aislamiento de estas culturas a su llegada a la Península.

14/03/2019.- Combo de fotografías faciltiadas por el Archivo Museu d’Arqueologia de Catalunya sobre elmayor estudio de ADN hecho hasta la fecha que desvela hasta qué punto algunos de estos pueblos consiguieron moldear el genoma ibérico. EFE

Contacto norteafricano

El estudio también señala que la distribución genética desde África hacia la Península es mucho más antigua de lo documentado hasta el momento, ya que se han encontrado considerables proporciones de genes subsaharianos en dos individuos de hace unos 4.000 años: de un yacimiento de Madrid y de otro de Cádiz. Aunque el estudio considera que se trató de contactos esporádicos que dejaron poca huella genética en las poblaciones ibéricas de la Edad del Cobre y del Bronce.

Además, los resultados indican que hubo flujo génico norteafricano en el sureste de la Península en época púnica y romana, es decir, mucho antes de la llegada de los musulmanes a la Península en el siglo VIII.

Precisamente, del periodo islámico se han analizado individuos de Granada, Valencia, Castellón y Vinaroz, que muestran un componente norteafricano cercano al 50%, mucho mayor que el residual 5% que se observa en la población ibérica actual. Según argumenta Lalueza-Fox, estos casos indican que se trata de una ancestralidad que fue casi eliminada durante la Reconquista y la posterior expulsión de los moriscos.

De los individuos analizados visigodos (dos cuerpos del yacimiento de Pla de l’Horta, en Girona), se ha encontrado genes claros del este de Europa y un ADN mitocondrial típico de Asia.

Igualmente, el trabajo ha permitido documentar por primera vez el impacto genético de los grandes acontecimientos históricos en la población ibérica. Así, los resultados revelan que un cuarto de la ancestralidad ibérica al comienzo de la Edad Media había sido reemplazada por nuevos flujos de población provenientes del Mediterráneo oriental (romanos, griegos y fenicios)

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Una de las mentiras mas grandes que difundió la iglesia católica y que se usa frecuentemente contra la restauración del culto germánico en la península Ibérica y sur de Francia es que los visigodos cuando entraron en el siglo V, eran ya cristianos. Nada mas falso que esa afirmación:

El pueblo visigodo siguió conservando su religión ancestral, sus practicas y ritos que junto con el pueblo Suevo constituyeron el principal aporte de culto germánico en las Españas, además de Vándalos y Alanos.

Para el siglo VI en el Regnum Suevorum contamos con la obra de San Martín de Braga, “De Correctione Rusticorum”. La enumeración de ritos y usos paganos que hace San Martín demuestra que a finales del siglo VI persistían en Gallaecia los mismos cultos célticos que habían realizado los antiguos pueblos que habitaban la Península y los propios del paganismo grecorromano, junto con los cultos germánicos provenientes de la población sueva.

El Canon XIV:

“También hemos decidido que debe guardarse y observarse para consolidar la disciplina de la fe católica lo siguiente: que si fueren hallados algunos hombres o mujeres adivinos de los que dicen  que  son  agoreros  o  sortílegos  en  casa  de  algún  godo  o  romano,  sirio,  griego  o  judío,  o  si  alguno se atreviese de ahora en adelante a consultar sus engañosos cánticos y no quisiere acusar esto públicamente, por haberse atrevido a ello, no sólo será separado de la iglesia sino que también  deberá pagar al conde de la ciudad seis onzas de oro. Y aquellos que llenos de esta maldad echan suertes y adivinaciones y engañan al pueblo con sus prevaricaciones, dondequiera que sean hallados o halladas, sean libres siervas o siervos, sean duramente azotados en público y vendidos y su precio repartido entre los pobres”

EMPIEZA LA CARTA DEL OBISPO SAN MARTÍN AL OBISPO POLEMIO

1. Recibí la carta de tu santa caridad en la que me dices que te escriba algo, aunque sea a modo de síntesis, sobre el origen de los ídolos y de sus crímenes, para la instrucción de los rústicos, que retenidos todavía por la antigua superstición de los paganos, dan un culto de veneración más a los demonios que a Dios. Pero como es conveniente el ofrecerles ya desde el origen del mundo, para que lo saboreen, algún elemental conocimiento racional, me fue necesario hacer, de esa selva ingente de los tiempos y hechos pasados, una breve síntesis para de este modo presentarles a los rústicos un alimento también con estilo sencillo. Por eso, y con la ayuda de Dios, así ha de ser el principio de tu predicación.

2. Deseamos, hijos carísimos, instruiros en el nombre del Señor, en algunas cosas, o que todavía no las oísteis, o que si las habéis oído, las habéis tal vez olvidado. Rogamos, por consiguiente, a vuestra caridad que escuchéis atentamente lo que se dice para vuestra salvación. Sobre esta materia se ha escrito mucho en las divinas Escrituras, pero a fin de que conservéis en la memoria, de entre esas muchas cosas os recomendamos lo poco que sigue.

3. Habiendo creado el Señor en el principio el cielo y la tierra, hizo para aquella morada celeste creaturas espirituales, esto es, los ángeles que estando en la presencia del mismo lo alabasen. Y uno de éstos, que primero había sido hecho como arcángel, viéndose en el esplendor de tanta gloria, no dio el honor debido a Dios su creador, sino que se proclamó semejante a Él, y a causa de esta soberbia, con otros muchos ángeles, que lo imitaron, fue arrojado de aquella celeste morada a este aire que está debajo del cielo. Y aquel que primeramente había sido arcángel, perdida la luz de la gloria, se convirtió en el diablo tenebroso y horrible.

Igualmente aquellos otros ángeles que estuvieron de acuerdo con él, juntamente con él fueron lanzados del cielo, y perdiendo su esplendor, se convirtieron en demonios. Los otros ángeles restantes que se sometieron a Dios perseveraron en la gloria de su caridad en la presencia del Señor, y se llamaron ángeles santos. En efecto, aquellos ángeles que juntamente con Satanás, su príncipe, fueron arrojados a causa de su soberbia, se llaman ángeles apóstatas y demonios.

4. Después de esta caída de los ángeles fue del agrado de Dios formar al hombre del barro de la tierra, a quien puso en el paraíso, diciéndole que si observaba el precepto del Señor, pasaría sin muerte para aquel lugar celestial, de donde cayeron los ángeles apóstatas; pero que si quebrantaba las órdenes del Señor, moriría. Viendo, pues, el diablo que el hombre había sido creado para sucederle a él en el reino de Dios, en aquel lugar precisamente del que él había caído, movido por la envidia persuadió al hombre que violase los mandatos del Señor. Y por este pecado fue arrojado el hombre del paraíso al destierro de este mundo, en donde tendría que padecer muchos trabajos y dolores.

5. El primer hombre fue llamado Adán, y su mujer, que el Señor creó de la carne del mismo hombre, se llamó Eva. De estas dos personas descienden todos los hombres; los cuales, olvidándose de su Dios y Creador, y cometiendo muchos crímenes, provocaron a Dios a la ira. Por eso envió el Señor un diluvio con el que hizo perecer a todos, a excepción de un justo por nombre Noé, al que reservó, juntamente con sus hijos, para la reparación del género humano. Desde el primer hombre Adán hasta el diluvio pasaron dos mil doscientos cuarenta y dos años.

6. Después del diluvio se propagó otra vez el género humano por medio de los tres hijos de Noé, que habían sido reservados con sus mujeres. Y cuando empezó la muchedumbre reproducida a llenar el mundo, olvidándose otra vez los hombres del Señor que había creado el mundo, empezaron a dar culto a las criaturas, despreciando al Creador. Unos adoraban al sol, a la luna o a las estrellas; unos al fuego, otros al agua del profundo, o a las fuentes de las aguas, creyendo que todas estas cosas no habían sido hechas por Dios para uso de los hombres, sino que habían nacido de sí mismas.

7. Entonces el diablo, o los demonios sus ministros, que fueron arrojados del cielo, viendo a los hombres que por ignorancia despreciaron a su Creador, empezaron a servirlo por medio de las criaturas. Y empezaron a manifestarse en diversas figuras, a hablar con ellos y pedirles que les ofreciesen sacrificios en los montes altos y en los bosques frondosos, y a honrarlos como a Dios, poniéndoles los nombres de hombres malhechores, que habían llevado una vida de toda clase de crímenes y de maldades.

Y de este modo a uno le denominaron Júpiter, que era un mago y que estaba tan cargado con tantos adulterios, que tuvo por esposa a su propia hermana llamada Luno, marchitó a Minerva y a Venus su propia hija; e igualmente deshonró con incestos a sus nietos y a toda su parentela. Otro demonio se llamó Marte, diseminador de litigios y de discordias. Otro demonio, por fin, quiso llamarse Mercurio, que fue el inventor doloso de toda clase de robos y fraudes. A éste los hombres avaros le ofrecían en sacrificio, como al Dios del lucro, montones de piedras, que lanzaban al pasar por encrucijadas de los caminos. A otro demonio le aplicaron también el nombre de Saturno, el cual, viven en una total crueldad, devoraba a sus propios hijos apenas nacían. Se fingió también otro demonio con el nombre de Venus, que fue una mujer meretriz, la cual se prostituyó no sólo con otros innumerables, sino también con Júpiter, su padre, y con su hermano Marte.

8. He aquí cuales fueron en aquel tiempo estos hombres depravados los cuales, a causa de sus pésimas invenciones, dan culto los rústicos ignorantes Los demonios se apropiaron sus nombres, como nombres de dioses, a fin honrarles como a tales, ofrecerles sacrificios, e imitar sus acciones, cuyos nombres invocaban.

Los demonios les persuadieron también a que les edificasen templos, que colocasen en ellos imágenes o estatuas de hombres facinerosos, y les levantasen altares en los cuales no sólo derramasen sangre de animales sino también de hombres. Además de todas estas cosas, muchos de estos demonios, que fueron expulsados del cielo, presiden o en el mar, o en los ríos, o en las fuentes, o en bosques, a los cuales los hombres igualmente ignorantes que no conocen a Di los honran como a Dios y les ofrecen sacrificios.

En el mar lo llaman Neptuno, en los ríos, Lamias; en las fuentes, Ninfas en los bosques, Dianas; todas estas cosas no son más que demonios malignos y espíritus malos que pervierten a los hombres infieles que no saben protegerse con el signo de la cruz. Sin embargo, no pervierten sin permiso de Dios, porque estos tales tienen a Dios airado contra ellos, y no creen de todo corazón en la fe de Cristo, al bien, viven con tal ambigüedad hasta el punto de poner a cada día los mismos nombres de los demonios, y por eso denominan el día de Marte, y de Mercurio y de Júpiter, y de Venus, y de Saturno, los cuales no hicieron ningún día, que fueron hombres pésimos y malvados entre la gente de los griegos.

9. Pero cuando el Dios omnipotente hizo el cielo y la tierra, creó también la luz, la cual mediante la distinción de las obras de Dios tuvo siete veces su rotación. En efecto, en primer lugar hizo Dios la luz, a la que llamó día. En segundo lugar hizo el firmamento del cielo. En tercer lugar la tierra separada del mar. En cuarto lugar fueron formados el sol, la luna y las estrellas. En quinto lugar los animales cuadrúpedos y los volátiles. En sexto lugar fue formado de barro el hombre. En el día séptimo terminó todo el universo y su ornamentación, y lo llamó Dios el descanso. Y a la que fue la primera entre las obras de Dios, teniendo siete veces su rotación, por la distinción de las buenas obras, se llamó semana.

10. ¿No es, por tanto, una locura que el hombre bautizado en la fe de Cristo no honre el día del domingo, en el que Cristo resucitó, y diga que honra el de Júpiter, y de Mercurio, y de Venus, y de Saturno, los cuales no tienen ningún día, sino que fueron unos adúlteros, y perversos, e inicuos y desgraciadamente muertos en su Provincia? Pero, como ya dijimos, debajo de la apariencia de estos nombres, los hombres necios le prestan veneración y honor a los demonios. Igualmente se introdujo entre los ignorantes y rústicos aquel otro error por el que piensan que el principio del año son las calendas de enero, lo cual es falsísimo.

En efecto, como dice la Santa Escritura, en el mismo punto de equinoccio fue el principio del primer año. Y por eso se lee así: «y dividió Dios entre la luz y las tinieblas». Ahora bien, en toda división recta hay igualdad, como sucede en los veinticinco de marzo, en el que tanto espacio de horas tiene el día como la noche. Por eso es falso que el principio del año sean las calendas de enero.

11. ¿Y con qué pena se debe hablar de aquel estúpido error de guardar los días de las polillas y de los ratones, y si es lícito hablar de que un hombre cristiano venere en lugar de Dios a los ratones y a las polillas? Porque a estos animales, si no les aleja o el pan o la ropa cerrando bien o el armario o el arca, no perdonan cosa alguna de la que encuentren. Sin motivo alguno se engaña el hombre miserable con estas patrañas, como si porque al principio del año está alegre y saturado de todo, así le va a suceder durante todo el año. Todas éstas son observancias paganas, han sido buscadas por imaginación de los demonios. Pero hay de aquel hombre que no tiene propicio a Dios, y que no tiene como dada por Él la abundancia del pan y la seguridad de la vida. He aquí que vosotros realizáis oculta o públicamente estas vanas supersticiones, y nunca os apartáis de estos sacrificios de los demonios.

¿Y por qué no os conceden el que estéis siempre saturados, seguros y alegres? ¿Por qué cuando Dios se enfada, vuestros sacrificios vanos no os defienden de la langosta, del ratón y de muchas otras tribulaciones que Dios enfadado os envía?

12. ¿No veis clarísimamente que os engañan los demonios en estas vuestras observancias, que vanamente realizáis, y que os lleváis un chasco en los agüeros que tan frecuentemente atendéis? Porque, como dice el sapientísimo Salomón: «la adivinación y los agüeros son vanos» (Ecco 34,5). Y cuanto el hombre más las teme, tanto más engañado está su corazón: «no les des tu corazón, porque a muchos ha servido de tropiezo» (Ecco 34,6-7).

He aquí lo que dice la Santa Escritura, y así es ciertísimamente, porque tanto tiempo inculcan los demonios a los infelices hombres el canto a las aves, hasta que por estas cosas frívolas y vanas pierden la fe de Cristo, y encuentran en su muerte el fin de los réprobos.

Dios no mandó conocer las cosas futuras, sino que viviendo siempre en el temor de Dios, esperasen en Él el gobierno y el auxilio de su vida. Es propio de solo Dios el conocer los acontecimientos antes de que sucedan; sin embargo, los demonios engañan a los hombres vanos con diversos argumentos hasta conducirlos a la ofensa de Dios, y hasta arrastrar consigo a las almas al infierno, como por envidia hicieron desde su principio, a fin de que el hombre no entrase en el reino de los cielos, de donde ellos habían sido arrojados.

13. Por esta causa, viendo Dios a los hombres miserables engañados de este modo por el diablo y por sus ángeles malos, y que olvidándose de su Creador, adoraban a los demonios en lugar de Dios, envió a su Hijo, es c su Sabiduría y su Verbo, con el fin de reconducirlos al culto del verdadero y alejarlos del error del diablo. Y precisamente porque la divinidad del Hijo de Dios no podía ser visto los hombres, tomó carne humana en el vientre de la Virgen María, carne que fue concebida, no de la unión con un hombre, sino por el Espíritu Santo.

Nacido, por consiguiente, el Hijo de Dios en carne humana, pero que d estaba oculto el Dios invisible, y en el exterior el hombre visible, predicó hombres: predicó a los hombres, enseñándoles a que dejados los ídolos malas obras, saliese del poder del diablo y volviese al culto de su Creador. Después de haber enseñado, quiso morir por el género humano. Padeció voluntariamente la muerte, no obligado; fue crucificado por los judíos s Juez Poncio Pilato, que había nacido en la Provincia de Ponto y que en tiempo era gobernador de la provincia de Siria. Bajado de la cruz, fue colocado en el sepulcro.

Al tercer día resucitó vivo de entre los muertos, conversó por espacio cuarenta días con sus doce discípulos, y para demostrar que resucitó su verdadera carne, comió después de la resurrección delante de sus discípulos. Pasados los cuarenta días, mandó a sus discípulos que anunciasen a las gentes la resurrección del Hijo de Dios, y que los bautizasen en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo para el perdón de los pecados, les enseñasen, además, que los que hubiesen sido bautizados se apartas las malas obras, esto es, de los ídolos, de los homicidios, de los robo perjurio, de la fornicación, y que aquello que no quieren para sí no se lo hagan tampoco a los demás. Y después de haberles mandado estas cosas, viéndolo los mismos discípulos, subió al cielo, y allí está sentado a la derecha del Padre, y al fin de este n ha de venir con esa misma carne con la que subió al cielo.

14. Cuando llegue el fin de este mundo, todas las gentes y todo h que tiene su origen en los primeros hombres, es decir, en Adán y en resucitarán sean buenos o sean malos. Todos han de venir ante el juicio de Cristo, y entonces los que fueron fieles y buenos en su vida quedarán separados de los malos y entrarán en el reino de Dios con los ángeles santos. Sus almas juntamente con sus cuerpos permanecerán en el descanso e nunca más morirán, y allí ya no habrá ni trabajo alguno ni dolor; tampoco tristeza, ni hambre, o sed, ni calor o frío, ni tinieblas o noche, sino que e siempre alegres, saturados, en la luz, en la gloria, serán semejantes a los ángeles de Dios, porque ya han merecido entrar en aquel lugar de donde cayó el juntamente con aquellos ángeles que le siguieron.

Allí, por consiguiente, todos los que fueron fieles a Dios permanecerá siempre. En cambio, aquellos que no creyeron, o que no fueron bautiza que ciertamente sí fueron bautizados después de este su bautismo volvieron de nuevo a los ídolos y homicidios, o a los perjurios y a otros males y murieron sin penitencia, todos los que así fueren hallados se condenarán con el di con todos los demonios a los que dieron culto y cuyas obras hicieron. Estos serán enviados junto con sus cuerpos al fuego eterno del infierno, en donde aquel fuego inextinguible durará para siempre, y esa carne recuperada en la resurrección gimiendo en eterno tormento desea morir otra vez para no sentir los tormentos. Pero no se le permitirá morir para que sufra los tormentos eternos.

Esto es lo que dice la ley, esto es lo que dicen los profetas, esto es lo que dice el evangelio de Cristo, lo que dice el Apóstol y lo que testifica toda la Santa Escritura, de la que os hemos hecho un sencillo resumen. Es preciso, pues, hijos carísimos, que de aquí en adelante os recordéis de todo cuanto os he dicho, y que obrando el bien esperéis el futuro descanso en el reino de Dios, o (lo que esté lejos de vosotros) obrando el mal esperéis el fuego perpetuo en el infierno. Por consiguiente, la vida eterna y la muerte eterna está puesta en el arbitrio del hombre. Lo que cada uno escoja para sí, eso es lo que tendrá.

15. Vosotros, pues, creyendo que llegásteis al bautismo de Cristo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, considerad el pacto que habéis hecho con Dios en el mismo bautismo.

En efecto, cuando cada uno de vosotros dísteis en la fuente vuestro nombre, por ejemplo, o Pedro, o Juan, o cualquier otro nombre, así fuisteis preguntado por el sacerdote: ¿Cómo te van a llamar? Tú respondiste, si ya podías contestar, o si no ciertamente el que lo testificaba en tu nombre, el que era tu padrino, y dijo, por ejemplo: se llamará Juan. El sacerdote preguntó de nuevo: Juan, renuncias al diablo y a sus ángeles, a sus cultos y a sus ídolos, a sus frutos y fraudes, a sus fornicaciones y a sus impurezas, y a todas sus obras malas. Y respondiste: renuncio. Después de esta renuncia al diablo fuiste interrogado de nuevo por el sacerdote: ¿Crees en Dios Padre Omnipotente? Y respondiste: creo.

¿Y en Jesucristo, su Hijo único, Dios y Señor nuestro, que nació del Espíritu Santo y de la Virgen María, padeció en tiempo de Poncio Pilato, crucificado y sepultado, bajó a los infiernos, al tercer día resucitó vivo de los muertos, subió a los cielos, que está sentado a la derecha del Padre, y que desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos? ¿Crees?, y respondiste: creo.

Y de nuevo fuiste interrogado: ¿Crees en el Espíritu Santo, en la Santa Iglesia Católica, en el perdón de todos los pecados, en la resurrección de la carne y en la vida eterna? Y respondiste: creo.

Considerad, por tanto, cuál es el pacto que habéis hecho con Dios en el bautismo. Prometísteis que vosotros renunciábais al diablo y a sus ángeles, y a todas sus obras malas, y al mismo tiempo habéis hecho una profesión de fe que vosotros creíais en el Padre y en el Hijo y en el Espíritu Santo, y que vosotros esperábais también, al terminar el mundo, en la resurrección de la carne y en la vida eterna.

16. He aquí cuál es vuestra garantía y vuestra confesión con la que os habéis ligado para con Dios. ¿Y cómo es que algunos de vosotros, que habéis renunciado al diablo y a sus ángeles, a sus cultos, y a sus malas obras, ahora volváis de nuevo a los cultos del diablo?

Porque encender velas junto a las piedras y a los árboles y a las fuentes y en las encrucijadas, ¿qué otra cosa es sino culto al diablo? Observar la adivinación y los agüeros, así como los días de los ídolos, ¿qué otra cosa es sino el culto del diablo?

Observar las vulcanales y las calendas, adornar las mesas, poner coronas de laurel, observar el pie, derramar en el fogón sobre la leña alimentos y vino, echar pan en la fuente, ¿qué otra cosa es sino culto del diablo? El que las mujeres nombren a Minerva al urdir sus telas, observar en las nupcias el día de Venus, y atender en qué día se hace el viaje, ¿qué otra cosa es sino el culto del diablo?

Hechizar hierbas para los maleficios, e invocar los nombres de los demonios con hechizos, ¿qué otra cosa es sino el culto del diablo? Y otras muchas cosas que es largo el decirlas.

He aquí que, después de haber renunciado al diablo, hacéis todas estas cosas después del bautismo, y volviendo al culto de los demonios y a las malas obras de los ídolos, faltásteis a vuestra palabra, y habéis quebrantado el pacto que hicísteis con Dios.

Alejasteis de vosotros la señal de la cruz, que recibisteis en el bautismo, y estáis atentos a otras señales del diablo por medio de las avecillas, estornudos y otras muchas cosas.

¿Por qué no me va a hacer mal a mí y a cualquier otro cristiano recto el agüero? Porque donde ha precedido la señal de la cruz, nada es señal del diablo. ¿Y por qué os hace mal a vosotros? Porque despreciáis la señal de la cruz, y teméis aquello que vosotros mismos habéis imaginado como señal.

Del mismo modo rechazáis el santo encantamiento, esto es, el símbolo que recibisteis en el bautismo, que es: «creo en Dios Padre Omnipotente»; la oración dominical, esto es, «Padre nuestro que estás en los cielos», y conserváis los encantamientos diabólicos y los versos.

Por eso todo aquello que. despreciando la señal de la cruz de Cristo, y mira a otras señales, perdió la señal de la cruz que recibió en el bautismo.

Igualmente, el que guarda otros encantamientos inventados por magos y maléficos, perdió el encantamiento del símbolo santo y de la oración dominical que recibió en la fe de Cristo, pisoteó la fe de Cristo, porque no puede dar culto juntamente a Dios y al diablo.

17. Por eso, amadísimos hijos, si habéis conocido todas estas cosas que hemos dicho, y si alguien reconoce haber cometido estas cosas después del bautismo, y que apostató de la fe de Cristo, no desespere de sí y no diga en su corazón: «porque yo he cometido tantos males después del bautismo, tal vez Dios no perdone mis pecados». No quieras dudar de la misericordia de Dios. Haz de nuevo en tu corazón un pacto con Dios, y en lo sucesivo ya no quieras entregarte al culto de los demonios; no adores otra cosa que no sea Dios; no has de cometer el homicidio, ni el adulterio o la fornicación; no cometas el hurto ni perjures.

Y cuando hayas cometido todo esto a Dios en tu corazón, y no hayas vuelto a cometer otra vez estos pecados, espera con confianza el perdón de Dios, porque así dice el Señor en la Escritura profética: «en cualquier día que el malvado se olvide de sus iniquidades y obre la justicia, yo también me olvidaré de todas sus iniquidades» (Ez 18,21-22).

Dios espera, por consiguiente, el arrepentimiento del pecador. Aquélla es la verdadera penitencia, cuando el hombre ya no vuelve a cometer los males que hizo, sino que pida perdón de los pecados pasados, tome precaución de cara al futuro, para no volver de nuevo a los mismos pecados; sino que por el contrario realice las obras buenas, de tal manera que dé limosna al pobre que tiene hambre, rehaga al huésped extenuado, y que todo aquello que quiere que otros le hagan a él, que esto mismo haga él con los otros, y que lo que él no quiere que le hagan, que tampoco él lo haga a los demás, porque en esta palabra se resumen los mandatos del Señor.

18. Os rogamos, por tanto, hermanos e hijos queridísimos, que estos preceptos que Dios se ha dignado daros por medio de nosotros humildes y pequeños, los retengáis en la memoria, y penséis cómo salvéis vuestras almas, de tal modo que no sólo os ocupéis de esta vida presente y de la utilidad pasajera de este mundo, sino que penséis más en el símbolo que vosotros prometísteis creer, esto es, la resurrección de la carne y la vida eterna.

Por consiguiente, si creísteis y creéis que existe la resurrección de la carne y la vida eterna en el reino de los cielos entre los ángeles de Dios, como ya os dije anteriormente, pensad mucho en estas cosas y no siempre en la miseria de este mundo.

Preparad vuestro camino por medio de las buenas obras. Reuníos con frecuencia en la iglesia o en el lugar de los santos para orar a Dios. No queráis despreciar el día del Señor, que por eso se llama del Señor, porque el Hijo de Dios, Nuestro Señor Jesucristo. resucitó en ese día de entre los muertos, sino que debéis honrarlo con reverencia.

No realizaréis en el día de domingo obras serviles, esto es, en el campo, en el prado, en la viña y otras cosas pesadas, exceptuadas aquellas cosas que son necesarias para la refección del cuerpo, como es el cocer el alimento y lo necesario para emprender un viaje largo.

Es lícito hacer un viaje en domingo a lugares cercanos, pero no para realizar acciones malas, sino más bien buenas, esto es, ir a un lugar santo, o a visitar a un hermano o a un amigo, o consolar a un enfermo, o a llevar un consejo al que se encuentra en la tribulación, o una ayuda en favor de una causa buena. Así es como debe celebrar el domingo el hombre cristiano.

Es bastante inicuo y vergonzoso que aquellos que son paganos y desconocen la fe cristiana, dando culto a los ídolos de los demonios, que veneren el día de Júpiter o de cualquier otro demonio y que se abstengan del trabajo, siendo así que los demonios ni han creado ni tienen ciertamente ningún día.

Y nosotros, que adoramos al verdadero Dios, y que creemos que el Hijo de Dios resucitó de entre los muertos, no veneramos el día de su resurrección, es decir, el domingo. No queráis, pues, hacer una injuria a la resurrección del Señor sino honradla y veneradla con reverencia por la esperanza que nosotros tenemos en ella. Porque así como aquel Señor nuestro Jesucristo, Hijo de Dios, que es nuestra cabeza, resucitó al tercer día de entre los muertos, así también nosotros, que somos sus miembros, esperamos resucitar al fin del mundo en nuestra carne, a fin de que cada uno reciba o el descanso eterno o el castigo eterno, de acurdo con lo que obró con su cuerpo en este mundo.

19. He aquí que nosotros que hablamos ahora bajo el testimonio de Dios y de los santos ángeles que nos escuchan, hemos cumplido nuestra deuda con vuestra caridad, y os hemos prestado el dinero del Señor, cuyo precepto tenemos. Pertenece ahora a vosotros el pensar y el procurar cómo cada uno de nosotros presente con intereses lo que recibió cuando venga el Señor el día del juicio.

Rogamos, por tanto, a la clemencia del mismo Señor que os guarde a vosotros de todo mal, y os haga dignos compañeros de sus santos ángeles en su reino, concediendonoslo él mismo que vive y reina por los siglos de los siglos. Amén.

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Arrasado el jardín, entraron los barbudos en el templo de Palmira y quebraron de un golpe la impresionante estatua, la decapitaron y desmembraron, acaso temerosos de que las piedras encubrieran blasfemias contra su dios. ¿Soldados del Estado Islámico en 2012? No: soldados de Cristo en 385 d.C. «Parece que solo entonces esos hombres -esos cristianos- sintieron, satisfechos, que habían hecho su trabajo. Volvieron a fundirse una vez más con el desierto. Tras ellos el templo quedó en silencio. Las lámparas votivas, desatendidas, se apagaron. En el suelo, la cabeza de Atenea empezó a cubrirse lentamente con la arena del desierto sirio. Había empezado el ‘triunfo’ de la cristiandad». Así comienza ‘La edad de la penumbra’ (Taurus), el demoledor ensayo en que la británica Catherine Nixey describe la extinción de una era en la hoguera del fanatismo y que ahora llega a España después de que su edición inglesa desatara un encarnizado debate.

Lo que los romanos entendían por «triunfo» no era exactamente lo mismo que ahora. No consistía solamente en la victoria del ganador, sino en «la total y absoluta subyugación del perdedor«. Y tal es la premisa de Nixey, historiadora y periodista de The Times e hija de unos monjes que pasaron veinte años dentro de un monasterio antes de colgar los hábitos: que si bien el cristianismo conservó parte del legado clásico en los siglos oscuros de la Edad Media, otra historia anterior, mucho menos gloriosa y conocida, desplegó un escenario de destrucción apocalíptica de la filosofía y el arte de la antigüedad grecolatina, reducido por la Iglesia a sangre y cenizas durante los siglos IV y V d.C.

«Los asaltos violentos de este periodo», advierte Nixey, «no fueron terreno exclusivo de chiflados y excéntricos. Hombres que estaban en el corazón mismo de la Iglesia Católica alentaron y lideraron los ataques contra los monumentos de los «locos», «malditos» y «dementes» paganos. El gran San Agustín afirmó ante una congregación en Cartago: «¡Dios quiere, lo mandó, lo predijo, comenzó ya a llevarlo a efecto, y en muchos lugares de la Tierra ya lo ha realizado en parte: la extirpación de toda superstición de paganos y gentiles!». San Martín, todavía hoy uno de los santos franceses más populares, arrasaba los campos galos destruyendo templos y consternando a los lugareños a su paso. En Egipto, San Teófilo demolió uno de los edificios más hermosos del mundo antiguo. En Italia, san Benito destruyó un santuario dedicado a Apolo. En Siria, despiadados grupos de monjes aterrorizaban las zonas rurales, derribando estatuas y arrancando los techos de los templos».

La batalla con los demonios

‘La edad de la penumbra’ es estrepitoso, estupendamente escrito, durísimo y muy divertido: «los ataques no se detenían en la cultura. Todo, desde la comida que se ponía en el plato (que debía sen sencilla y sin especias) hasta lo que se hacía en la cama (que debía ser igualmente sobrio y sin especiar) empezaba, por primera vez, a quedar bajo el control de la religión«. Tal vez sus páginas provoquen un corte de digestión a algunos creyentes pero será difícil que no los fascine al mismo tiempo con su brillante recreación histórica del momento trágico y surreal en que la civilización se hundió en las tinieblas. Los demonios, por ejemplo.

Al decidir a quién venerar, las congregaciones no elegían entre un dios u otro; estaban escogiendo entre el bien y el mal, entre Dios y Satanás

«Aquel era un mundo de apariciones diabólicas, un lugar en que Satanás podía pasar a tu lado por un camino y un demonio podía sentarse frente a ti en la cena; un mundo en que el alma inmortal estaba en peligro perpetuo«. Esto que hoy invitaría a una sonrisa, no era ninguna broma entonces. Para los panegiristas cristianos se trataba de una amenaza mortal que además les servía como dispositivo ideológico para purgar el mundo de paganos: «Una nueva generación de predicadores inflexibles pronunciaba un sermón intimidatorio tras otro, en los que quedaban claras las opciones del pueblo. Al decidir a quién venerar, las congregaciones no elegían entre un dios u otro; estaban escogiendo entre el bien y el mal, entre Dios y Satanás«.

Catherine Nixey recuerda que no tenía por qué haber ocurrido así, que mientras que los pastores cristianos exigían pureza, su grey, bastante menos apasionada, estaba incorporando al dios cristiano sin mayor problema al cada vez más nutrido panteón de divinidades paganas y ora le rezaba a él, ora sacrificaba un carnero en el altar de Júpiter. El propio emperador Constantino, que legalizó el cristianismo en el Imperio Romano en el año 313, se mostró comprensivo con los ritos antiguos. «Ningún hombre será privado de la completa tolerancia», proclamó en el célebre edicto de Milán. Pero los clérigos cristianos, por fin dueños de la situación, no iban a permitirse semejantes lujos ‘demócratas’. Al poco de su legalización, los templos paganos ardían de Oriente a Occidente mientras sus sacerdotes -y miles de sus fieles- eran asesinados.

Los últimos filósofos

Año 532 d.C. Siete hombres huyen de Atenas hacia Oriente con un parco equipaje de libros. ¿Cuál es su oficio? Filósofos, los últimos miembros de la Academia, la más famosa escuela de Grecia fundada por Platón mil años antes. La cuna de la razón occidental se había tornado un lugar peligroso para su actividad, los soldados de Cristo buscaban ejemplares prohibidos casa por casa para quemarlos en grandes piras -junto a sus poseedores-, la discusión pública había sido prohibida y los frisos del Partenón, asaltados y mutilados. Apenas nos quedan hoy palabras de aquel «grupo melancólico», como las de su líder, el septuagenario pero aún enérgico Damascio: «Toda mi vida ha sido barrida por el torrente«.

Sólo un uno por ciento de la literatura latina sobrevivió a los siglos. El noventa y nueve por ciento se perdió

¿Por qué contar ahora esta historia? Sencillamente, responde Catherine Nixey, porque nadie lo había hecho, porque la épica aventura de un puñado de monjes defendiendo de la oscuridad medieval el legado clásico es una versión real pero también tremendamente parcial: «Los palimpsestos -manuscritos sobre los que se grababa de nuevo- aportan indicios de los momentos en que desaparecieron las obras antiguas. Agustín sobrescribió el último ejemplar de ‘Sobre la República’ de Cicerón para anotar encima sus comentarios de los ‘Salmos’. Una obra biográfica de Séneca desapareció bajo otro ‘Antiguo Testamento’ más. Un códice con las ‘Historias’ de Salustio se raspó para dar lugar a más escritos de San Jerónimo…. Sólo un uno por ciento de la literatura latina sobrevivió a los siglos. El noventa y nueve por ciento se perdió«.

Concluye Catherine Nixey: «Se produjo otra pérdida definitiva, aún menos recordada que las demás, pero a su modo, casi tan importante. La memoria de que existió una oposición al cristianismo desapareció. La idea de que los filósofos pudieron haber luchado con vehemencia, con todo lo que tenían, contra el cristianismo fue, y aun es, ignorada. El recuerdo de que muchos se alarmaron por la expansión de esta religión violentamente intolerante desaparece del paisaje. La idea de que muchos no estaban entusiasmados sino disgustados por la visión de sus templos en llamas y demolidos se dejó -y se deja- de lado. La idea de que los intelectuales estaban consternados -y asustados- por la visión de los libros ardiendo en piras ha caído en el olvido. El cristianismo contó a las generaciones posteriores que su victoria sobre el viejo mundo fue celebrada por todos, y las siguientes generaciones lo creyeron. (…) El ‘triunfo’ del cristianismo era completo«.

 

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Cuentan las antiguas crónicas que Odín estuvo colgado del Fresno del mundo Yggdrasil durante nueve días y nueve noches, en un sacrificio iniciático a Sí mismo desde Sí mismo, un sacrificio por el que murió para alcanzar la vida.

Según las fuentes que disponemos este sacrificio se llevó a cabo la noche de Walpurgis, la noche del 30 de abril al primero de mayo, en COE a nivel interno siempre lo hemos llevado a cabo, cada hermano ha realizado su proceso de transformación interna, ha vivido esos 9 días y esas nuevas noches mágicas.

Y he aquí que propongo  un pequeño ejercicio para quien se atreva, voy a ponerme en la piel del rey Ostrogodo Ermanreiks a quien le tocó la primera defensa de occidente contra los Hunos, aquél que poseyó un reino tan vasto como el imperio romano, que llegaba desde Finlandia hasta las mismas raíces de las montañas de Cáucaso.

A Jörmunrekkr (Hermanarico) se le ha asignado su permanencia dentro del paganismo así como la de entre otros,  los pueblos  godos de Atanarico o Radagasio. Entendemos que también Ermanarico debió de hacerlo, lo cual pudo influir en su ingreso a la tradición oral de impronta precristiana; además, al permanecer en Escitia, fuera del imperio, no habría tenido ninguna razón para renunciar a la religión de sus ancestros.

Así que Empezaremos inmediatamente.

Reino de Aujum

21 de abril de 375

Cherniakhiv (Kiev), Capital del reino ostrogodo, Los hunos en su avance han llegado hasta las riberas orientales del Dniéper tanto al norte como al sur de la capital. En el este la capital solo se defiende siguiendo la línea boscosa cercana a la misma. Los caballos no se atreven a entrar dentro de él. Se ha dado la orden de evacuar las riberas y situarse dentro del enclave entre ríos, dos fuertes empalizadas protegen el corazón del reino.

Jörmunrekkr, descendiente directo de Gaut, a través de Odín, resiste junto con la élite de sus fuerzas: “La Guardia de Gaut”.

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