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	<title>Filosofía archivos - Comunidad Odinista de España-Ásatrú</title>
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		<title>El valor de la religiosidad, hoy.</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Ernesto Ginés García Mora]]></dc:creator>
		<pubDate>Sat, 01 Feb 2025 23:11:39 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[<p>Cada día, a nivel global y nacional, se proponen acciones para contener o solucionar los crecientes problemas que hoy caracterizan a toda la humanidad, alienada de sí misma y lanzada en busca de un paraíso terrenal efímero e inalcanzable. La vida entera del hombre está dedicada a esta quimera. La búsqueda del bienestar material, a &#8230;</p>
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<p>Cada día, a nivel global y nacional, se proponen acciones para contener o solucionar los crecientes problemas que hoy caracterizan a toda la humanidad, alienada de sí misma y lanzada en busca de un paraíso terrenal efímero e inalcanzable. La vida entera del hombre está dedicada a esta quimera. La búsqueda del bienestar material, a cualquier precio y por cualquier medio, caracteriza toda su vida, pero los problemas aumentan y la sensación de inquietud y desesperación es cada vez más generalizada y sólo conduce a un resultado autodestructivo.<br>El hombre debe dedicarse a la recuperación de su estado religioso, buscando una conducta moral virtuosa rigurosa y una acción religiosa unívoca encaminada a la realización de la verdadera salud personal, privada y pública.<br>La cultura, la formación del hombre, ha sido siempre una práctica indispensable y hoy es más necesaria que nunca, pero formar al hombre significa reconducirlo a su naturaleza esencial, de carácter divino, y por tanto significa formar al hombre religioso. Si no procedemos a reconstituir al hombre religioso, todos los medios puestos en marcha para resolver los diversos problemas no podrán producir ningún resultado verdaderamente justo y benéfico.<br>La naturaleza religiosa del hombre<br>El hombre es una entidad cuya esencia es de naturaleza estrictamente religiosa, es un ser espiritual cuya función es hacer presente lo Divino, en su plenitud, en el plano de la Tierra. La naturaleza del hombre es teofánica, revela y manifiesta el Ser en su intelecto, en su alma y en su cuerpo, en su composición une y media la realidad eterna y trascendente, con el devenir, en su apariencia e inmanencia. Así el hombre reúne, relee y, por tanto, realiza religiosamente, la unión del Cielo y la Tierra. Como ser teofánico, el hombre tiene la función de completar la inmanencia gloriosa de la presencia divina en todo orden de la Existencia Universal, de modo que en él se encuentra al mismo tiempo la identidad con el Ser Divino Supremo y la síntesis de la Manifestación integral. En su estado normal original, el hombre constituye la gloriosa forma sensible de la Divinidad en la Tierra; revela su naturaleza en forma simbólica y expresa su sabiduría y virtud en su plano existencial específico. El bien del hombre coincide con su estado religioso integral, en el que están presentes la bienaventuranza y la felicidad perfectas, la paz completa y la conducta perfectamente justa y ejemplar.<br>El hombre moderno ya no es religioso<br>Debido a una envoltura específica, el estado original del hombre, que era perfectamente religioso, ahora se ha perdido completamente. Con la degradación del estado religioso plenario, el hombre ha perdido la sabiduría divina que poseía y las virtudes que de ella procedían, su alma ha sufrido progresivamente el ascenso de la corporeidad y se ha sometido a todas las pasiones y a todo tipo de vicios. Hoy el hombre ya no revela a los Dioses y ya no realiza su función teofánica, su alma está dominada por la figura humana mortal, por lo tanto, está sujeto a la infelicidad y a la inquietud. En este estado, el hombre ya no es capaz de establecer la paz en sí mismo y en el mundo, ni tiene fuerza para establecer la justicia en el orbe humano. Habiendo perdido su estado religioso fundamental, el hombre está ahora perdido y su conducta existencial está sujeta a una gran confusión, la sociedad en que vive ha perdido su orientación hacia su primigenio objetivo y en todos los ámbitos existen injusticias y violencias de todo tipo, así como degradación moral y enfermedades cada vez más graves. La pérdida del estado religioso ha sido la mayor degradación para el hombre.</p>
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		<title>El Dasein y las artes</title>
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		<dc:creator><![CDATA[admin]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 07 Feb 2023 23:39:59 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Filosofía]]></category>
		<category><![CDATA[Arte]]></category>
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					<description><![CDATA[<p>Martin Heidegger le dio a la filosofía una nueva definición de humanidad. La humanidad ahora se define como ser-en-el-mundo, en lugar de ser definida en términos de mente, separada del mundo físico, como, por ejemplo, en el pensamiento cartesiano. Heidegger describió el «ser» como la esencia de la humanidad y usó el término «Dasein» (alemán &#8230;</p>
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<p>Martin Heidegger le dio a la filosofía una nueva definición de humanidad. La humanidad ahora se define como <em><strong>ser-en-el-mundo</strong></em>, en lugar de ser definida en términos de mente, separada del mundo físico, como, por ejemplo, en el pensamiento cartesiano. Heidegger describió el «ser» como la esencia de la humanidad y usó el término «<em><strong>Dasein</strong></em>» (alemán para «estar ahí») para describir nuestra existencia.</p>



<p>No es difícil percibir la idea de ser, que es la esencia de la humanidad. Porque es darse cuenta de que la esencia de la existencia humana se puede encontrar en un cierto tipo de experiencia de la existencia, no en nuestra materialidad como en cualquier objeto físico existente en cualquier momento y lugar. Por lo tanto, cuando Heidegger habla de la humanidad como Dasein o ser-ahí, no se refiere a la ubicación física del hombre en un tiempo y lugar particulares —lo cual es un tema irrelevante cuando se habla de la naturaleza esencial de la humanidad— sino a la experiencia de existencia del hombre. Para aclarar el término «ser», se puede decir que la suma de experiencias en cualquier unidad de tiempo dada es ser .</p>



<p>“Estar enamorado” es un gran ejemplo intuitivo de cómo funciona esta situación. Porque este término no se refiere a nuestro ser en el tiempo y el espacio, sino a un estado específico del ser, que es el amor. En otras palabras, “enamorarse” describe estar enamorado como un modo de existencia, que es la suma de todas las experiencias de amor en el proceso de esa experiencia.</p>



<p>Todo ser consciente al que se puede hacer referencia como Dasein se vuelve consciente de su propia existencia temporal. Tarde o temprano se da cuenta de que es mortal, es decir, su tiempo es limitado. Con esta realización viene la experiencia a la que Heidegger se refiere como «ser-para-la-muerte», que tiene lugar en un estado de ansiedad. La angustia revela el tiempo, que parece empujar al Dasein a su fin a la «nada» de la muerte. Una vez que se realiza esta comprensión del tiempo y la muerte, la persona, el Dasein, existe en lo que Heidegger llama un estado de ser «auténtico». Sin embargo, este estado de ser «auténtico» tiene un final porque uno gradualmente escapa de él refugiándose en un «yo público». Este yo se pone a trabajar; cocineros; cortasetos, etc. Heidegger denomina «falta de autenticidad» a este tipo de escape de la autenticidad y del yo auténtico.</p>



<p>Ahora apliquemos estas ideas a las artes.</p>



<p><strong>Dasein y música</strong></p>



<p>La idea de Heidegger de «no auténtico» revela una nueva interpretación de la música. Cualquier investigación sobre la esencia de la música revelará su temporalidad , porque en su esencia misma está el ritmo, que es básicamente la división del tiempo usando el sonido. En otras palabras, la música es inherentemente temporal. “¿Por qué apreciamos la música?” Uno solo tiene que mirar hacia el yo inauténtico para abordar la pregunta. Este tipo de actividad le da a la persona un cierto ajuste con el tiempo. ¿No da la impresión equivocada de que lo has pillado? ¿La monotonía del ritmo no hace que el tiempo sea menos incómodo para el Dasein, que de otro modo tendría que vivir cara a cara con la muerte? Incluso es posible llegar a decir que el ritmo evoca una falsa sensación de control sobre el tiempo. Creando la ilusión de control o armonía a lo largo del tiempo, la música suaviza la idea de la muerte inevitable. Después de todo, el fenómeno que lleva al Dasein a la muerte es el tiempo mismo. En pocas palabras, cualquier idea que presente el tiempo como menos amenazador, como la música, proporciona la ilusión de escapar del tiempo y, por lo tanto, de la ansiedad y la nada. Si el Dasein puede escapar a los efectos del tiempo, ¡de alguna manera escapa a la muerte!</p>



<p>Para comprender esta idea basta con escuchar la música e incluso reflexionar mentalmente (imaginar) la experiencia de escuchar música. Hay una cierta cualidad calmante no consciente que proporciona el ritmo. Este ritmo, en el que el tiempo se divide equitativamente por el sonido, presenta el tiempo de una manera no amenazante y le da al Dasein el escape de la autenticidad que a menudo se maneja.</p>



<p>Si bien ciertamente no diríanos que esta es la última palabra sobre la fascinación de uno por la música, presentamos esta idea como una causa primitiva del amor innato del hombre por la música. Por lo tanto, el pensamiento heideggeriano puede ser la clave del interés por la experiencia musical.</p>



<p><strong>Dasein y poesía</strong></p>



<p>El amor del hombre por la poesía puede explicarse básicamente de la misma manera. En primer lugar, el ritmo de la mayoría de los estilos poéticos vuelve a provocar una división del tiempo, esta vez mediante el uso de palabras y sílabas. Así, la poesía rítmica es una entidad temporal que ofrece al Dasein una fácil recaída (o liberación) en la inautenticidad, como en la música. Algunos psicólogos, como Julian Jaynes, también creen que la naturaleza rítmica de algunos poemas tiene un efecto calmante en el cerebro. Jaynes, en The Origin of Consciousness in the Dissociation of the Two-Chamber Mind (1976) , afirma que «la función de la métrica en la poesía es activar los impulsos eléctricos del cerebro y, en particular, relajar las restricciones emocionales normales». tanto del que habla como del que escucha».</p>



<p>Segundo, la naturaleza emocional de la poesía ofrece al Dasein un escape emocional de la ansiedad. Esto sucede de muchas maneras. Por ejemplo, el recuerdo nostálgico puede llevar la experiencia de uno a un punto agradablemente inauténtico en el propio ser. Más comúnmente, el Dasein puede ser manipulado emocionalmente en varias otras formas de existencia, por ejemplo, en el amor, el miedo o la lujuria. Estos nuevamente guían la desvinculación del Dasein de la ansiedad y provocan una inautenticidad agradable.</p>



<p><strong>Dasein y las artes visuales</strong></p>



<p>Las artes visuales, como la pintura, no son de ninguna manera temporales, pero aun así estimulan los sentidos. Por lo tanto, de vez en cuando, las artes visuales pueden distraer al Dasein de la ansiedad a través de la manipulación de las emociones. La creación y apreciación del arte visual también puede conducir a una presencia no auténtica de otras formas. Para comprender esta idea, basta con observar a los clientes habituales de una galería de arte local o de un museo local discutiendo apasionadamente los aspectos técnicos de la obra de arte que se critica. En su obra, Ser y Tiempo, el propio Heidegger (1962) menciona: color, luz, sombra, etc. Considera las discusiones sobre su uso como un intento de probarse a sí mismo ante los ojos del otro. Este comportamiento es la esencia de la inautenticidad, y una vez más el Dasein utiliza las artes para sumergirse en un estado de ser inauténtico. Sin embargo, las artes visuales también pueden retrasar el aburrimiento. Según Heidegger, esta estimulación de la reflexión puede conducir a la angustia y, por tanto, al ser auténtico.</p>
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