El solsticio de invierno

El hombre, desde sus inicios, siempre se ha sentido intrigado por todo lo que ocurre a su alrededor: el día, la noche, los cambios de estación, la posición y los movimientos del sol, de la luna y de las estrellas, pues de ellos dependía en gran medida su subsistencia, ha tomado consciencia del carácter cíclico del tiempo y ha reconocido la importancia de los grandes eventos astrológicos, como son los equinoccios y sobretodo los solsticios.

El día 20 de diciembre ocurre uno de estos eventos astrológicos: el día en el que hay menos horas de luz y más oscuridad: la noche más larga del año. A partir del día 21 de diciembre (al día siguiente) los días, poco a poco, comienzan a hacerse más largos: el sol renace, tal evento, era pues, celebrado con gran alegría y entusiasmo, pues era visto como una promesa de que el frío invierno no duraría para siempre, y acabaría dejando lugar a la primavera y al buen tiempo. Era entonces, una festividad tan evidente, que la nueva religión no pudo obviar, y de esa manera, esta festividad ancestral ha sobrevivido hasta nuestros días bajo el nombre de la navidad, y el renacimiento del sol es ahora el ahora, el nacimiento de del niño-dios. La realidad es apenas ha habído cambios en los usos y las costumbres de esta festividad después de varios milenios: la iluminación navideña que tanto nos gusta y que encontramos en las calles de los pueblos y ciudades no es sino, equivalentes al fuego de Yule en honor al nacimiento del sol.

Las Saturnales y Yule

Las Saturnales o Saturnalia era una festividad muy importante ya en la antigua Roma. Se celebraba el día de la consagración del templo de Saturno en el foro romano el 17 de diciembre, con sacrificios y banquete público festivo (lectisternium) y al grito multitudinario de “Io Saturnalia”. Esta fiesta era tan apreciada por el pueblo, que de forma no oficial, se festejaba a lo largo de siete días, del 17 al 23 de diciembre. En las fiestas Saturnales se decoraban las casas con plantas y se encendían velas para celebrar la nueva venida de la luz. Los amigos y familiares se hacían regalos (velas o figurillas de barro) como los que se hacen en la fiesta de navidad.

En las tierras centrales y norteñas de Europa, entre los pueblos germánicos, tampoco era obviado este evento astrológico, y es precisamente tras la celebración del mism, cuando daba comienzo una celebración que llamaban Júl o Jöl, la cual, en los tiempos modernos ha quedado como Yule. La época de Yule, tanto para los germanos continentales como para anglosajones y escandinavos, simbolizaba el tiempo de paréntesis entre la muerte y la nueva vida, activado por el renacimiento del sol (Balder, el dios de la luz vuelve del inframundo, renace y trae una nueva esperanza; como una llama minúscula que se prende en Yule, crecerá y crecerá hasta que alumbre el mundo de nuevo en primavera). Grandes banquetes eran llevados a cabo; árboles eran engalanados simbolizando a Yggdrasil, el Árbol de la vida; Thor, el dios del trueno montado en su carro, y Odin a caballo realiza la cacería salvaje con su hueste fantasmal; los espíritus del invierno campando a sus anchas por la fría tierra. Resguardados del gélido invierno y buen recaudo, las gentes se reunían al calor del fuego de sus hogares, contando historias, recordando a los antepasados y viviendo la vida lo mejor posible, pues es esta, un regalo efímero.

Conclusión

Son todas estas tradiciones trasmitidas a través de los tiempos y, aunque ocultas, en parte, están todas ellas recogidas en la festividad actual de la Navidad, incluso son llevadas a cabo y practicadas por todos nosotros de manera inconsciente, sin ni siquiera saber que lo que estamos haciendo al celebrar la Navidad no es, ni más ni menos que mantener las costumbres ancestrales de nuestros antepasados. Por tanto, y como no puede ser de otra manera, la Comunidad Odinista de España-Ásatrú reconectamos con nuestros antepasados y volvemos al origen de la tradición. Este sábado 21 de diciembre del 2024 nos reuniremos una vez más en el templo de Odin, en Navas de Jorquera, para celebrar el renacimiento del sol, que abre las puertas a la época de Yule, tal y como lo hacían nuestros ancestros, en un evento de libre asistencia en el que estáis todos invitados.

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Algunos de nosotros decimos que “damos culto” a los Aesir, aunque también tendremos que poner en tela de juicio esta idea. En cualquier caso, lo que sí se puede decir con certeza es que los seguidores de Ásatrú se relacionan con los Aesir como algo distinto y mucho más grande que ellos mismos. Por lo tanto, comencemos por explorar cuál es la diferencia entre los seres humanos y los Aesir. Descubriremos que no es tan fácil de definir como se podría pensar.

¿Podríamos distinguirnos de los Aesir diciendo que somos “mortales”? No, porque la tradición nos enseña que los dioses también son mortales. Tenemos la mortalidad en común con ellos. Se predice que varios de ellos morirán en el Ragnarök, incluidos Odín, Thor y Frey. La idea de que los humanos son “mortales” y los dioses “inmortales” es grecorromana y ajena a la cultura y tradición germánica.

De hecho, en nuestra tradición los Aesir no sólo son mortales, sino también vulnerables de maneras que los hacen parecer apenas diferentes de los seres humanos. Varias veces en los mitos, varios Aesir son capturados, atados y torturados (incluso Odín sufre este destino; ver Grimnismál). A menudo tienen que negociar para salir adelante. A diferencia de los seres humanos, los Aesir disfrutan de la eterna juventud. Pero no están naturalmente dotados de ella: la obtienen de la eterna juventud. De Idunn, de las manzanas. Como ilustra la famosa historia del robo de las manzanas por parte del gigante de las tormentas Thiazi, los Aesir envejecerán si se les priva de ellas. (En esencia, esto no es diferente de la dependencia humana de, por ejemplo, hormonas exógenas.)

¿Podría ser que la diferencia entre los Aesir y los hombres sea que los primeros poseen poderes especiales y ocultos y los segundos no? Esta propuesta presenta varios problemas importantes. En primer lugar, hay una gran cantidad de seres no humanos en la mitología nórdica que poseen tales poderes. Por lo tanto, no son exclusivos de los Aesir. Probablemente el mejor ejemplo sea el de los Jötnar, que suelen traducirse como “gigantes”. El problema aquí es que los gigantes no son gigantes; no son gigantescos en estatura. De hecho, sus descripciones físicas no los hacen distintivamente diferentes de los Aesir (excepto que algunos de ellos, solo algunos, se describen como particularmente feos).

Los gigantes poseen poderes físicos y sobrenaturales que los ponen a la par de los Aesir. De hecho, a menudo los superan (al menos temporalmente). Los gigantes y los Aesir también son capaces de cruzarse. De hecho, los dos grupos son tan cercanos que uno podría hablar de ellos como si constituyeran simplemente dos variedades diferentes de «dioses», como los Aesir y los Vanir. Y, sin embargo, no rendimos culto a los gigantes. Otros seres en la mitología nórdica poseen superpoderes, incluidos los elfos y las Nornas (que marcan el destino incluso de los Aesir).

Una razón aún más importante para pensar que la posesión de superpoderes no define la diferencia entre los Aesir y los hombres es que los hombres pueden adquirir la mayoría de esos mismos poderes. De hecho, según lo que nos ha llegado, es difícil decir con certeza cuáles de los poderes “divinos” no pueden adquirir los seres humanos.

Rigstðula cuenta la historia de cómo el áss Rig (también conocido como Heimdallr) engendró las diversas clases sociales de la humanidad. El hijo de Rig, que es el primero de la nobleza, se llama «Señor», y se nos dice que Rig enseñó al niño runas (Rigstðula, 34). Por supuesto, esto podría significar simplemente que enseñó al niño a escribir en runas, pero pasajes posteriores sugieren más que esto. El hijo menor de “Señor” se llama Rey (claramente el primero de la realeza, en oposición a los simples nobles). El Rey «aprendió las runas, runas del sino y runas del destino, aprendió hechizos para salvar vidas y espadas embotadas, para calmar tormentas» (Rigstðula, 41)[1]. También se nos dice que, como Sigurd, aprendió «el lenguaje de los pájaros». Y Aprendió otros hechizos “para apagar fuegos, calmar penas e inducir el sueño” (Rigstðula, 42; el contexto implica que se trata de conocimiento mágico). Entre los hechizos conocidos por Odín, y enumerados en Hávamál, están los utilizados para embotar espadas, calmar tormentas y apagar incendios (Hávamál, 148-154).

Además del galdr practicado por los Aesir, los seres humanos también pueden aprender seiðr. El propio Odín no poseía naturalmente el conocimiento del seiðr, sino que tuvo que adquirirlo de Freyja. El seiðr puede haber implicado cambios de forma, “proyección astral” y otros poderes “chamánicos”. En la Saga Ynglinga 7, se nos dice que Odín “a menudo se transformaba; en esos momentos su cuerpo yacía como si estuviera dormido o muerto, y luego se convertía en un pájaro o una bestia, un pez o un dragón, y se marchaba en un instante a tierras lejanas por su cuenta o por encargo de otros hombres”[2]. Pero hay numerosos ejemplos en las fuentes escandinavas que han llegado hasta nosotros que indican que los seres humanos también son capaces de adquirir este poder[3]. Sabemos, además, que los seres humanos (al menos algunos de ellos) poseen el don de la profecía. El propio Odín no profetiza, sino que tiene que confiar en otros para predecir el futuro (véase Vóluspá, por ejemplo). Para inspirarse, los humanos beben el hidromiel poético, pero Odín también lo necesita (de hecho, tiene que robarlo de los gigantes).

Los humanos no sólo pueden adquirir los poderes de los Aesir, sino que, lo que es más importante, también pueden superarlos. Volviendo a Rigstðula, se nos dice que Rig “compartía runas” con el Rey, pero que “el Rey lo engañó y las aprendió mejor que él, y luego se ganó el derecho a llamarse Rig por su conocimiento de las runas” (Rigstðula, 43). Obviamente, esto sólo puede referirse a los usos mágicos de las runas, o al menos al conocimiento esotérico de ellas. (Es muy poco probable que el poema signifique simplemente que el Reya prendiera a escribir runas mejor que Rig). La idea de que los hombres puedan superar a los “dioses” es bastante inusual. Tendríamos que buscar en la tradición india para encontrar paralelos con ella. Es diametralmente opuesta a la actitud que encontramos en la tradición griega, donde los intentos humanos de alcanzar lo divino son “hybris” y severamente castigados. Numerosos mitos conocidos dan fe de ello, como las historias de Aracne, Casiopea, Ícaro, Níobe, Faetón, Salmoneo y Tereo. Tales mitos brillan por su ausencia en la tradición germánica (las diversas historias en las que Loki es castigado para tal vez esta o aquella fechoría sea lo más parecido, pero no es un ser humano).

Hasta ahora, hemos tenido poco éxito en identificar una característica esencial que diferencia a los Aesir de los hombres. Y, sin embargo, es evidente que existe una diferencia: la relación entre ambos es claramente asimétrica. Los hombres “adoran” a los Aesir, al menos en el sentido de apelar a ellos y ofrecerles sacrificios, mientras que no ocurre lo contrario. Yo sugeriría que la razón de esta asimetría, y la diferencia entre los Aesir y los hombres, es el simple hecho de que los hombres descienden de los Aesir. Los Aesir son “adorados” porque son los progenitores de los seres humanos. Además, esta relación se entiende en un sentido literal. Los Aesir son mis antepasados de la misma manera que mis abuelos son mis ancestros.

Hay una objeción a esta sugerencia, y es obvia. En Völuspá 17-18, se nos dice que los dioses crearon a los humanos a partir de dos árboles:

Tres dioses, poderosos y apasionados, abandonaron Asgard rumbo a Midgard. Encontraron a Ask y Embla, débiles y sin destino, en esa tierra. No tenían aliento, ni alma, ni cabello, ni voz, parecían inhumanos. Odín les dio aliento, Hönir les dio alma, Loth les dio cabello y rostros humanos. [5]

Este relato, que es la historia de “antropogénesis” más discutida en el mito nórdico, ciertamente no sugiere que los Aesir “engendraron” seres humanos, o que fueran nuestros antepasados en un sentido “genético”. En respuesta a esto, sin embargo, quisiera hacer dos observaciones. Primero, la historia de Ask y Embla describe a los Aesir como infundiendo a los seres humanos con sus propios rasgos. Pero es mi segundo punto el que es realmente más importante: además de la historia de Ask y Embla, el mito y la leyenda nórdicos contienen una serie de relatos que describen claramente a los Aesir como antepasados de los hombres, en el sentido más convencional.

El más importante de ellos es el ya mencionado Rigstðula, en el que Rig produce las diferentes clases sociales de los hombres, en cada caso mediante relaciones sexuales con una mujer humana. De esta manera, Rig engendra a “Esclavo” (cuya madre es Edda, “Bisabuela”), “Hombre Libre” (madre: Amma, “Abuela”), y “Señor” (cuya madre es literalmente Moðir). Aunque todos ellos son hijos de Rig, el áss sólo llama al “Señor” su “hijo”, dándole su propio nombre (Rigstðula, 34). Esto se debe claramente a los rasgos “nobles” de Señor, que incluyen sus habilidades y su belleza: “Su cabello era rubio, sus mejillas eran brillantes, sus ojos eran tan crueles como víboras” (Rigstðula, 32). (En contraste, al esclavo se lo describe como francamente feo; el hombre libre como resistente pero rudo.) Como vimos antes, el Rey, el hijo menor del Señor, se gana “el derecho a llamarse a sí mismo por el nombre de Rig”.

Podemos mencionar el caso de los Volsungos, un clan humano engendrado por Odín como tribu de guerreros de élite. El primero de los Volsungos es Sigi, descrito como “un hijo de Odín”. En el relato posterior, se puede argumentar que Odín interviene varias veces para reinyectar su propia “semilla” en el linaje Volsungo (por ejemplo, la manzana mágica enviada a Rerir, la espada hundida en el Völsungr «familia árbol,» etc. También debemos mencionar el hecho bien conocido de que varios reyes anglosajones rastrearon su linaje hasta Odín.

En resumen, la preponderancia de la evidencia indica que los antiguos escandinavos consideraban a los Aesir como sus antepasados, en un sentido bastante literal. Los hombres “adoraban” a los Aesir porque los consideraban sus antepasados. Pero tal vez sea hora de quitar las comillas de “adoración” y entender lo que esto significa. La palabra proviene del inglés antiguo weorþscipe, donde weorþ es “digno” en el sentido de “honrado” y “estimado”, y –scipe significa básicamente “estado” o “condición de” (que corresponde aproximadamente a -ness o -dom; “-ship” es cognado con el alemán –schaft en palabras como Gesellschaft, “sociedad”, o Wissenschaft, “conocimiento”). Esencialmente, adorar significa honrar.

Sin embargo, debido a la influencia del judaísmo y el cristianismo, la palabra ahora evoca imágenes de postrarse ante lo divino, como lo hace un esclavo ante su amo. No hace falta decir que la relación de los germanos con los Aesir era fundamentalmente diferente. Se trataba, de nuevo, de la relación de los hombres con sus antepasados, los antepasados de su familia y tribu. (Los Vanir Njord, Freyr y Freyja son venerados porque han sido incorporados a la tribu de los Ases.[4])

Esta relación implicaba propiciar a los Aesir mediante sacrificios y acciones rituales de distintos tipos. Sin embargo, en lo principal, Los Aesir eran honrados por ser recordados –esa es generalmente la forma en que se honra a los antepasados –. Los Aesir fueron recordados en los mitos que se transmitieron de generación en generación. Pero también lo fueron nuestros antepasados humanos, quienes también fueron “adorados”, simplemente en el sentido de ser honrados y recordados.

Por eso era tan importante registrar las acciones de los seres humanos en la vasta literatura de sagas y recordarlas en verso y canciones. Esto incluye los relatos de antepasados que se encontraban a caballo entre lo humano y lo “divino”, que eran más que meramente humanos; hombres como Sigurd. Por supuesto, también se podría argumentar que todos los antepasados se encuentran a caballo entre esta división, siempre que sean varones y hayan muerto de forma violenta. Esos antepasados viven después de la muerte en el Valhalla como los Einherjar, el ejército de los muertos de Odín. Allí se preparan para el Ragnarök, pasando sus días luchando y matándose unos a otros. Al final del día, se regeneran mágicamente y se dan un festín con un jabalí que se regenera mágicamente.

También podemos señalar la importancia que se daba al nombre de los niños. Las tribus germánicas bautizaban a sus hijos con el nombre de un pariente fallecido, normalmente un antepasado directo. Creían que la “suerte” (hamingja) del antepasado se transmitiría al niño. Como ha argumentado extensamente Stephen Flowers, esto equivale a una creencia en el “renacimiento”[5]. En resumen, se puede argumentar que los antepasados (al menos en algunos casos) alcanzan post mortem el estatus de seres sobrenaturales y son venerados como semidivinos.

Hasta ahora, he estado defendiendo un punto que otros han planteado: que la religión nórdica es esencialmente “culto a los antepasados”. Sin embargo, no creo que este punto sea suficientemente apreciado por los seguidores actuales del Ásatrú. Ser fiel a los Aesir no es, fundamentalmente, otra cosa que honrar a los antepasados de uno – los más grandes de nuestros antepasados, sin duda, pero, aun así, de nuestra propia carne y sangre. Los Aesir son más grandes que nosotros, pero la diferencia es de grado, no de tipo. Los Aesir deberían ser vistos como una tribu de seres especiales y poderosos, que dieron origen a la tribu humana (o, al menos, a la tribu de “los germanos”). Además, como se señaló anteriormente, la tradición deja en claro que los Aesir eran solo una tribu de seres especiales y poderosos. Para nosotros, sin embargo, son excepcionalmente especiales porque son nuestros antepasados.

También es importante tener en cuenta que esta religión no solo exige honrar a los Aesir, sino también a otros antepasados. Esto significa no solo honrar a mis antepasados, sino a nuestros antepasados: los grandes héroes, los semidioses de la raza, abren las puertas considerablemente. Significa honrar a todo un panteón de reyes, guerreros, artistas, filósofos, científicos y exploradores, hombres como Arminio, Wolfram von Eschenbach, Meister Eckhart, Paracelso, Hans Holbein, JS Bach, Jakob Boehme, Copérnico, Johannes Bureus, William Shakespeare, Sir Walter Raleigh, Leibniz, Rembrandt, Schiller, Goethe, Beethoven, Brahms, Kant, Federico el Grande, Fichte, Schelling, William Blake, Hegel, Schopenhauer, Wagner, Nietzsche, Grieg, CG Jung y Guido von List, por nombrar algunos. Sin duda, todo lo que hagamos para honrar o recordar a estos “antepasados” constituye un acto religioso en el espíritu que nuestros antepasados odínicos habrían entendido. (Como consideración final, exploremos la manera en que nuestros antepasados –los Aesir y estos otros– están delante de nosotros, así como detrás de nosotros.

Imago es un término latino asociado tanto a la entomología como a la psicología junguiana. En esta última, fue finalmente reemplazado por el término más conocido en la obra de Jung, arquetipo. En la primera, se refiere a la etapa final de la metamorfosis de un insecto (por ejemplo, la mariposa, completamente formada a partir de la oruga larvaria). Los entomólogos también lo denominan etapa imaginal. Los romanos usaban imago para referirse (entre otras cosas) a cualquier representación artística, especialmente a las imagines maiorum, que eran máscaras de cera de los antepasados que se guardaban en los atrios de las casas romanas importantes.

Si juntamos todo esto, podemos observar que los Æsir –y los ancestros en general– desempeñan el papel de imágenes, en el mismo sentido que acabamos de mencionar. Es evidente que los ancestros son arquetipos: “representan” ciertas cualidades o ideales en el sentido de que los ejemplifican. Esto se aplica, una vez más, tanto a los Æsir como a nuestros antepasados humanos. Los honramos recordándolos y esforzándonos por ser como ellos; por convertirnos en ejemplos nosotros mismos. Hemos visto que los seres humanos pueden adquirir las propiedades especiales de los Æsir por sí mismos –e incluso superarlos. Es como si nuestras vidas fueran un estado larvario, en el que nos estamos gestando hacia la imagen de un dios. (Al menos, algunos de nosotros lo estamos haciendo.) Recordar Rigstðula, en cual Rey, a través de su mágico logros, “se ganó el derecho a llamarse con el nombre de Rig”. En otras palabras, se identifica con el dios.

Podemos observar que no son sólo individuos los que parecen estar desarrollándose hacia el imago de los Aesir, o ancestros, sino a veces familias enteras. En el caso de los Volsungos, cada generación sucesiva de la familia es (normalmente) más fuerte y más poderosa que la anterior, culminando en Sigurd, el mayor guerrero de la leyenda germánica. Recordemos también que Rig sólo reclama como sus “hijos” a las generaciones posteriores de humanos que engendra, que son nobles, bellos, valientes y eruditos (especialmente en cuestiones esotéricas). Además, debemos señalar que, para algunos, el logro del “estado imaginal” se produce con sus muertes: es en la muerte que se perfeccionan y ascienden a las filas de los Einherjar, y todos se convierten en “hijos de Odín” (Gylfaginning, 20). Es en la muerte que se logra la perfección del guerrero, y se convierte en el tema de la poesía, la canción y la saga.

Los antepasados, incluidos los Aesir, representan tanto el pasado como el futuro: un fin hacia el que nos esforzamos. En esta orientación hacia los antepasados, el pasado está constantemente presente para nosotros, como un ideal. Ser fiel a los Aesir –y a nuestros otros antepasados– significa, por tanto, no sólo recordarlos, sino vivir a su altura. Y, tal vez, superarlos, a ellos.

Ernesto García

Ufargodi

[1] Edda poética, trad. Jackson Crawford (Indianápolis: Hackett Publishing, 2015), 154.

[2] Snorri Sturluson, Heimskringla, trad. AH Smith (Mineola, Nueva York: Publicaciones de Dover, 1990), 5.

[3] Para ver ejemplos, véase Claude Lecouteux, Witches, Werewolves and Fairies: Shapeshifters and Astral Doubles in the Middle Ages, traducido por Clare Frock (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 2003).

[4] Aunque debemos señalar que Freyr y su esposa, una gigante, tuvieron un hijo llamado Fjolnir (uno de los reyes mitológicos de Suecia), quien luego tuvo hijos humanos. descendientes. Véase Stephen E. Flowers, Sigurðr: Rebirth and the Rites of Transformation (Smithfield, Tx.: Rûna-Raven, 2011). Claude Lecouteux cita al autor del Poema de Helgi: “Érase una vez él era pensamiento eso hombres eran renacido. Él era dicho eso Helgi y Sigrun volvió a vivir”. Véase Lecouteux, The Return of the Dead, trad. Jon E. Graham (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 2009), 163.

[5] Publicado por primera vez en https://www.counter-currents.com/ 2019 /03/what-does-it-mean-to-be-true-to-the-aesir/

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El estandarte del cuervo (en nórdico antiguo, Hrafnsmerki; en anglosajón, Hravenlandeye) fue una bandera de naturaleza totémica, utilizada por varios jefes tribales vikingos y otros regentes escandinavos entre los siglos IX y XI. La bandera es descrita en el arte nórdico de forma aproximadamente triangular, con el borde externo redondeado, de donde cuelgan una serie de lengüetas o borlas. Posee cierta semejanza con las veletas finamente talladas utilizadas en las proas de los drakkar.

Se conjetura que el estandarte del cuervo era un símbolo del dios de la guerra Odín, quien a veces era descrito en compañía de dos cuervos llamados Hugin y Munin y su intención al portarla en batalla pudo haber sido provocar el temor de los enemigos invocando el poder del dios.

Los señores de la guerra vikingos llevaron sus ejércitos bajo una bandera (Merki) o la bandera de guerra (gunnefane). A pesar de que el rey Olaf I tenía una bandera de un dragón, el cuervo fue la imagen más común en los estandartes vikingos. En el año 878 la Crónica Anglosajona menciona una bandera vikinga llamada “Hræfn” (cuervo). El cuervo era un símbolo de Odín, uno de cuyos nombres era «el dios cuervo» (Hrafnaguð). Hugin y Munin, eran los nombres de los cuervos de Odín y su intención al portarla en batalla pudo haber sido provocar el temor de los enemigos invocando el poder del dios. Como pájaro de Odín, el cuervo era un símbolo pagano de la guerra, la muerte y el camino al Valhalla.

Los Anales de San Neot describe en el poder mágico de la bandera con el cuervo de la siguiente manera: «Se dice que tres hermanas de Hingwar y Habba, es decir, las hijas de Ragnar Lodbrok, habían tejido el estandarte y lo tuvieron listo en sólo un mediodía. Más aún, se dice que si iban a ganar una batalla en donde seguían ese símbolo, se veía en su centro un cuervo agitando sus alas alegremente. Pero si iban a ser derrotados, el cuervo permanecía inmóvil. Y esto siempre fue comprobado como cierto.» El estandarte de Harald Hardrada se llamaba Landøyðan, mencionado en el Heimskringla, también tenía un cuervo. Se profetizó que la victoria sería suya antes de que esta bandera fuera llevada. En 1016 el rey Canuto el Grande luchó la batalla de Ashdingdon bajo una bandera con un cuervo.

El Encomium Emmae relató: Los daneses tenían un estandarte que les daba un maravilloso augurio. Soy muy consciente que esto puede parecerle increíble al lector, no obstante lo introduzco en mi trabajo verídico porque es cierto: Este estandarte era tejido con la más limpia y blanca seda y ninguna imagen o figura se encontraba en él. En caso de guerra, sin embargo, siempre se veía un cuervo, como si estuviera tejido allí. Si los daneses iban a ganar la batalla, el cuervo aparecía con el pico abierto, agitando sus alas y sus patas. Si iban a ser derrotados, el cuervo no revoloteaba y sus extremidades colgaban inmóviles.

La Orkneyingasaga relata que la madre del Earl Sigurd hizo una bandera con el cuervo para él, pero advirtió a su hijo:

«Lo he hecho para ti con toda la habilidad que tengo, y mi creencia es esta: que traerá la victoria para el hombre la lleve, pero también la muerte de quien lo lleve”

Sigurd perdió los estribos ante las palabras de su madre, pero la profecía vino a ser verdad.

 La forma de la bandera cuervo era triangular, tal y como se puede ver en la moneda del rey Anlaf Sihtricsson del año 924.

Siglo X

En el siglo X, el estandarte del cuervo parece haber sido adoptado por los reyes nórdico-gaélicos de Dublín y Northumbria. Muchas de las dinastías nórdicas-gaélicas de Gran Bretaña e Irlanda pertenecían al clan Uí Ímair, que afirmaba descender de Ragnar Lodbrok a través de su hijo Ivar.

En un penique acuñado por Olaf Cuaran alrededor de 940 aparece una bandera triangular que parece representar una cruz inclinada (posiblemente un pájaro). La moneda presenta un estandarte triangular isósceles aproximadamente recto, con los dos lados equiláteros situados en la parte superior y en el asta, respectivamente. A lo largo de la hipotenusa hay una serie de cinco pestañas o borlas. El asta está rematado por lo que parece ser una cruz; esto puede indicar una fusión de simbolismo pagano y cristiano.

Época moderna

En las leyendas sobre el emperador alemán Federico Barbarroja , que lo representan durmiendo junto a sus caballeros en una cueva en la montaña Kyffhäuser en Turingia o en el Untersberg en Baviera, se cuenta que cuando los cuervos dejen de volar alrededor de la montaña, él despertará y restaurará a Alemania a su antigua grandeza. Según la historia, los ojos del emperador están medio cerrados mientras duerme, pero de vez en cuando, levanta la mano y envía a un niño a ver si los cuervos han dejado de volar

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 Introducción

Pagano es la palabra usada por los cristianos para nombrar a aquella persona que practicaba la religión grecorromana en la Antigüedad tardía y en la edad Media. Según su etimología la palabra paganismo se deriva del latín Paganus, que significa: campesino o persona que vive en el campo. El paganismo ha sido una religión politeísta, profesada principalmente por las élites y los ciudadanos que ejercían principios como la justicia, templanza y la sabiduría, pertenecientes a las posturas Platónicas y Aristotélicas. Los romanos  encontraban a sus dioses en cualquier fenómeno natural o en alguna unidad relevante para su vida. Mezclando estos aspectos con la filosofía, pretendían explicar de manera racional los misterios que atañen a nuestro mundo, esta religión, llamada clásica, re- presenta una oposición a las creencias del cristianismo, pero al mismo tiempo, mantiene una estrecha relación con ella.

A pesar de esta dicotomía, la iglesia católica intentó erradicar esta creencia que en el fondo podría representar su origen. Sin duda una contradicción. El cristianismo consideró a los paganos como herejes, persiguiéndolos y exterminándolos por ser una amenaza que atentaba contra su doctrina.

A través de este texto, se demostrará que el paganismo y las personas afines a esta religión no tienen nada de “campesinos” en el sentido peyorativo de la palabra. Por el contrario, era una religión de gente interesada en diversas actividades culturales y religiosas. El paganismo tiene el beneficio de la duda pues su influencia en la posterioridad se vio mermada por la nueva religión. Finalmente, el paganismo heredaría a generaciones posteriores un mayor conocimiento ya que figuraba como una buena forma de entender la naturaleza humana.

Para ilustrar todo lo antes mencionado, se expondrán las relaciones y diferencias entre la religión antigua o clásica con el cristianismo. Dicho lo anterior, es necesario leer este texto con otro enfoque, sin tratar de dogmatizar la conceptualización de religión y razón.

Para tener una idea de lo que representa el paganismo, debemos explicar el origen, adentrarnos a lo que era la religión clásica o grecorromana, en donde encontramos ritos, mitos, dioses y principios practicados por estas dos grandes civilizaciones. Por lo tanto, su aportación es la base u origen del pensamiento de la sociedad occidental: “La edad de oro de Atenas, o de Pericles, a la que miramos atrás con reverencia, debe propiamente ser considerada como el inicio de la civilización europea o como a hora la llamamos, civilización occidental pero desde un punto de vista general de la historia de la humanidad”[1]. De ahí: “la religión oficial de la que tenemos que partir, era el politeísmo grecorromano, tal como se había constituido por la afinidad primitiva y la ulterior amalgama de estos dos cultos”[2].

 Relaciones

Al igual que el cristianismo, el paganismo también era una religión familiar. Los festejos paganos eran públicos y el calendario se establecía marcando los días relevantes para cada individuo y sociedad. En cuanto a sus creencias, los paganos tenían cultos, mitos y divinidades, por ejemplo: el culto a Baco, dios romano de la sensualidad y el vino. Las personas manifestaban su adoración por este dios en los bacanales (un festejo de la Antigua roma). Por lo que:

A base de divinidades naturales y de dioses protectores de todas las relaciones imaginables en la vida, se había producido un círculo admirable de figuras sobrehumanas, en cuyo mito el hombre antiguo reconocía por doquier su propia imagen. La relación de lo moral era libre, los dioses premiaban y castigaban el mal, eran concebidos como potencias morales superiores.

Pero como en toda creencia, siempre hay una parte indiferente. Esta circunstancia favoreció a que surgiera el ateísmo y el panteísmo: “quien no negaba a los dioses los declaraba, panteístamente, como fuerzas fundamentales del universo o los relegaba como los epicúreos, a una ociosa vecindad del mundo”.

El cristianismo también tiene deidades para todo, como los santos que se adoran en una determinada localidad. Sin embargo, los fieles cristianos y la Iglesia expresan que en su religión hay un solo Dios y que éste se encuentra en todas partes. Cabe mencionar que tanto las deidades paganas como las cristianas no comparten la misma carga simbólica, porque no es lo mismo comparar a Serapis con San Marcos. No obstante, el paralelismo existe fundamentándose en el hecho de que una figura de cualquier material escultórico, por más carga simbólica que tenga, nunca dejará de ser una figura de barro. Ambos tipos de deidades también in- fluyeron y continúan haciéndolo en la conciencia colectiva de las sociedades, basta con analizar el ejemplo mencionado. En cuanto a las tradiciones cristianas también encontramos que hay una variedad de creencias. Por ejemplo, el culto a la Virgen de San Juan, en este culto tradicional, realizado cada año, los feligreses recorren distancias muy largas a pie para cumplir sus penitencias a cambio de que la Virgen de San Juan les cumpla sus peticiones. Al igual que en el paganismo, hay personas que tampoco aceptan al cristianismo como religión, teniendo una perspectiva diferente de la vida: llámeseles ateos o de otra manera. Además su Dios también castigaba a las personas que obraban mal y premiaba al bienhechor.

La relación más importante entre estas dos culturas fue la pugna social y religiosa en la que el cristianismo resultó con más influencia en la sociedad. En el Concilio de Nicea (325 d. c.), los dogmas para la cristiandad fueron establecidos por los Padres de la iglesia, en donde se encontraba San Agustín. En esta nueva doctrina, San Agustín plantea que hay dos ciudades: la terrenal y la divina. En la ciudad terrenal habita todo lo que es contingente, es decir, todo lo que está sujeto a un cambio constante y permanente como las personas o el lugar donde habitan. La contingencia la producen las enfermedades, la guerra o el simple transcurso del tiempo, por mencionar algunos ejemplos. Mientras que en la ciudad divina se encuentra todo lo opuesto, en otras palabras, el mundo de la esperanza o el mundo donde se encuentra Dios; el espacio donde no hay precariedades por ser un mundo perfecto o utópico. Así que para San Agustín: “la naturaleza humana es doble: el hombre es espíritu y cuerpo y, por lo tanto la de ciudadano de este mundo y de la ciudad celestial”.

El origen del pensamiento de San Agustín, y por consecuencia, el origen de la doctrina que rige a la cristiandad hasta la actualidad, lo encontramos en las ideas planteadas por Platón y Aristóteles. Platón dice que hay dos mundos: el mundo de las ideas y el mundo sensible o el mundo del cuerpo. En este caso, Platón se refiere al primero como algo no contingente, algo que nunca cambia, que siempre ha existido y no tiene forma física, haciendo del mundo de las ideas algo perfecto. Por el contrario, en el segundo mundo es donde habita el cuerpo, el que podemos percibir mediante nuestros sentidos, tiene forma física y hace que sea contingente. Siendo entonces Platón y Aristóteles practicantes y poseedores de las virtudes grecorromanas, como la sabiduría y la razón, se concluye que son paganos.[3]

 Diferencias

Una de las diferencias del paganismo con el cristianismo es que el paganismo no tiene un libro sagrado como la Biblia o el Corán, pues no es una religión reveladora. en esta religión, el individuo se dedica a explicar racionalmente las cosas que están fuera de su alcance, por medio de la filosofía, aritmética o astronomía que son ciencias establecidas, en otras palabras, el hombre es quien revela los misterios que lo rodean, recordemos que en la Antigua roma: “[los] adeptos habían convertido a los dioses en antiguos estadistas, caudillos, etc. y habían explicado racionalmente los milagros por el engaño y la incomprensión; un falso camino por el que se dejaron llevar más tarde los padres de la iglesia y los apologistas al condenar el paganismo”[4], en cambio, el cristianismo establece dogmas y busca imponerlos, de esta manera, los cristianos piensan que su religión es la única válida. Para dar cuenta de esto sería en el concilio de Nicea, donde se establecen dichos dogmas, logrando un encuentro entre San Atanasio y Arrio, ambos cardenales de Alejandría.

Después encontramos que el paganismo tiene un culto politeísta muy marcado en el arte y arquitectura clásica. Por el contrario, el cristianismo tiene un culto monoteísta, no obstante, también nos topamos con que hay devoción a un sin fin de santos y vírgenes que surgieron en la pintura y arquitectura de catedrales e iglesias en siglos posteriores.

Otra diferencia. El paganismo considera que Dios está en la naturaleza y el universo como un solo ente, además de que son representaciones de lo que un individuo es y lo que no tiene posibilidad de ser. Como un santo cristiano o la imagen de perfección de Jesús. Por lo tanto:

El paganismo tiene implicaciones panteístas y considera al universo, naturaleza y dios equivalentes. Los dioses son expresiones de la naturaleza dotados de voluntad y de su comportamiento como expresión de virtudes y vicios. Teniendo conceptos totalmente opuestos al teocentrismo judeocristiano, que es una concepción que abarca todo lo que existe, incluso la verdad científica, ya que todo lo explica la voluntad divina y mística.

Así pues, el cristianismo establece que las acciones, pensamientos, decisiones y las cosas que le pasan al individuo son voluntad de Dios sin derecho a réplica. San Agustín decía que el hombre no es capaz de hacer algo sin que Dios se manifieste en él. Otro punto que cabe destacar es que el paganismo era una religión tolerante. Retomemos que los romanos dejaban que sus habitantes practicaran las creencias que quisieran, siempre y cuando respetaran los días representativos de su ideología, además de rendir el tributo correspondiente. Cabe mencionar, que en las ciudades romanas había una gran cantidad de templos ideológicamente distintos a las creencias romanas, en cambio, el cristianismo es una religión intolerante ya que busca imponer a su dios por medio de conversiones voluntarias o en el peor de los casos, a la fuerza. Recordémoslo con Carlomagno, quien in- tentó retomar el control del imperio romano donde: “inauguró al este una tradición de conquistas donde masacre y conversión quedaban mezcladas, es decir, la cristianización por la fuerza que la edad Media había de practicar durante mucho tiempo”[5].

Otro ejemplo de intolerancia cristiana y pagana lo tenemos cuando:

En el año 186 ac. fueron duramente reprimidos los cultos báquicos en Italia por medio de medidas tomadas por el Senado, una larga tradición historiográfica moderna afirma que la prohibición de este culto constituye un hecho absolutamente excepcional en la historia de roma, pues el paganismo se caracterizó por la apertura y tolerancia.[6]

Algo que se ha mencionado anteriormente y que es un contraste fundamental entre es- tas dos creencias es que el paganismo trata de esclarecer de manera racional los misterios del universo. Por el contrario, el cristianismo pretende explicar estos mismos misterios, res- guardándose en la voluntad de Dios. Evidencia de esto la tenemos cuan- do aproximadamente en el siglo III o IV, la Biblioteca de Alejandría fundada por Ptolomeo, que en su momento fue la más grande del mundo por la cantidad de manuscritos ahí alojados se destruye principalmente a manos de los cristianos. Dentro de estos manuscritos encontramos miles de volúmenes en la época de Ptolomeo sobre astronomía y álgebra.

También encontramos que:

Aproximadamente en el siglo IV en la ciudad de Alejandría, una de las ciudades más importantes para la cristiandad, una mujer llamada Hipatia cabeza de la escuela neoplatónica de dicha ciudad, fue asesinada por un grupo de cristianos. Fue también maestra en una escuela de aristócratas paganos y cristianos que tuvieron cargos altos en donde sobresale el obispo Sinesio de Cirene y el prefecto de Egipto, Orestes. Su asesinato se dio por la represión cristiana al paganismo ya que este iba en declive[7].

Con ese ejemplo se da muestra que el cristianismo fue ganando adeptos ya fuera por la fuerza devota o la fuerza física. Pero la verdadera diferencia entre el paganismo y el cristianismo son las virtudes y principios que practican. Los paganos ponderan virtudes racionales como la templanza, sabiduría y justicia, en donde las virtudes son traducidas a conocimientos que explican el cómo y el porqué de su realidad. Por ejemplo, para Platón: “lo fundamental de su filosofía política: la idea de que la virtud es conocimiento”.11

No obstante, los principios practicados por el cristianismo son la fe y la esperanza que son traducidas como sumisión, es decir, si tal o cual acontecimiento sucedió de determinada manera, el cristiano lo per- fila como la voluntad de Dios. Cuando un ser querido muere, el cristiano afirma que fue voluntad divina: “el señor sabe por qué hace las cosas y no se debe dudar de él”. Es evidente el cambio que se da en la concepción misma de la vida así como de su desenlace como consecuencia de un plan preconcebido. En contraposición, un paga- no diría que el cuerpo del fallecido ha sido reclamado por la naturaleza, que esa persona se le ha terminado su tiempo de vida por cuestiones biológicas, proporcionando una respuesta que deja de lado la superstición.

A propósito de esto, Marx opinaba:

La religión aporta satisfacciones imaginarias o fantasía que desvían cualquier esfuerzo racional por encontrar satisfacciones reales. Así el cristianismo, con su distinción entre el alma y el cuerpo, imparte a los hombres una doble vida y ofrece los goces imaginarios del cielo como un solaz para las miserias reales de esta vida.

Dejando de lado las diferencias y relaciones de estas dos religiones, nos preguntaremos ¿Por qué si el paganismo es una religión natural y con bases más sólidas que el cristianismo, no se siguió practicando? Por parte de la persona que lo practique, el paganismo involucraba un esfuerzo por querer entender el mundo en el que se vive; el cristianismo por su parte, aunque se interesaba de igual manera en la vida, tendía a ser una doctrina donde la voluntad de Dios podía explicarlo todo. Dicho lo anterior: “la fuerza de la iglesia a principios de la última persecución, no se debe al número de miembros ni a su moralidad elevada, sino a la creencia de la beata inmortalidad. El cristianismo simplificaba los misterios del paganismo. Por eso el paganismo no podía competir con el cristianismo”[8].

A manera de conclusión. El paganismo o politeísmo grecorromano representa una religión fundamentada, ya que trata de dar explicación a sus cuestionamientos por medio de las ciencias formales. Al no representar una religión revelada, el individuo trata de responderse cuestiones que lo atañan. El paganismo representa una religión tolerante a diferencia del cristianismo. En la Antigua roma no importaba cuál creencia tuvieras, no eras perseguido pero tenías que rendir tributo a las autoridades o a los días relevantes para los romanos.

Los paganos sentían un profundo respeto por el universo y la naturaleza considerando a Dios su equivalente y que la fuerza de la naturaleza es más fuerte que ninguna otra: “el neófito Arnobio nos cuenta como siendo pagano había sentido devoción al pasar por delante de los árboles encintados o de rocas con rostro de óleo derramado”, en cambio el cristianismo adopta la idea de que la naturaleza y el universo son obra de Dios. El paganismo representa el origen de la doctrina cristiana, porque sus ideas están basadas en las concepciones de Platón y Aristóteles. Sin embargo, el paganismo no representó competencia para el cristianismo pues ambas resultaron concepciones religiosas de diferentes épocas. A su manera cada religión daba respuestas a las complejidades de la vida.

Por otra parte, la analogía entre deidades paganas y cristianas no se fundamenta desde la comparación de su carga simbólica, sino en el hecho de que ambas fueron plasmadas con algún material escultórico, un muñeco o figura de barro u otro material nunca dejará de ser eso, a pesar de cuanta carga simbólica posea. Lo que no está a discusión es el hecho de que ambos tipos de deidades influyeron y siguen haciéndolo. En el caso cristiano, es una influencia en la conciencia colectiva.

Por último, el paganismo por ser una religión racional, representa una buena manera de comprender la naturaleza y los problemas existenciales del hombre por- que se apoya en ciencias sociales y naturales, las causas y efectos del hecho social y natural que precisamente tienen por objeto entender al humano, la sociedad y al medio en que se desenvuelve.

 Bibliografía

Burckhardt, Jacob, Del paganismo al Cristianismo: La Época de Constantino El Grande, Fondo de Cultura Económica, España, 1996, pp.437.

George H., Sabine, Historia de la Teoría Política, Fondo de Cultura Económica, México, 2009, pp.695.

LeGoff, Jacques, La Civilización del Occidente Medieval, Ediciones Paidós Ibérica S.A., Barcelona, 1999, pp. 341.

Ames, Cecilia, Los límites de la tolerancia religiosa romana. La prohibición de los bacanales en el 186 a.C., Revista Española de Ciencias y

Religiones, Editorial Trotta S.A., España, 2007, pp. 19.

 Audiovisuales

Ágora, Alejandro Amenábar (Dir.), Canal + España, 20th Century Fox, España, 2009.

[1] George H., Sabine, Historia de la Teoría Política, Fondo de Cultura Económica, México, p. 22

[2] Burckhardt, Jacob, Del paganismo al cristianismo en la época de Constantino El Grande, Fondo de Cultura Económica, México, 1999, p. 137

[3] Las virtudes cardinales vienen de Platón en su libro “La República”. Entre los dones del Espíritu Santo están la      sabiduría y la ciencia.

[4] Burckhardt, Jacob, Óp. cit., p. 138

[5] LeGoff, Jacques, La Civilización del Occidente Medieval, Ediciones Paidós Ibérica S.A., Barcelona, 1999, p.41

[6] Ames, Cecilia, Los límites de la tolerancia religiosa roma- na. La prohibición de los bacanales en el 186 a.C., Revista Española de Ciencias y Religiones, Editorial Trotta S.A., España, 2007, .2

[7] Ágora, Alejandro Amenábar (Dir.), Canal + España,

[8] Burckhardt, Jacob, Op.cit., p.136  14 Idem., p. 142

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Uno de los pilares del proyecto Odinista español es el Templo de Gaut, situado en Navas de Jorquera que podemos ver en la presente foto. Este edificio se adquirió legalmente como propiedad y ha permanecido en construcción estructural desde mediados de 2005 hasta su terminación en 2011. El Templo está en continua renovación y ampliación. Se trata del único templo de esta religión activo y reconocido por el Estado Español al aire libre, puesto que los antiguos están todos incluidos en la red de monumentos estatales y no es posible efectuar rituales en ellos.

El Templo es la principal herramienta de comunicación comunitaria con nuestros Dioses. Los Templos se construyen en sitios de especial energía telúrica, normalmente sobre colinas o sitios elevados. Ni que decir tiene, que según la legislación estatal, la misma relevancia tiene la catedral de Santiago, que, pongamos una cochera habilitada por una comunidad islámica.  Pero para los Odinistas, esto no es así, la Naturaleza en nuestro más sagrado Templo y el Templo de Gaut se encuentra en plena Naturaleza, formando parte del entorno sagrado del que formamos parte.

Ahí celebramos nuestras ceremonias, nuestros rituales y las ofrendas sagradas. El Templo está cuidado durante todo el día, y su estado es impecable. Es un reflejo de lo Sagrado por lo Sagrado.

El Templo es respetado por la población de los alrededores así como por parte de los visitantes. Pero el mundo no es perfecto. Así que tenemos nuestro pequeño grupo de “saqueadores” que lo visitan periódicamente a altas horas de la madrugada y roban mobiliario del mismo. No se pueden poner puertas al campo, y hasta que podamos desarrollar una tecnología de video vigilancia, estamos sujetos a este tipo de robos sacrílegos. Como de moda se está poniendo entrar a los cementerios para robar las cruces metálicas para luego venderlas.

El caso, es que nuestra confesión, no tiene ningún tipo de subvención y nuestras cuotas anuales por ser miembro son absolutamente simbólicas: 20 Euros al año, dan para realmente poco. Pero nos vemos en la necesidad de reparar los daños e implementar las estructuras para minimizarlo en lo posible, para ello se ha pedido un esfuerzo adicional a nuestros miembros y desde aquí queremos agradecer a nuestros benefactores:

Ragnar Nicolás Farfán Navarrete. Godi reconocido por la Comunidad Odinista de España-Ásatrú y Responsable de COE- Chile. Hombre de honor donde los haya y con el coraje y valentía probada. Ha donado para las obras de reparación 160€

Manuela Plata Centella. Una de nuestras hermanas mas veteranas en la Comunidad Odinmista, siendo miembro desde el año 2006 y habiendo demostradro lealtad y compromiso a las causa odinista. Manuela ha donado 100 €

Antonio Lopez Laguna. Veterano Godi. Responsable del la confesión en Cataluña y Jefe de formación sacerdotal de los nuevos ministros de culto. Antonio ha donado a las obras de reparacioón del Templo 100 €

Nuestro reconocimiento a quien con su esfuerzo, mantienen la llama viva del Odinmismo-Ásatrú, y que en estos tiempos de penuria económica, han dado su particular lección de compromiso. Y no solo damos las gracias desde Midgard. Nuestros Dioses que están en el alto Thul tambien las dan. Por ellos , por nosotros, los que se fueron y los que vendrán.

Gloria a nuestros Dioses y a nuestros Héroes.

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Hispania de los Vikingos

Como todos sabéis, este año, nuestra Comunidad iba a asistir al evento organizado para los días  14-16 de abril de 2024.

La organización parece que está desbordada, porque hasta se han equivocado de año, en fin, deben tener mucho lio…

Hispania de los vikingos arrancó en 2013, como un acto recreaccionista, que contaba con una participación muy reducida, unas treinta personas. Por aquella época el mundo vikingo era algo muy minoritario y más en nuestras meridionales latitudes, vamos cuatro chicos empuñando espadas casi de juguete.

Pero entonces se produjo el milagro: Vikings, una serie de televisión de drama histórico creada y escrita por Michael Hirst para el canal History, se estrenó el 3 de marzo de 2013 y concluyó el 30 de diciembre de 2020 tras seis temporadas y un total de 89 episodios. La serie está inspirada en los cuentos de los nórdicos de la Alta Edad Media escandinava. En líneas generales, sigue las hazañas del legendario jefe vikingo Ragnar Lodbrok y su tripulación, familia y descendientes, tal como se estableció en las sagas del siglo XIII Ragnars saga loðbrókar y Ragnarssona þáttr, así como en la obra Gesta Danorum del siglo XII de Saxo Grammaticus.

La locura por el tema Vikingo inundó nuestras costas (y el interior) y se formó un nuevo entorno, nuevos escritores arrimaron el ascua a su sardina, desplazando a los antiguos investigadores, que habían dedicado su vida a los hombres del norte. Los grupos recreaccionistas se multiplicaron exponencialmente, etc.

¿A dónde nos lleva todo esto? Pues ni más ni menos que al paradigma de nuestra sociedad de consumo. ¡A ganar dinero!

Nosotros, la Comunidad Odinista de España-Ásatrú, no somos recreaccionistas, nuestra confesión es una comunidad religiosa que tiene por foco los Dioses de los germanos con Odín/Wotan a la cabeza, pero es un indudable que hay muchas personas que aunque les guste disfrazarse de Vikingos, también comparten su espiritualidad. Otros no.

Este año nuestra confesión religiosa iba a asistir al evento que se celebrará en el Espinar, provincia de Segovia. Pero no nos han dejado participar. Su argumentario era que “querían dejar las religiones aparte” Si excluyen al Odinismo están excluyendo al principal componente de la razón de ser del Mundo Vikingo: Se acabaron cuando se cristianizaron. Nuestra religión no tiene como objetivo el mundo Vikingo, del cual no formamos parte. Nuestros antecedentes fueron los pueblos germánicos que se sentaron en España y de los cuales descendemos en parte. Tenemos nuestra esencia germánica por derecho propio. Genéticamente.

Pero las contradicciones de los organizadores del evento son notoriamente nítidas: Aquellos que no quieren tener nada que ver con nuestra religión (y la de los vikingos) han programado dentro de sus actividades una conferencia sobre las runas. Ni que decir tiene, que las runas son elementos mágicos que trascienden el mundo profano y que trivializar-sobre todo con quien no quiere saber nada de religión- sobre ellas es inadecuado, e incluso peligroso.

Este año la Hispania de los Vikingos, ha finalizado su proceso de monetarización, subcontratando a una empresa que se dedica a vivir de los mercados medievales y que han dejado a los artesanos tradicionales-lo que iban siempre al evento- fuera de él.

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En una época en la que no se para de hablar de «arraigo» y de «memoria colectiva», en la que el reproche de «anticuado» cae por sí mismo. Todo hombre nace ante todo como heredero; no hay identidad de los individuos o de los pueblos sin tener en cuenta los intereses que los han producido, la fuente de la que provienen. Igual que ayer era grotesco espectáculo el ver denunciar los «ídolos paganos» por los misioneros cristianos adoradores de sus propios idolillos, hay hoy algo de cómico en los que denuncian el pasado europeo y no cesan de alabar la continuidad Judeocristiana y de reenviarnos al ejemplo «siempre actual» de Abraham, Jacob, Isaac y otros beduinos protohistóricos.

Pero para llegar al fondo mismo de nuestras raíces, debemos eliminar todas las estructuras que el cristianismo nos ha impuesto en 1600 años, con su veneno ha emponzoñado nuestra sociedad, la ha neurotizado, transformado en un monstruo enfermo capaz de realizar los peores crímenes. Quiero recordar a los últimos mártires del paganismo en España, allá por los inicios de la guerra civil, en 1936, que puso de manifiesto lo anteriormente dicho. Esto, que hubiera sido impensable en una sociedad pagana ocurrió en nuestra cristiana España.

ANTECEDENTES

La terrible historia de Juana Josefa Goñi Sagardía y seis de sus siete hijos se extendió pronto aquellos días de agosto de 1936 en el valle de Malerreka, La mujer, de belleza extraordinaria, dicen los que supieron del relato por boca de sus mayores, había salido huyendo del pueblo, Gaztelu, amenazada por los vecinos que aquellos días anidaban las peores intenciones; se refugió, embarazada del octavo hijo, en un chamizo de la montaña con todos los críos. No muy lejos de allí estaba la sima. Mandó recado a su marido, que fue encarcelado al bajar al pueblo. Nada pudo hacer y durante los casi 80 años que han pasado desde entonces el más que rumor local habla de un crimen execrable: la familia presumiblemente fue arrojada a la sima de Legarrea, en Gaztelu, mientras el marido y padre, Pedro Sagardía Agesta, que se alistó al Requeté, estaba encarcelado y el hijo mayor, José Martín (fallecido en abril de 2007 en Pamplona) trabajaba fuera del pueblo.

SILENCIO CÓMPLICE

El crimen de los Sagardia-Goñi ha permanecido durante 80 años bajo un manto de silencio. Si se buscó explicaciones a lo ocurrido, quedaron ocultas por el silencio de los vecinos. Nadie, o mejor muy pocos, quisieron hablar y primó el tabú impuesto por la Iglesia católica. El cura del pueblo que tuvo que estar enterado de todo, al fin y al cabo, a él le confesaban los parroquianos todos sus pecados, no hizo absolutamente nada. Bueno, si, en tres ocasiones se activó el enjuiciamiento criminal y en otras tres fue desestimado, recordemos que en aquellos tiempos el mayor poder que había era la iglesia, y al fin y al cabo solo eran herejes y paganos los que habían muerto, eso sí, por honorables y católicos practicantes que iban a misa todos los domingos, la iglesia no podía dejar de proteger a los verdugos, a los que mataban y se manchaban las manos de sangre en lugar de ella.

SEGUIDORA DEL PAGANISMO

A pesar de los años en que oficialmente se había abolido el paganismo—nada menos que 1600— Andresa, la madre de Petra y Juana Josefa, creía en los dioses antiguos, hacía sortilegios y no iba a la iglesia. El cura de Dona llegó a ofrecerle dinero para que fuera a misa. Su hija mayor, Petra, siguió las mismas creencias. Sorginkeriak, en euskera. Brujería. María Asunción recuerda perfectamente que su abuela Petra, para evitar que su marido se fuera con otras mujeres, «preparaba las brasas en el fuego, cogía una tijera abierta, recubría las cuatro partes con cinta de algodón y la echaba a las brasas. Luego esparcía sal y decía una jaculatoria en vasco. Repetía la operación varias veces y sorprendentemente la tijera no se quemaba». Es decir, nos encontramos con una familia desapegada de la moralidad y de la religiosidad cristiana.

ACUSACIONES FALSAS

Se le había acusado de pequeños robos propios de una familia necesitada, única acusación que aparecía en el sumario; se habría añadido la lujuria desatada por una joven y bella mujer como otro de los detonantes de los hechos; sumamos a ello la locura de la guerra civil, las posibles envidias, como posible monto de razones que explicaran de alguna manera lo inexplicable. Pero nunca se pensó añadir la brujería a la lista. Eso explica mejor la actitud del cura párroco. Andresa, Petra y la malograda Juana Josefa podrían ser las continuadoras de las dos mujeres de Gaztelu que en 1610 fueron acusadas de brujas por los inquisidores. Cuatro siglos más tarde, Barandiarán y Satrústegui anduvieron por esos valles recogiendo esas prácticas. Hoy día siguen existiendo sorguiñas y santeras. Hace 80 años, en pleno inicio del nacionalcatolicismo, en un lugar perdido y arcaico del País del Bidasoa, unas mujeres se salían del molde oficial.

ASESINATO RITUAL

Hay algo que extraña de manera especial en toda esta historia, esta familia fue expulsada de la localidad y obligada a vivir en los montes, hecho que cuadra con las penas que establecía de la inquisición.

La inquisición se abolió en España en 1820, tiempos muy recientes para una institución tan antigua. La iglesia, sin embargo ha mantenido su retórica intacta: Perseguir y exterminar a los paganos. A los brujos y brujas condenados la Inquisición les imponía la pena de destierro de seis años de la ciudad donde viviera, hasta la pena de muerte como en el famoso caso de las brujas de Zugarramurdi (1610)

Así que esta familia en principio sufrió un destierro a causa de sus prácticas religiosas.

Otro dato que marca este suceso fue que la noche del asesinato era luna llena, el momento donde teóricamente las brujas practicaban sus rituales.

Se descarta el móvil político, ya que el marido luchaba junto a las tropas de Franco y el pueblo se hallaba en su zona.

VERTEDERO PREMEDITADO

El lugar donde asesinaron a la familia se había convertido en un «vertedero premeditado», en palabras de algunos de los vecinos. Sacaron frigoríficos, 20 colchones, piedras, toda clase de basura. Hoy en día está prohibido tirar algo al medio ambiente, en todos los ayuntamientos hay sistemas de recogida de residuos, ¿Por qué entonces este empezó de utilizar esto como vertedero? Pues sencillamente, en la memoria colectiva del pueblo, lo que se habría hecho era solamente tirar basura sobre “basura”, la madre junto con sus seis hijos eran indignos a los ojos del señor, no se merecían estar enterrados al lado de la iglesia, donde descansan “los justos”.

Esta jugarreta del inconsciente colectivo, se convirtió en herramienta para justificar su execrable asesinato; para contrarrestar su culpabilidad, ellos echaban la basura allí, en un acto de reafirmación, que lo que se hizo estuvo bien, se acabó con una bruja y el mundo a partir de entonces ya fue un poco mejor.

¿QUIENES FUERON LOS CULPABLES?

Mucho tendría que haber dicho el cura del pueblo, quien conocía efectivamente a sus asesinos. Los autores fueron el pueblo entero menos tres casas, afirman descendientes de los muertos, en un pueblo de 250 habitantes, los secretos no existen.

El culpable fue sin duda el judeocristianismo, esa fanatización inculcada a las gentes de pueblo, que les era presentado que cualquier practicante de la antigua fe era un demonio que debería ser exterminado, y eso fue lo que hicieron, matarlos a todos.

Ese odio por la vida y por todo lo bueno que sale de ella del cristianismo, que actúa como virus mortal de nuestro corpus orgánico como sociedad, esa infección que transforma la salud en enfermedad, que quiere acabar con todo lo bueno actuó ese día.

Es la típica ejecución del trabajo realizado por la iglesia en su lucha contra el paganismo, mientras ella juzga y señala, la chusma se lanza a asesinar, ocurrió en Hipatia y también en España, Gaztelu 1936.

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Pero Odín, considerado el dios supremo, no lo es en realidad. No ordena nada, no necesitar ejercer el poder coercitivo. Es el primero de los dioses por su inteligencia y su sabiduría, pero está sujeto a las normas que Tyr se compromete a hacer cumplir, a unas leyes cósmicas de justicia que se basan en el honor y la fidelidad, en el camino del guerrero espiritual que busca el fin más justo.

Bajo la atribución de Odín, el dios aprende de Freyja la magia seidr, proveniente de los vanes. Esta magia basada en la manipulación de los objetos, y el conocimiento de las hierbas, y los rituales, está relacionada con el otro mundo, y es la que permite despertar a los muertos para obtener la sabiduría oculta o averiguar el porvenir. Así mismo, inspirado por la sabiduría que le transmite la diosa de la magia, Odín, para alcanzar el conocimiento, se cuelga del fresno Yggdrasil, sacrificando su vida durante nueve días y nueve noches. Así obtiene los secretos de la magia Galdr, que se alcanza a través de las “palabras de poder” o canciones de poder. Para articularlas crea las runas, la forma de transcribirlas y a la vez, aunando sus conocimientos de ambos tipos de magia, poder discernir el futuro para aconsejar el camino correcto a tomar. Estas palabras de poder, transcritas en las runas, tienen diversas atribuciones tanto de protección como de invocación, pero además conforman el llamado camino del guerrero espiritual.

Esta dualidad de Odín, por un lado con Tyr  en el mando supremo del panteón, y por otro con Freyja, en cuanto a poder y sabiduría, es una de las claves básicas que tenemos que tener en cuenta para entender la mitología germana y sobre todo el papel de Odín en ella.

La otra faceta del dios, la más temible, aparece bajo el nombre de Wotan, nombre que significa “furor”. Bajo ella es el señor de los Berseker, los guerreros dominados por la furia de la batalla, a la que acuden desnudos, solo cubiertos con pieles de oso o de lobo. En ella muestran una furia asesina que no se detiene ante nada ni ante nadie, y con la cual son capaces de sentirse invulnerables al dolor y a las heridas. Estos guerreros, salvajes e imprevisibles, son practicantes de la magia Galdr y es al utilizar las palabras de poder, las runas, combinadas con un brebaje especial, cuando caen es ese estado de frenesí asesino. Este grupo de adoradores de Odín, son los que en los pueblos germanos orientales, del otro lado del Rin, han dado lugar al mito del hombre lobo, que luego ha degenerado en el que hoy conocemos.

Odín posee muchos de los atributos que pertenecen al Señor de la Oscuridad. Él se independiza del orden cósmico original representado por el gigante Ymir, asesinándolo y usándolo como material de construcción para una nueva creación, formada para adecuarse a Él y Sus compañeros Dioses: los nueve mundos que cuelgan del árbol-del-mundo Yggdrasil, especialmente el mundo de Midgard y el recinto de los Dioses, Ásgard.

También es descrito como Regalando la consciencia a la humanidad. Conforme a la mitología el hombre y mujer originales eran llamados Askr y Embla:

Fresno y Olmo.

En otras palabras, eran árboles. El simbolismo de esto debería ser obvio, ya que la complejidad de los nueve mundos en la mitología Nórdica es en sí misma representada como un árbol, Yggdrasil. Esto implica que la especie humana es un microcosmos de esa estructura cósmica mayor y es – como los Dioses – capaz de viajar dentro de todos los mundos y tomar parte de sus energías únicas.

Odín da a la humanidad una compleja mente/almas (tres), la capacidad para el éxtasis Divino y la inspiración espiritual, y – más importante – un sentido del Yo. Hace a los seres humanos únicos, individuos Auto-conscientes, cada uno con una voluntad propia, incluso como Él en Sí Mismo lo es.

Ni es Odín un Dios confortable. Él viaja a través de los mundos, a menudo con aspecto de vagabundo, un viejo que desafía a aquellos que Él encuentra, algunas veces como un siniestro bromista, algunas veces seriamente mortal. Pone a prueba a aquellos que toman Su Nombre para sí mismos y les da oportunidades para el heroísmo, que a menudo equivale a un gran malestar y tribulación.

Será evidente que un Iniciado que honra a Odín y busca emularle, desarrollando la consciencia tiene que haber dado su más elevado e inspirado potencial.

Él no ofrece oraciones a Odín o implora favores, porque tales desagradarían a este Dios que favorece a las almas heroicas. Un Iniciado reconocerá a Odín en la palabra y el acto y buscará emularle. La más profunda adoración que puede ser ofrecida a Odín es portar tu propia lanza y a grandes zancadas dentro de los mundos forjar tu propio sendero como Él ha hecho.

La mayoría de tribus Nórdicas trazaban la ascendencia de sus jefes hasta Odín. El Padre-de-Todo era literalmente el ancestro de sangre de la gente del Norte. No es un Dios en el que elijamos “creer” entre otros dioses. Él no requiere creencia; Él está en cada pulso de nuestra sangre a través de nuestro cuerpo, una parte tangible de nuestra herencia genética. La prueba de Su presencia es nuestra propia consciencia, Regalada por Él. La existencia de la consciencia es la expresión directa del Dios de la consciencia, que no es una mera metáfora. Esto crea un vínculo muy particular entre Odín y el Iniciado de los Misterios Germánicos, un vínculo que va más allá de la mera creencia; es el vínculo del parentesco.

A diferencia del Principio de la Oscuridad en muchas mitologías, Odín no es una representación del Diablo. Él es el Padre-de-Todo, el jefe de los Æsir. Él gobierna en Valhalla, no es un rebelde contra el orden, Él lo ha creado. Y aun así en muchas formas, Él es más reservado y subversivo que cualquiera de los otros Dioses que le siguen. Frecuentemente viaja disfrazado y deliberadamente confunde a los mortales y Dioses por igual. No le asusta mentir o engañar con el fin de lograr sus metas. Odín juega un gran juego y cuando los otros Dioses están más preocupados en preservar lo que tienen, Odín entiende que el Ragnarök es inevitable. Lo encarará heroicamente, pero hace sus planes secretos para la reestructuración del mundo posterior. Como el Dios de la consciencia, Odín entiende el principio de manifestación y aplica sus energías para usarlo en lugar de luchar contra él. Odín mueve las piezas en su juego más allá de los límites de la visión de otros. Ni le asusta romper las normas del juego cuando la necesidad lo requiere.

El rol de la figura Diabólica en la mitología Nórdica es jugado por Loki, una figura compleja cuyo propósito es introducir un elemento caótico dentro del mundo de los Dioses, creando así el potencial para la transformación. Es el maestro de la transformación y se disfraza, asumiendo muchas formas diferentes. Como un caballo, Él engendró a Sleipnir, el corcel de ocho patas de Odín. Él también es el padre de Fenrir, el lobo del Ragnarök, y de Hel, la Diosa del reino de los muertos que lleva Su nombre. La influencia de Loki causa conflictos y problemas para los Dioses, pero su astucia gana también a menudo el día para los Æsir.

Sólo después de que provoque la muerte de Baldur es finalmente encadenado y los eventos que conducen al Ragnarök son puestos en movimiento. Edred Thorsson hace una buena defensa de Loki diciendo que es realmente una manifestación del propio Yo-Sombra de Odín, en lugar de una entidad totalmente independiente.  Loki es una manifestación del Entendimiento de Odín de la necesidad del cambio y la transformación. Es un catalizador, y a menudo cruel, barriendo lo viejo para hacer espacio para lo nuevo. Odín es consciente de que el Ragnarök es tanto necesario como inevitable y Loki es la herramienta que Él usa para asegurar que se despliegue de acuerdo a su designio.

Esto no significa que Loki esté bajo el directo control de Odín. Eso es totalmente falso. Odín y Loki están frecuentemente enfrentados, como mínimo. Pero Loki es no obstante una proyección de la Voluntad de Odín, una realización de lo que es necesario. Cada uno de nosotros tenemos un Loki dentro de nosotros – nuestro propio Yo-Sombra – que necesita ser desencadenado a veces. Cuando el sendero de nuestras Voluntades esté puesto y sepamos lo que tenemos que hacer, cuando estemos actuando con nuestra consciencia Odínica, ahí es cuando Loki se colará también. Él actuará sobre la misma corriente de voluntad, pero introducirá elementos y creará sucesos que sean tangenciales e imprevistos.

Es digno de atención que tanto Odín como Loki son cambiadores-de-forma, cambiando sus formas durante el curso de sus mitos con el fin de lograr sus metas. Odín es el Dios de la consciencia; el Dios de la transformación; el Dios de la vida, la muerte y la vida más allá de la muerte; el Dios de la magia; el ganador de las runas; el formador de los mundos (internos y externos), que sostiene el valknutr[3], el medio para atar y desatar esos mundos.

[1] ‘Hacedor de balas’, Trabajador malvado o Hacedor malvado

[2] Rey, príncipe, gobernante supremo, señor

[3] El valknut (del nórdico antiguo valr, ‘guerrero difunto’ y knut, ‘nudo’ o val, muerto y knut, nudo), llamado también nudo de la muerte, es un símbolo compuesto por tres triángulos entrelazados que aparecen en varios objetos y grabados de la cultura nórdica.

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Hoy es una fecha importante para el Odinismo-Ásatrú, 21 de enero.  Un día como hoy, pero en el año 381 murió en Bizancio Atanarico, —Atahanareiks— el último kindins [1] (lo más asemejado a rey, jefe de todos los kindreds del pueblo godo) que tuvo el pueblo Tervingio, antecesor de los visigodos. Atanarico era hijo de Aorico. Apoyó al usurpador Procopio frente al emperador Valente, a pesar de las derrotas godas y la devastación en el territorio godo. El emperador estaba presionado por los persas, y ambos acordaron la paz en 369 por la que los tervingios dejaron de pagar tributo a los romanos.

Atanarico fue plenamente consciente del veneno que constituiría para el conjunto del pueblo godo la presencia del cristianismo dentro del mismo. Fue el primero de los pueblos germánicos en enfrentarse abiertamente contra él y en defender la religión ancestral Odínica. No es de ninguna manera “casualidad” que estos dos eventos se hayan superpuesto, sabemos que el Wyrd y el Örlog caminan de la mano por senderos inescrutables, y nos sentimos afortunados por ello, que simbólicamente 1600 años después de morir semejante héroe ese mismo día, naciera a la vida el COE, la comunidad Odinista-Ásatrú.

Los primeros pasos en el restablecimiento de la antigua religión ni fueron fáciles ni nos fueron regalados; surgidos del cuerpo monolítico de la omnipresente presencia del cristianismo en occidente y el mundo, empezaron en el primer tercio del siglo XX, truncándose por el estallido de la segunda guerra mundial y no fue hasta los años de la década de los 60 cuando se plasmó gracias a los esfuerzos de los entonces pioneros, Else Christensen, Stephen McNallen y John Yeowell. El verdadero éxito llegó de la mano de Sveinbjörn Beinteinsson con el reconocimiento de nuestras creencias en Islandia, en 1973.En España, los primeros y titubeantes pasos se dan a partir de 1977, en unas condiciones de falta de información y documentación acerca de nuestra religión. Solo unas decenas de personas se empeñan en seguir el antiguo paganismo germánico, todas dentro del entorno universitario. Y es en ese entorno, cuando en Madrid se celebra el solsticio de invierno del 1980, con la asistencia de varias personas interesadas en Odinismo. El éxito fue tal que el miércoles—día de Odín—21 de enero de 1981, tiene lugar el acta fundacional del CÍRCULO ODINISTA ESPAÑOL, en la localidad madrileña de HOYO DE MANZANARES, con el fin de estudiar, practicar y difundir esta religión, el Odinismo.

Y este año, vamos a recordar el lugar donde se fraguo el inicio de todo. Hoyo de Manzanares es una pequeña localidad situada al noroeste de Madrid que en esa época contaba con menos de 2700 almas. Como nosotros éramos casi todos, estudiantes de ingeniería, sabíamos que en la zona había una anomalía geomagnética que hacía a la localidad muy especial.

Es una zona especialmente sana y donde la longevidad de sus gentes es especialmente alta, algo de mágico tenía y nos sentimos atraídos por el entorno. Lo que no sabíamos entonces, es que albergaba un poblado visigodo. Nosotros éramos provisigodos y veíamos al Odinismo como una emanación del pueblo godo-como pudimos comprobar decadas después- todo ese despertar caló en nosotros y para algunos, ya no dejó de latir hasta nuestros días. Cuando apareció un anillo en el asentamiento con la doble Sowilo, entendimos que la elección de lugar nunca fue casual. 

No vamos a relatar los hechos fascinantes por los que hemos pasado en casi medio siglo y que han hecho que estuviéramos dispuestos a luchar otra vez, a cumplir nuestra misión a la que hemos sido designados por el Altísimo. Dicen que hasta que no pierdes el miedo a la muerte no llegas a ser un verdadero hombre o mujer. Con la vitalidad y entusiasmo que da la juventud, no faltaron ganas ni coraje. La determinación de crear un nuevo camino fue tan fuerte, que el camino se creó. Establecimos contacto con todos los grupos Odinistas y Ásatrú del mundo, que en aquel tiempo se limitaban a seis o siete. En nuestra hemeroteca damos fe.

La Comunidad Odinista de España-Ásatrú actual es la heredera de aquella asociación, ahora convertida en confesión religiosa oficialmente reconocida por el estado. Queremos desde esta pequeña sección rendir homenaje a los hombres y mujeres que hicieron posible ese proyecto, allá por los años 80, sin el cual ahora no sería posible el Odinismo en España. Queremos que nuestra lucha sirva de ejemplo para todos para aquellos hermanos que, en algún momento de sus vidas, hayan visto flaquear su fe, sepan tener constancia, ya que solo los fuertes, son puestos a prueba por Odín, son dignos de entrar en Valhalla.

Son 43 años de lucha, de combate por reivindicar nuestra esencia, nuestros Dioses y nuestros ancestros, ahora como hace 1600 años resuenan nuevamente los juramentos y nuestra fidelidad hacia Odín-Wotan y nuestros Dioses, hemos retomado el camino a casa. A pesar de las dificultades cotidianas derivadas de enfrentar una lucha total contra el orden y sistema establecido en nuestra sociedad, aquí estamos como una fuerte roca golpeada una y otra vez por enfurecidas olas que presagian la tormenta final. Aquí estamos fieles a nuestros Dioses y a nuestro pueblo, hasta el fin de los días.

Queremos dar las gracias a todas las personas que de una forma u otra han contribuido a que COE haya llegado  ser lo que es hoy en la actualidad, la referencia de Odinismo-Ásatrú en España. Pero no debemos vivir de los recuerdos ni dormirnos en los laureles, si difícil ha sido la lucha de aquí en el pasado, fuerte se vislumbra para el mañana, graves retos y un mundo convulso nos esperan, pero que las dificultades y los problemas sean más que un acicate para espolear nuestro espíritu de lucha y combate, donde nuestros amados Dioses nos observan atentamente.

Gloria a nuestros Dioses y Héroes.

[1] Figura institucional jurídico-pública en forma bien diferenciada de lo que sería propio del caudillo de una “Gefolgschaft” o del que agrupase a varios como él.

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Identidad: ¿qué es? Es la respuesta a la pregunta « ¿Quién soy yo?» que se pregunta una persona. Generalmente la gente da respuestas superficiales como: soy estudiante; Soy joven o soy viejo; Soy fanático de la música rock o soy deportista, etc. A primera vista vemos ejemplos de una identidad que se construye sobre un rol social: profesional, educativo, relacionado con la edad, subcultural. Un ser humano como persona social (una máscara) es un cruce entre quién cree que es y quién la sociedad cree que es (un estatus, un rol en la sociedad).

El pensamiento más profundo sobre « ¿Quién soy yo?» La pregunta nos llevará a identidades fundamentales y de mayor escala: confesional (religiosa), basada en el género (un hombre o una mujer que también incluye la identidad sexual), étnica (un estonio, un alemán, un griego, un tuviniano, etc.), civil, nacional y racial. Se trata de identidades colectivas más generales y complicadas. La otra parte es la identidad ontológica, donde se encuentra la respuesta a la pregunta « ¿Quién soy yo?» Será: «El ser humano, uno de los homo sapiens «Desde el punto de vista de la taxonomía biológica (todas las personas que alguna vez vivieron, han muerto o viven ahora, vivirán y morirán) identidad específica.

Construyendo la identidad

La identidad es la base para la cooperación, la creación de una comuna, grupos sociales, para identificar la pertenencia a uno mismo y la orientación en la sociedad con la ayuda de un amplio conjunto de marcadores, signos, funciones y relaciones sociales. Lo humano es un resumen de diferentes identidades, algunas de ellas se dan a la persona (lugar de nacimiento, etnia, género e idioma), otras identidades pueden cambiar por la movilidad social (horizontal y vertical: el lugar de vida, una profesión, una familia, una educación, una confesión, un civil, una afición, una edad, etc.). Las identidades se construyen en una jerarquía.

En la base se encuentran identidades naturales que son inmutables para el ser humano: étnicas, territoriales (Lebensraum, espacio vital o «desarrollo del lugar» de las personas en la escuela organicista de F. Ratzel), en las sociedades tradicionales la identidad religiosa también es fundamental. Por encima de ellos hay identidades más dinámicamente artificiales de las que ya hablamos antes: roles sociales, funciones, pertenencia a grupos y subculturas. Estas identidades cambian con el tiempo y, a veces, muy rápidamente o varían horizontalmente en los marcos de una sociedad. Además, la sociedad debería hacer un trabajo para apoyar esas identidades. Por ejemplo, en caso de guerra el Gobierno activará el discurso patriótico y la identidad civil o nacional como factor de movilización y consolidación de la sociedad que comienza a dominar e influir sobre otras pequeñas identidades. El enfoque sociológico moderno de la cuestión de la identidad es el siguiente en una exposición general y breve. Entonces, ¿cuál es el lugar del paganismo como forma de identidad en ese cuadro?

Obviamente, ese paganismo que es el Odinismo germánico-escandinavo o Ásatrú está relacionado con la identidad confesional que podría cambiarse debido al deseo, compulsión o situación humana.

La estructura de la sociedad moderna es así: un ser humano como individuo es libre de construir y elegir su identidad y cambiar su elección.

La laicidad es una condición de identidad como un conjunto de autoidentificaciones que se distribuyen en diferentes sectores de la sociedad. En otras palabras, la conocida frase «La religión es una elección personal» está relacionada con esto. Se da la situación de que en la iglesia somos creyentes, en las oficinas somos profesionales y los fines de semana somos músicos o asistentes al teatro. Una sociedad se divide en áreas con límites evidentes donde termina el espacio individual de la religión y comienza el otro espacio: el de la subcultura, el profesionalismo, el género o la religión de otra persona. Aquí, el paganismo es una forma que la persona elige para la realización de necesidades espirituales que está limitada por un lugar, un tiempo o fronteras sociales. La situación se complica más si la religión elegida es una de las marginales o demonizada de la sociedad. En ese caso la identidad religiosa comienza a cubrirse de connotaciones negativas o a asociarse con el radicalismo, la asocialidad, el malestar, etc.

Hoy en día el paganismo se ve obligado a estar en el espacio de los marginalia, las «enfermedades» de la sociedad; las identidades «pagana» y «sectaria» se imponen como sinónimos. Hoy en día no todas las religiones son privilegiadas. Sólo las religiones que aceptan el status quo secular y la supremacía de los derechos y libertades del individuo sobre sí mismos limitan sus postulados y tienen un impacto mínimo en otros aspectos de la vida. Anteriormente designamos la identidad confesional como fundamental y colectiva. Esto significa que el paganismo como religión debe tener una posición predominante en la jerarquía de las identidades humanas (en su vida, en la sociedad), influir en todas las demás áreas de la vida y definir una jerarquía basada en sí mismo. Es casi imposible cambiar la mayoría de las identidades porque conducirá a la reconstrucción total de todas las demás identidades, idiomas, culturas y vidas. Pero hoy en día no hay dominación de la identidad pagana porque el llamado «paganismo de fin de semana» es una forma tolerable de identidad confesional y práctica para la mayoría de los paganos; así intentan adaptarse a la modernidad.

La sociedad moderna proclama la igualdad general y la libertad de la dictadura de las identidades religiosas, que se consideran aficiones culturales y variaciones de normas dentro de la sociedad civil. La pertenencia religiosa o étnica del ser humano no es definitoria, una persona puede elegir cualquier religión, ignorando su origen étnico o el fundamento étnico de las tradiciones mismas. La forma más radical de liberación de la mayoría de las identidades la ofrece el posmodernismo, que elimina las identidades más fundamentales desde el punto de vista moderno: la pareja de sexos biológicos (en lugar de masculino y femenino aparece un espectro infinito de géneros) y la identidad ontológica de un ser humano. (En lugar de ser humano puede haber un trashumante, un clon, un cyborg, un perro-humano o un freak).

Aquí debemos prestar atención a nuestra posición en el tiempo. Comenzamos el programa de educación sociológica desde la posición de la modernidad, moderna y terminamos en estos días en que se acerca la etapa posmoderna. Ésta es nuestra llamada identidad cronológica. Somos personas extremadamente modernas y vivimos en una sociedad moderna que difiere radicalmente de la sociedad tradicional donde la religión ha dominado; esto es lo que nos fue dado, la identidad cronológica no se puede cambiar. Si practicamos el paganismo desde el mundo Moderno o el Postmoderno siempre será el del cambio de identidades. Puedes ser pagano el lunes, seguir Sabbat y practicar vudú o teúrgia entre el miércoles y el viernes. Aún mejor: crear algo extravagante, shico-psicodélico y creerlo los martes.

Pero el punto del paganismo (Tantras, Odinismo, Helenismo, etc.) quedará cubierto y los humanos lo rechazarán como algo «difícil», como algo que les interfiere en la creación y la imagen, que requiere un cambio de pensamiento y comportamiento. Para comprender qué es el paganismo como identidad, debemos contemplar el paganismo no desde la posición de la modernidad sino desde dentro de ella. Desde el punto cronológico que antecederá a lo Moderno y lo Postmoderno y en la medida de lo posible.

Odinismo como retorno a la Tradición

Lo primero que encontramos y que fue totalmente dado del mundo de las tradiciones es la sacralidad absoluta y continua del cosmos. La tradición está en el centro de la sociedad, la tradición crea la sociedad, su estructura, cultura, lengua; la tradición crea al ser humano y su antropología, la tradición es toda la sociedad, todo el universo. La tradición es global y única identidad que irradia de todas las demás subidentidades y no sale de sus límites, sino que expresa sus diferentes facetas. La explicación de todos los fenómenos del mundo proviene del mito. Cada nación [no una nación política moderna como construcción civil, sino primero la gente o el grupo étnico] tiene su propia tradición, mitología. El sistema social es un mito que se encarna empíricamente para las personas como algo accesible y visual. Veamos cómo en el paganismo existen cosas como: etnia, género femenino o masculino, profesión (aquí hablaremos de oficio), pertenencia territorial.

Las identidades religiosas y étnicas en el paganismo están estrechamente relacionadas. En el idioma ruso antiguo hay una palabra «ıảзы́цы» que significa «nación [=pueblo, etnia]» y más tarde empezó a significar paganismo tal como es. La etimología de la palabra refleja la relación «nación-y-fe». La identidad étnica se explica a través de la fe en dioses comunes. En Europa un «paganus» latino relaciona semánticamente en él identidad religiosa (paganorum = pagano), territorial (pagus = pueblo) y de clase porque los aldeanos son campesinos. Algo similar ocurre con la palabra gótica «haiþns» y la islandesa «heiðr» (páramo, pradera) que está relacionada con el inglés «hæþen» que proviene del moderno «heathen» y significa pagano. Incluso en la conocida fórmula «ruso significa ortodoxo» [o «todos los árabes son musulmanes»] habla de espíritu pagano, identidad etnoreligiosa y fe dual.

El significado del sexo en la sociedad también proviene del mito. Un hombre y una mujer son reflejos de una pareja de esposos divinos. A menudo, el Dios Superior y su esposa o la pareja más arcaica de Padre-Cielo y Madre-Tierra y las personas son sus hijos. Las relaciones entre el hombre y la mujer están regidas por el dios Eros (Freyr, Kama), que conecta dos mitades en un coito extático [ver «Simposio» de Platón].

La profesión u oficio aparece en la sociedad como un regalo de los dioses que enseñan al hombre la caza (Demetra), la herrería (Hefesto, Svarog), la pesca (Njörðr), la agricultura (Demetria) y la ganadería (Veles). Además, como nos mostró Georges Dumézil, toda la estructura de la sociedad es un reflejo de la tríada divina: Dios Supremo – sacerdocio, Dios marcial – guerras, realeza, Dioses de la agricultura y la artesanía – labradores, trabajadores.

En la sociedad tradicional no hay espacios en blanco. Cada lugar en el mundo está ocupado por alguien o está dedicado a algún dios o demonio, o allí viven criaturas milagrosas y aterradoras: duendes, boggarts, enanos, etc. En el bosque sagrado aparece Dios, que es amigo de un dios del río, donde viven las sirenas. Podríamos decir que el ser humano siempre va de casa en casa de otro cuando recorre los paisajes. Por lo tanto, el ser humano es huésped de criaturas con las que es necesario estar de acuerdo. Hablar de un lugar donde la gente vive y se desarrolla se refleja en los mitos, el folclore, la poesía, el arte y la mentalidad de la gente (F.Ratzel). De modo que la identidad territorial también está relacionada con el mito.

Podemos hablar de hermenéutica sacra durante mucho tiempo, analizando también muchos aspectos de la identidad: edad y semántica mitológica de los niños, de los ancianos; la iniciación como identidad de los devotos de los dioses y de los misterios (el Sr. Eliade escribió mucho sobre ello); la representación sobre el comportamiento digno y los logros de roles dignos en la sociedad (Dharma, Wyrd).

La forma en que la identidad se alinea en la era de la sociedad tradicional (premoderna), moderna y posmoderna podría describirse con las siguientes tesis.

1. En la sociedad antigua había una identidad común: la tradición misma, la más sagrada. De allí surgen nuevas subidentidades (podemos hablar de ellas sólo de manera contingente porque no son identidades separadas sino la misma tradición en sus diferentes aspectos).
2. En la sociedad moderna existe una jerarquía de identidades, su fundamento es la representación del individuo, simplemente un «humano», cuyo resumen es una humanidad histórica o una población de personas.

El ser humano tiene muchas identidades sociales que tienen una influencia limitada entre sí. Una persona puede cambiar de identidad excepto las básicas que también tienen una influencia limitada (por derechos humanos, igualdad y libertad). En la sociedad posmoderna, las personas no tienen una identidad fundamental o central, sino que tienen un conjunto dinámico continuo de identidades como un caleidoscopio o un mosaico que se recompila en combinaciones muy radicales. Ninguna identidad puede dominar sino que todas se mezclan.

Obviamente que entre el paganismo real, el lugar que le dio la modernidad y cómo la posmodernidad se ofrece a cambiarlo hay un enorme espacio de serias diferencias. El paganismo moderno existe en ese espacio en Europa y Rusia, la misma diferencia afecta a las tradiciones en India, África, América Latina y Asia. La situación en la que la identidad «soy pagano» enfrenta muchas barreras en esa diferencia. De esta manera, los paganos modernos se encuentran en la situación que los necesita para resolver el problema de ser paganos en el mundo moderno. En otras palabras: ¿qué significa la identidad pagana en el siglo XXI para los propios paganos? ¿Cómo ven su naturaleza ahora?

La identidad como unicidad

Hay muchos métodos para resolver este problema, pero decidimos abordarlo a través del concepto de identidad. Como caso particular, consideraremos esa discusión entre universalistas y etnocentristas en el paganismo occidental. Su ejemplo nos permitirá ver cómo se resuelven los problemas en la práctica. Además, nos ayudará a orientarnos en el espacio de las organizaciones e ideologías paganas de la modernidad, para encontrar un punto de apoyo para la resolución correcta de problemas.

En el fondo de la disputa entre universalistas y folklóricos está la cuestión del significado de las raíces étnicas de las personas que quieren ser partidarios de la tradición germánica-escandinava (Odinismo/Ásatrú).

Una posición de los universalistas es así: Ásatrú es religión universal (de donde proviene el nombre de la posición). Cualquier ser humano, independientemente de su raza y etnia, puede ser adherente de esta religión y llamarse asatruar, reverenciar dioses alemanes y llamarse paganos de tradición alemana.

La posición folk es diferente: sólo las personas que tienen vínculos de sangre con las naciones germánicas-escandinavas pueden ser seguidores de la tradición germánica-escandinava.

Los universalistas mantienen una posición de modernidad y dicen un fuerte «sí» a lo moderno. Para ellos es fácil encajar la tradición en el lecho de Procusto de la secularidad y cortar todo lo que les parece irracional e inconveniente.

Los universalistas dicen «Sí» al progreso, están dispuestos a adaptar la tradición pagana a las necesidades de la modernidad. De esta manera obtenemos una polaridad distinta de posiciones. Desde el punto de vista premoderno, la tradición lo es todo, es total y perfecta, no necesita nada y está repleta de todo lo que existe. Pero los universalistas, como debe ser para los progresistas, dicen: «No, vuestra tradición es demasiado arcaica y oscurantista, la modernizaremos». Sorprendentemente, coinciden casi en esto con la teología del protestantismo desarrollada por P. Ricoeur y R. Bultmann. Según su enfoque, el cristianismo debería ser limpiado de todo lo mítico, irracional y misterioso; La tradición debe ser desmitificada conscientemente y dejar sólo algo que sea racional y materialmente verdadero. La seca prosperidad racional, que Bultmann llamó kerygma, constituye alrededor del 5% de todo el patrimonio del cristianismo, y el lastre mitológico llamado estructura, posee casi el 95% de todo lo demás.

Los universalistas proponen una operación absolutamente similar para limpiar el paganismo de «falacias». Desde el punto de vista de las identidades, dicen que el factor étnico no importa, que la cadena «pueblo y fe» debe ser destruida. La tradición no es una identidad total, puedes ser pagano y cualquier otra persona al mismo tiempo y tu identidad religiosa no debe dictar ni exigir nada del ser humano ni de la sociedad. Por encima de la tradición hay algo más: los derechos humanos, la libertad y la igualdad, el conocimiento científico, los derechos de las minorías, la secularidad, según los cuales la propia tradición debe adaptarse a la modernidad.

El paganismo les parece defectuoso (la pregunta que queda es: ¿por qué el individuo moderno y progresista necesita alguna identidad religiosa?).

En el espectro político los universalistas tienen posiciones de liberalismo y nueva izquierda, antifascismo, marxismo cultural y multiculturalismo. Los «paganos» más honestos de su grupo participan activamente en el discurso liberal de izquierda posmoderno. En su entorno podemos ver paganismo que acepta activamente el matrimonio homosexual, travestis, desviaciones de género (transgénero, fluidos de género, ecosexuales, etc.), feminismo, etc. En una tradición que tiene el 95% de su estructura descartada y El otro 5% quedó como una de las muchas identidades cambiantes, cualquier desviación se vuelve posible. La posición de los universalistas es similar a la de las políticas dominantes en Estados Unidos y Europa y también resuena con la reciente crisis política en Occidente. Así, todas las organizaciones universalistas apoyaron la campaña anti-Trump, han realizado rituales de maldiciones contra el presidente de Estados Unidos y tienen un comportamiento que coincide con sus ideales.

Entre las organizaciones y corrientes paganas, los universalistas más populares son la Wicca en todas sus variantes; organización La Troth; la comunidad más antigua, Ásatrú en Islandia, y las comunidades Forn Seðr en Dinamarca y Suecia se ven afectadas por el universalismo; muchos grupos pequeños como Vikings/Ásatrú Against Racism y otros. Precisamente estos grupos y direcciones pseudopaganos dan razones a los apologistas y a la propaganda cristianos para culpar al paganismo del posmodernismo y al izquierdismo.

Por otro lado, una posición etnocéntrica [aquí usamos esta palabra como un término amplio para varios puntos cercanos] gravita claramente hacia el antimodernismo y una actitud correcta y respetuosa hacia el paganismo. El folkish partió de decir «las raíces son importantes» (una fórmula de Stephen A. McNallen «Asatru se trata de raíces»). Posteriormente se añadió la militancia activa, el antiliberalismo y el antimodernismo. Los seguidores del Folk dicen: «No necesitamos transgénero, no necesitamos feministas, necesitamos familia tradicional, tierra, armas, nuestros dioses, naturaleza y cultura». La tradición – dicen – es diferente en cada nación, que cada etnia crea en sus propios Dioses, eso lo respetamos y necesitamos que nos respeten.

Los folkish en Estados Unidos implícitamente se acercaron incluso a negar su identidad como «estadounidenses». Intentaban justificar su patria en Europa, reforzar la conexión con el continente histórico, cultural, religioso, política y organizativamente. Los criterios importantes para la aceptación en la tradición son la genealogía, el ascenso a las naciones germánicas-escandinavas (más amplias: también a las anglosajonas); conocimiento de lenguas germánicas, lenguas nativas de tradiciones; conocimiento de la historia y la cultura; peregrinación a las zonas históricas de la Tradición: Alemania, Escandinavia. En el espectro político, los folclóricos simpatizan activamente con la nueva derecha de Alain de Benoist, el tradicionalismo de Julius Evola, el folkismo/nacionalismo, las ideas de identidad y originalidad paneuropeas y la política antimigratoria.

Quizás la organización folk más grande y popular de Occidente sea la «Asatru Folk Assembly». El odio del flanco liberal de izquierda hacia la posición inflexible de la AFA condujo no hace mucho a la «Declaración 127», una protesta de muchas organizaciones contra el «racismo y la homofobia en el paganismo» y en particular contra la Asamblea; la mayoría de los que lo firmaron eran comunidades virtuales, lo cual es típico del posmodernismo.

Finalmente, la tercera posición es el tribalismo, de la palabra tribu. Los tribalistas pueden considerarse como una pequeña forma de posición popular en el modo de modernización defensiva. En otras palabras, los universales y los folklóricos piensan globalmente: ambos quieren crear su propio paradigma para todo un paganismo. Posmoderno liberal de izquierda y mezclando a todos con el tradicionalismo étnico-conservador y la identidad étnica de cada nación, salvando su originalidad y cultura. En el último caso, una posición folklórica frente al tradicionalismo puede ser una plataforma para la alianza de diferentes naciones en defensa de sus tradiciones y culturas contra su destrucción por la hegemonía occidental.

Los tribales, por el contrario, se preocupan por la disciplina en su clan separado y en su tierra o ciudad separada donde viven; el tribalismo es localidad. Admiten que no todo el mundo puede seguir la tradición y que debería haber una lista de requisitos para adherirse. Entre estos requisitos podría estar el factor étnico, en caso de que su falta pueda compensarse con otras cualidades o recomendaciones de miembros de la tribu. La lista de requisitos y también la especificidad de los cultos y la relación con el mundo exterior varían de un clan a otro. Algunos intentan mimetizarse y ser socialmente aceptables y otros, por el contrario, se alejan de las megalópolis y prefieren vivir en granjas y practicar la artesanía, la caza y, posiblemente, un estilo de vida tradicional sin influencia de la modernidad. Probablemente no sepamos nada sobre los tribales radicales: migraron silenciosamente de la civilización a los bosques salvajes y a su inaccesible «Zomia».

– La tradición pagana es una identidad radical en el sentido etimológico de la palabra: del latín «radix» – la raíz. El paganismo es la raíz de todo, el centro del que provienen todas las identidades, como un árbol que crece a partir de una semilla.

– La modernidad plantea una elección: la osificación de la tradición en favor de su adaptación o el «No» radical a la modernidad, el «Sí» total a lo sagrado.

– El hombre no es la suma de identidades (Moderno) ni un caleidoscopio de identidades (Posmoderno), sino que el portador de la naturaleza Divina en sí mismo es creación de los Dioses, su descendiente; Dios como identidad humana radical.

– La identidad cronológica del pagano no debe estar en los tiempos modernos, pero esta identidad tampoco puede estar en el pasado, porque los paganos modernos no pertenecen al pasado. La identidad cronológica de los paganos debe estar arraigada en la Eternidad a lo largo del tiempo; En ser. La tradición debe pensarse no históricamente ni linealmente, sino vertical y existencialmente.

– Por supuesto, todo esto es extremadamente difícil para los neopaganos modernos. La elección universalista de «aparecer» en lugar de «ser» es objetivamente más sencilla y atractiva. Pero el tradicionalismo pagano no debe seducir, atraer, fascinar o simplemente entenderse. El Tradicionalismo Pagano debe revelar la Verdad.

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