Ullr/Wulþur

Muchos nombres de lugares en Suecia y Noruega, contienen el nombre de este dios y junto a él *Ullinn, del cual no tenemos noticias todavía de ningún tipo de fuentes escritas. Por ejemplo, Ullarøy, Ullinsakr, Ullarland, Ullinsyn en Noruega; Ullunda Ullevi, Ul(l)atún, Ulleråker en Suecia. El hecho de que ninguno de los nombres de los lugares donde existe el nombre de Ullr se ha convertido en una parroquia en el momento de la introducción del cristianismo muestra que este dios ya no era adorado. Incluso entre los colonos nórdicos, que a lo largo de los años entre 874 y 930 se trasladaron a Islandia, no hay rastro de su culto.

La pareja divina *Ullinn-Ullr parece similar a la de Odin (Odin=Odr). También el único mito relacionado con Ullr testificado se correlaciona con el dios principal de los Aesir. Según Saxo hecho, cuando Odin (Othinus) fue expulsado del trono, Ollerus (Ullr) tomó su lugar por un período de diez años. Al regreso de Odin, Ollerus huyó a Suecia y allí murió a manos de los daneses. Se dice de Ollerus que era un mago tan hábil que podía cruzar el océano con la magia de un hueso ¿un trineo en el hielo?.

El nombre de Ullr presumiblemente debe conectarse con el gótico Wulthus “esplendor”, el anglosajón wuldor «gloria»;  Esta magia, en comparación con la de Odin, le otorga el aspecto brillante del dios supremo, la naturaleza benevolente en relación con el lado cósmico, oscuro, mágico de Odín y a veces terrible, encarnada también en otras deidades. Es posible que su culto se haya extinguido porque entró en conflicto con el de Odin.

Las opiniones sobre este Dios son fuertemente contradictorias entre los estudiosos. Todos, sin embargo, están de acuerdo con que ha sido un Dios importante.  De Vries destaca que fue un dios de la vegetación que era adorado durante el invierno.  Esto es algo que podría estar relacionado con Juleritten “el paso de Yule”, Staffansritten “el paso de staffan”.  Wulðus significa, según de Vries, no el cielo brillante y despejado de invierno sino el “Dios más venerado”.  Se le sustituyó por Óðinn en la celebración de Yule.  En lo que se refiere a su conexión con Týr, no está clara para de Vries pero está de acuerdo que están al mismo nivel.  A ÚllR se le llama ǫnduráss, bógáss.  Es un Dios del anillo, el dios del combate cuerpo a cuerpo y uno de los Dioses de la guerra.

La inscripción de Thorsberg (un trozo de bronce perteneciente a una vaina de espada), es un hallazgo arqueológico desde el páramo Thorsberg, Alemania, que parece haber sido depositado como ofrenda votiva. Lleva una antigua inscripción rúnica, de las más antiguas conocidas, que data de más o menos 200 CE. El artefacto ha sido localizado en la región entre el Rin y el Elba.

Thorsberg_Ortbandthorsberg

La inscripción dice:

owlþuþewaz / niwaje͡mariz 
ᛟᚹᛚᚦᚢᚦᛖᚹᚨᛉ / ᚾᛁᚹᚨᛃᛗᚨᚱᛁᛉ

El primer elemento owlþu, wolþu-, significa “gloria”, “glorioso”, cf. Nórdico antiguo Ullr, wuldor. El segundo elemento, -þewaz, significa “esclavo, siervo.” Todo el compuesto es un nombre o título personal que significa: “siervo del glorioso” o “siervo del sacerdote de Ullr”. En el reverso, ni- es la partícula negativa, waje- corresponde a “malos” (nórdico antiguo vei), y el elemento final es -mariz “famoso” (mǣre Inglés Antiguo). La segunda palabra por lo tanto se traduce en “no mala fama”, es decir, “famosa, reconocido “o” no de mala fama, no deshonrado”. Dobles negaciones similares se encuentran en otras inscripciones rúnicas. La traducción de la inscripción puede pues ser “Wolthuthewaz es bien renombrado“, o “el siervo de Ull, el reconocido“. La primera parte se refiere al dios Ull, es la única referencia a ese dios al sur de Dinamarca.

Los anillos-amuletos fueron símbolos poderosos. Los anillos-amuletos del centro de culto Lilla Ullevi en el sur de Suecia, que significa literalmente el “pequeño lugar de culto de Ull”, pueden ser particularmente importantes cuando se habla de los anillos de puertas y los anillos mágicos. El lugar de culto fue usado principalmente en la época merovingia. Alrededor de un entorno de piedra, posiblemente hecha para evocar la forma del hastial de una casa, se encontraron numerosos amuletos de hierro en miniatura. Entre ellos estaban los martillos en miniatura de Thor, un tipo de amuleto común precristiano en Escandinavia, y 67 anillos en miniatura todos ellos pertenecientes a este centro de culto de Ullr. Curiosamente, cuatro de los pequeños anillos de hierro tienen unidos entre ellos por alambres – por lo que se parecen a los anillos de puerta en miniatura. La hipótesis de los arqueólogos es que si estos anillos en miniatura podrían haber sido fijados o puestos a otras construcciones de madera en el lugar (Back et al 2008: 43-45).

Las propiedades mágicas del anillo en la edad Hierro y la época vikinga escandinava han sido señalados por los excavadores de Lilla Ullevi (Back et al. 2008) y de Uppåkra (Ödman 2003). El contexto arqueológico de los anillos en miniatura y las asociaciones de anillos en las fuentes escritas apunta a que estos anillos, son objetos poderosos asociados con Ullr, posiblemente utilizados como anillos de juramento. En el cristianismo, los pomos redondos sobre las puertas de la iglesia tienen unas fuertes connotaciones judiciales. Según la tradición, si una persona en la Edad Media quería pedir asilo en la iglesia, él o ella estaban a salvo de la persecución, siempre y cuando él era capaz de tocar el anillo de la puerta, a veces referido como un anillo santuario (Geddes, 1982: 357 -359; Gjaerder 1952: 226-227; Hahnloser 1959; Karlsson 1988: 357).

Sin embargo, el hecho de que los anillos de puertas pertenecen a las puertas apenas se debatió. ¿Era sólo la forma circular de los anillos de la puerta lo que era importante? ¿Qué hay en el contexto espacial de los anillos – colgando de la puerta, limitando los espacios?

 La distribución de su culto se confirma sobre todo en Uppland, Östergötland, Gudbrandsdalen y el suroeste de Noruega.

Se han encontrado lugares de culto cercanos al de ÚllR como los de Njord, Freyr, Freyja, Hǫrn, las Dises y unos pocos de Óðinn (en Götaland) (de Vries).  Representan su conexión con la fertilidad, la tierra y el agua.  De descendencia Æsir, pero muy relacionado con los Vanir, ÚllR, también está conectado con las artes marciales, sacrificios de caballos, peleas de caballos sementales.  También está relacionado con Hrúngnir por Magnus Olsen (8, 220 ff.).  Existe una posible conexión con Skaði (ǫndurgoð, ǫndurdís).  (De Vries 242-46).  H. Shuck afirma que fue un dios sueco.  De Vries ve la conexión ÚllR-Njǫrðr-Skaði en Suecia y ÚllR-Freyja in Noruega. (De Vries 2, s. 295).  A lo dicho anteriormente, se puede añadir que el duelo fue una forma de conseguir la justicia divina en sus disputas (duelos y ordalías) y los combatientes germanos con espadas solían jurar ésta al dios del Thing, Týr—el dios de la justicia.  ÚllR fue, como se dice arriba, también el sustituto natural para Óðinn, durante su exilio de Ásgarðr.  H.R.  Ellis Davidson implica que está íntimamente conectado con los Vanir, por su conexión tanto por el agua como la tierra, como Ingr, el dios solar y de la fertilidad.  (Ellis Davidson).  Åke V. Ström, Turville-Petre y Bodill Heide Jensen destacan que ÚllR y Týr son el mismo dios, pero de Vries se ve satisfecho poniendo ambos dioses al mismo nivel.

  Aunque su nombre significa “gloria”, Wulþur es una figura vaga entre los Ases. Él no forma  parte de los mitos Eddicos; La única historia que conocemos sobre él es, la historia que nos referencia Saxo; el kenning “la nave de Ullr” habla de un escudo, es posible que pudiera haber viajado sobre un escudo.  Snorri nos dice que él es el hijo de Sif e hijastro de Þórr, que él tan buen arquero y esquiador que nadie puede ganarle;  él es agradable a la vista y tiene atributos de guerrero; y por esa razón se le invoca en los combates cuerpo a cuerpo. Se le dan los nombres de öndur-Ás  (Ase de los equis), boga-Ás (Ase del arco), veiði-Ás (Ase cazador), y skjaldar-Ás (Ase del escudo).

  Según se menciona bajo “Skaði”, Wulþur y Skaði poseen una gran semejanza, compartiendo muchos de sus rasgos y funciones; la sugerencia de Schröder de que pueden haber sido incluso hermanos (o medios hermanos) es discutido en este capítulo. La semejanza entre Wulþur y el dios finés de la caza y los bosques, Tapio es también muy cercana, como puede ser visto en esta canción tradicional:

“Tómame, bosque, como uno de tus hombres, 
Como uno de sus compañeros, Tapio
Salvaje, como tu buscador de flechas…

Toma un hombre, enséñale 
A mirar arriba al arco del cielo, 
Observar la Gran Osa 
¡Y estudiar las estrellas!… 

Conduce a un hombre en esquís… 
Llévalo a ese túmulo 
Donde se puede hacer una presa
Una cacería llevada a cabo”

(Lönnrot, ed, el Kantelar, pp. 85-86)

  Varias referencias en la poesía Eddica sugieren que Wulþur llevaba un lugar más elevado en la religión que su ausencia en los mitos muestra. En el Grímnismál 42, Óðinn habla del “favor de Ullr, y de todos los dioses”; en Atlakviða in groenlenzca 30, el anillo del juramento es llamado “anillo de Ullr”. Su nombre es absolutamente común como nombre de lugares  escandinavos, siendo así especialmente en Noruega y Suecia central. Turville-Petre compara esto con la distribución de nombres de lugares de Týr, comentando que, “Pareciera que Ull en el norte fue lo que era Týr en el sur” (Mito y la religión, p. 184). Turville-Petre también menciona los lugares como  “Ullarfoss” (cascada de Ullr) al lado de “Goðafoss” (cascada de los dioses) y de “Ullarklettur” (acantilado de Ullr) al lado de “Goðaklettur” (p. 183), que hacen alusión a la frase  “Ullr… y todos los dioses” más que una forma de aliteración poética.

  Aunque hay poca evidencia de  Wulþur en el sur de escandinavia, es también posible que un cierto recuerdo de él viviera en la conversión inglesa: el “himno de Caedmon” habla del wuldurfadur, que se puede interpretar como “Padre Glorioso” o, con el uso de más imaginación, “padre Wuldor”. En cualquier caso, este poema parece preservar varios títulos de dios pagano y aplicarlos a la deidad cristiana (Ström and Biezais, Germanische und Baltische Religion, pp. 102, 110), así que no es increíble, aunque no probable, que los anglosajones pudieran haber conocido a este dios. Los Godos también tienen la palabra wulþus (“gloria – majestuosidad”), pero no tenemos ninguna evidencia para confirmar si la expresaban como la representación de un dios.

  Al lado de “Ullr”, hay también un dios “Ullinn”, cuyo nombre es una formación adjetiva que significa “el glorioso”. Éste ha sido comparado a menudo como el doble de Óðr – Óðinn; más extensivamente por de Vries; no hay razón para dudar que sean el mismo dios.

  Cómo y cuando nuestra gente supo de Wulþur es desconocido. A menudo se ha sugerido que Wulþur pudo realmente haber sido una forma del antiguo “Padre Celestial” o “Padre brillante” de los Indo-Europeos; se ha sugerido además que él era un dios finés cuyas formas fueron aprendidas por los Nórdicos. En el mundo natural, su poder es mostrado a través de la “gloria” de la aurora boreal. Su vestíbulo se llama Ýdalir, el “hondonada del tejo”, que va bien con su rol de dios arquero. También es fuerte la creencia de que es un dios del invierno, por lo que el tejo perenne sería claramente sagrado. Este vínculo entre Wulþur y los tejos también sugiere que Saxo pudo haberlo conocido de una antigua tradición cuando dice que Ullr era un hechicero que podía navegar sobre un hueso. El tejo era el más mágico de árboles, y cuatro inscripciones de Frisias fueron talladas sobre madera de tejo, por lo menos dos de ellas invocaban específicamente la fuerza del tejo – para someter a las olas, en un caso; en el otro, para protegerse del mal. Este poder de protección puede explicar el lazo entre Ullr y el escudo, así como su papel como dios del combate cuerpo a cuerpo. El tejo es también el árbol de la muerte, o de la vida en la muerte; Wulþur puede compartir este aspecto, también, con la diosa del invierno Skaði.

  Así como viaja con zapatos para la nieve y esquís, Wulþur es también un jinete, aunque no tiene al parecer ningún corcel con quién esté íntimamente identificado: la lista de nombres de caballos de héroes en el Kálfsvísa termina con la línea “Ullr (montó) varios, pero Óðinn (montó) a Sleipnir”.

  Wulþur ha sido asociado a los Vanes varias veces. H.R. Ellis-Davidson observa que sus nombres de lugares están asociados a menudo cerca con las deidades Wanicas, y comparan tentativamente el kenning del escudo “nave de Ullr” con la historia de Scyld Scefing (descendiente de una astilla de escudo) en Beowulf y el Gesta Regnum de William de Malmsbury (Dioses y Mitos, pp. 105-106). De Vries también sugiere fuertemente que Ullr tuviera una relación especial con varias deidades Wanicas: sus nombres de lugares se comparan con los de Freyr en Noruega, Njörðr en Suecia, y hay también dos Ullr-Hörn (Freyja) y dos pares de Ullr-Dísir (Religionsgeschichte II, 157). Estos nombres de lugares se forman a menudo con “prado” o “campo de maíz”, sugiriendo una conexión con la fertilidad. Además de esto, hay tres pares de Óðinn-Ullr donde los nombres están asociados con una isla o un lago; aquí, uno podría quizás ver una relación con la historia de Saxo de Wulþur que toma el lugar de Wodan por un tiempo, luego huyendo por el agua.

  Una explicación que se ha ofrecido para estas asociaciones es la teoría de los reyes alternantes del verano y el invierno. Las batalla contínuas entre el invierno y el verano personificadas en las deidades son absolutamente comunes en las tierras germánicas (generalmente en Ostara, cuando el invierno/muerte es expulsado): no es inverosímil que en épocas paganas, el poder de dioses particulares se podría considerar por la mitad del año, y el cambio de las estaciones como el reflejo de su cíclico conflicto. Visto así, Wulþur sería como el rey del invierno – el dios de los bosques y de los esquíes, de los caminos nevados – mientras que Fro Ing quizás sería el rey del verano. Esta asociación de Ullr y las deidades Vánicas es especialmente interesante en la luz de la unión separada de Skaði y Njörðr: ahí, también, hay una alternación del verano e invierno.

  Los colores de Wulþur son el verde oscuro de las agujas del árbol del tejo y el rojo brillante de sus bayas.