Las Edades de Migración y Vendel

(350-792 E.C.)

El punto de vuelta de la cultura germánica fue la Edad de Migración (ca. 350-550 E.C.). Por este tiempo, las gentes germánicas se establecieron a lo largo de toda Europa y parte de África del Norte y conquistaron el Imperio romano por una combinación de fuerza militar y tratados políticos. En el proceso, sin embargo, ellos perdieron la mayoría de su propia herencia, por lo que los descendientes de los Francos y Burgundios hoy hablan francés; los descendientes de los visigodos hablan español; los descendientes de los lombardos y Ostrogodos hablan italiano; y sólo los anglosajones y esas tribus que se quedaron en el área de Germania guardaron su herencia cultural. Los grandes eventos del quinto siglo E.C. empezado con la gran oleada de las tribus por el Rin en los inviernos de 406-07 – la oleada que rompió las fronteras romanas para siempre. Ellos acabaron bruscamente después de cien años con el bautismo del rey Franco Clovis – el acto que fue, a su tiempo, para sellar la sentencia del Paganismo en la Europa Continental. Aún así fue en este tiempo que salieron las leyendas que inspiraron las más grandes canciones y sagas del Norte: la Edad de Migración también fue la Edad Heroica germánica. Éste era el tiempo de las espadas con patrones de Wyrms y cascos coronados con jabalíes y gobernantes que entregaban anillos y tesoros grandes de oro; éste era el tiempo de los grandes héroes y grandes traiciones.

La Edad de Migración empezó realmente en el 375, cuando los Hunos devastaron el reino de los Ostrogodos. El rey de los Ostrogodos, Ermanarico, cometió suicidio. Generalmente se piensa que esto fue una muerte religiosa conectada con su sacra monarquía, aunque las opiniones difieren acerca de si su orientación era Odínica (Caroline Brady, Las Leyendas de Ermanarico) o Vanica (Karl Helm, Altgermanische Religionsgeschichte). Se forzaron los godos, sin embargo, a moverse hacia el oeste en busca de comida y tierras. En este momento, ellos habían estado enterados del cristianismo hacia varias décadas: Ulfila había traducido el Nuevo Testamento al Gótico (dándonos nuestro único ejemplo superviviente de significado de una lengua germánica Oriental), y los cristianos habían sufrido alguna persecución en el 348 y 369 (cuando Ulfila fue llevado al destierro). No fue hasta su periodo de colonización dentro del Imperio, entre 382 y 395, que la totalidad de los visigodos se convirtió (Thompson, Los visigodos en el tiempo de Ulfilas, pp. 106-07). La nueva religión no había sido aceptada universalmente por el principio del siglo quinto: Claudius Claudianus (d. 404 E.C.) cuenta que Alarico dijo, “Los Dioses también me condujeron a estas acciones. Los pájaros y sueños no son para mí; pero una voz clara se emitió del sagrado bosquecillo: “¡Lanza todas las tardanzas, Alarico, lejos! Cruza los Alpes de Italia valientemente y penetrarás en la ciudad!” (Guerra gótica, en Bosquecillos y Patíbulos, tr. James Chisholm) Alarico tuvo éxito en esto: él llevó a los visigodos a saquear Roma en 410. Sin embargo, aunque elementos Paganos ocasionales sobrevivieron en cristianismo visigodo, como el llevar torques y anillos al brazo por sacerdotes Arrianos, la propia religión gótica había estado perdida. Este proceso de migración, semi-integración en la sociedad romana a través de una mezcla de lucha y negociación, y conversión, parece haber sido un modelo general para todas esas tribus germánicas que se establecieron en tierras romanas (Thompson, Los visigodos en el Tiempo de Ulfilas, pp. 128-29). La única excepción a esta regla fue la invasión de Bretaña bajo Hengest y Horsa en 449. Allí, no sólo eran los vestigios del ejército romano y sociedad mucho más débiles, sino que los Sajones invasores venían de de una patria distante de las fronteras del Imperio y no tenía ninguna razón para asociar la aceptación de caminos romanos con la adquisición de una parte de ese poder de gran potencia que Roma aún simbolizaba. De esta manera, el Paganismo anglosajón se mantuvo bien por otras pocas generaciones, y mucha de su cultura se mantuvo viva aun después de su conversión.

En el 436/37, la batalla que tuvo lugar, más de cualquier otra, es la llave al pensamiento germánico y el camino en los que nuestra gente tramó mito e historia juntos para construir una comprensión de ellos y los Dioses y Diosas. Ésta fue la destrucción del reino de los Burgundios en el Rin, cuando (al estímulo del general de Roma Aetius que se era de orígenes teutónicos) los Hunos arrasaron, mataron al Rey Gundahari y al resto de la familia real y devastaron al pueblo Burgundio. Del registro histórico romano del tiempo, ésta era una maniobra política para tratar con un reino bárbaro que estaba poniéndose demasiado poderoso rápidamente para el consuelo de Roma; difiere poco de otros conflictos del periodo. Las leyendas germánicas, sin embargo, hicieron rápidamente a la historia una diferente. Así nosotros tenemos el cuento del oro del Rhin – traída del río por el trabajo de Wodan, Hoenir, y Loki, protegido por el dragón Fafnir, obtenido por Siegfried el matador del Dragón, y heredado por Gunther (Gundahari) y su parentela después de que ellos mataron a Siegfried a través de la traición. Según la leyenda, Atila, codicioso por el oro del Rhin, atrajo a Gunther y el resto de su familia a su propio vestíbulo. Después de una gran batalla, Gunther y su pariente Hagen fueron capturados y puestos a tortura, pero murió sin decirle a Atila donde estaba el oro; ellos fueron vengados entonces por su hermana Gudrun. Hay varios, y extensamente divergentes, versiones de este cuento; los tres mejores conocidos son la saga del Völsunga normanda Antigua, el Nibelungenlied alemán, y el Der Ring des Nibelungen de Richard Wagner. A pesar del hecho de que Siegfried probablemente no existió históricamente, él se volvió el héroe favorito de los alemanes Continentales; su muerte en Nibelungenlied (donde el héroe mágicamente protegido es atravesado con una lanza a través de una mancha vulnerable en su cuerpo por Hagen que es descrito en Waltharius y saga de Þiðreks como un tuerto) lleva ambos un parecido llamativo a la muerte de Balder y a un sacrificio Odínico. Uno de los poemas más místicos en el Edda Poético es el que describe a Siegfried despertando a la walkurja (valkryie) Sigrdrífa que entonces le enseña todas las maneras de las runas y la erudición espiritual pero también le hace claro que su amor hacia él será su muerte. El ciclo del Völsung/Nibelungen entero pone la iniciación espiritual personal de los caracteres contra la condena del pueblo Burgundio, con Wodan guiando el proceso claramente en las fuentes normandas Antiguas y mostrándose quizás de un camino más oculto, a través del Hagen el tuerto, en la versión alemana. Históricamente, el cuento es a mejor incorrecto: Atila aún era muy joven cuando los Hunos destruyeron a los Burgundios; Theoderico que se suponía había sido el más gran héroe en su banda no había nacido aún en 437; y la versión normanda de la historia trae a los hijos de Gudrun entonces a la corte de ese Ermanarico que había muerto en 375. Todo esto tiene poco peso: aunque se fundamentan las raíces de la historia en el reino de Rhenish de la tribu de los Burgundios y su derrota en 436-7, el tallo y la fruta se volvieron la misma alma de la gente del Norte.

Un proceso similar tuvo lugar con Theoderico el Grande, el Ostrogodo que tomó poder en Roma al final del siglo quinto y eficazmente gobernó la mitad Occidental del Imperio romano. El propio Theoderico era un cristiano Ariano cuya agenda política principal era crear un reino en el que los romanos y la gente germánica pudieran funcionar eficazmente juntos. En la leyenda germánica, sin embargo, él se volvió una figura muy diferente: no sólo por el exilio heroico de la banda de guerra de Atila, sino por haber nacido de un padre sobrenatural (el diablo, según los cristianos…) y capaz de disparar fuego por su boca. El folklore alemán lo tiene llevando la Caza Salvaje abajo el Rin; la piedra de Rök (una roca rúnica sueca, ca. 800), habla de un Theodorico que “se sienta listo en su corcel, su escudo asegurado adelante.” La identidad de este Theodorico se ha cuestionado, pero dado la prominencia de Theodorico el Grande en la leyenda germánica, es probablemente él a quién se referían; como muchos de los héroes míticos de la gente Del norte, él se puede haber visto bien como una figura de semidiós cuyo nombre e imagen llevó mucho poderío.

Al final del siglo quinto, los Francos habían conquistado la mayoría de Francia moderna (con los Burgundios en Burgundia); Theoderico y sus Ostrogodos poseyeron Italia; los anglosajones tenían Inglaterra; los visigodos aún estaban emigrando de Francia a España; y los Vándalos estaban fijos en África del Norte. Los Francos fueron la última de las tribus en las ex provincias romanas en abandonar el Odinismo de su gente. Esto fue provocado por su rey Clovis que fue conocido de otro mejor modo por el camino en el que él habría hecho su poder real por la liquidación brutal de sus parientes (el cronista Gregory de Giras menciona que hacia el fin de su vida Clovis hizo grandes lamentos sobre su falta de parentela – no porque se lamentaba por ellos, sino porque él esperaba encontrar a otro pariente viviente quien él podría matar). Clovis que se casó con una mujer católica decidió que él se convertiría si se daba victoria en una cierta batalla contra los Alamanes. Su conversión alentó a que su gente siguiera su ejemplo, y los Francos se volvieron cristianos – aunque los poderes mágicos de los reyes Merovingios aún se creyeron en hasta el fin de la dinastía.

En este momento, las tribus que habitaban en “Germania” aún mantenían su Odinismo Pagano. Había terminado tanto la influencia de los Francos de la conversión que tuvo lugar en el Rin. La dominación del siglo sexto de los Francos sobre Frisia, Thuringia, y Alamania no involucró directamente al principio conversión; sin embargo, los misioneros irlandeses y anglosajones del séptimo siglo fueron animados fuertemente por los gobernantes de los Francos, como el auspiciador del cristianismo en “Germania” representaba la unificación social y administrativa de Europa Septentrional bajo los Francos. Al final del séptimo siglo, el proceso de conversión/subyugación empezó a extenderse hacia el Mar del Norte, donde la reconquista de los Francos de las tierras Septentrionales que ellos habían sostenido previamente y la cristianización de los Frisios “fue mano en mano” (Geary, Antes de Francia y Alemania, p.215). A pesar de los esfuerzos heroicos de Radbod de Frisia (mejor conocido por su negativa para convertirse en las tierras que “él no podría hacer sin la participación de todos aquéllos que habían gobernado sobre los Frisios ante él, y… no querer tener que sentarse en cielo con un montón de mendigos” – Vita s. Wulframi, citado por James Chisholm en “Un Brindis a Radbod”) para resistirse, los Frisios fueron dominados en el futuro. Así la tierra fue puesta para las guerras genocídicas de Carlomagno de conversión contra los Sajones Paganos en la última parte del octavo siglo. Carlomagno destruyó el centro religioso Sajon, el Irminsul, en 772, y llevó a cabo bautismos forzados en masa y aturdía con garrotes a esos prisioneros que eran renuentes. Los Sajones todavía continuaron resistiéndose; y después de su victoria en Verden en el 782, Carlomagno “hizo una matanza de 4500 prisioneros, bastante posiblemente como un acto de venganza personal. El resultado, por supuesto, era aún más rebelión extendida” (Wallace- Hadrill, El Oeste Bárbaro, pág. 98).

Inglaterra posee un lugar especial en la historia religiosa de nuestra gente, porque en este país vemos (por lo menos durante un tiempo) una colonización Pagana exitosa en una nueva tierra que podría bien tomarse como un modelo para gente Pagana que vive en lugares como América del Norte y Australia actualmente. Diecisiete de los nombres de lugares que se dan a los dioses anglosajones describen rasgos naturales y muestra que el inglés antiguo pudiera sentir el poderío y ser de sus deidades en lugares que ya no fueron santificados por la tradición y los huesos de sus antepasados. Se forman ocho de tales nombres con -leah (bosquecillo o claro en un bosquecillo) de de los que se llaman seis después Thunor y uno después Woden y Tiw; se forman cuatro o quizás cinco con -feld (campo o el área abierta) de los que se llaman dos o tres después Woden y dos después Thunor. Los otros cuatro son Tysoe (“la espuela de Tiw de tierra”), Tyesmere (“la piscina de Tiw”), Wodnesdene (“el valle de Woden”) y Woddesgeat (“la abertura de Woden”) (Paganismo anglosajón, pág. 15). Hay también tres nombres de lugares “naturales” que pueden componerse con Frig – Frethern (¿la Espina de Frig?), Froyle (la Colina de Frig?), y Friden (el Valle de Frig?), pero es incierto si el nombre de la Diosa realmente es el primer elemento de estas palabras (Wilson, Paganismo anglosajón, pág. 21). No era raro nombrar montículos de entierro después de dioses; hay tres llamados “montículo de Woden” y dos llamados “montículo de Thunor.” Los anglosajones claramente no perdían tiempo bendiciendo sus nuevas tierras y siguiendo con el culto de sus dioses y diosas de las maneras antiguas. Nosotros sabemos que construyeron templos: éstos son descritos por Bede en su Historia Eclesiástica de los Pueblos ingleses. Un edificio se ha excavado en Yeavering que se piensa que ha sido un templo Pagano: entre otros rasgos, le faltaban las ruinas ocupacionales, era un punto focal para un cementerio de inhumaciones, incluía un hoyo que había estado lleno con depósitos regulares de huesos de buey, incluso los cráneos, y tenía varios “postes no-estructurales, erguidos libremente” donde se pueden haber tallado figuras de dioses de la clase que era aparentemente usual en la Edad del Hierro hasta la Edad Vikinga (Wilson, Paganismo anglosajón, pág. 45). Durante su periodo Pagano, los anglosajones mantuvieron sus lazos íntimos a las otras gentes del Mar Del norte. Allí parece haber considerable movimiento entre Jutland, Frisia, e Inglaterra; y, como se discutió abajo, lazos muy íntimos entre la dinastía real de la Anglia oriental y los reyes de Suecia. Relativamente poco se escribió sobre el Paganismo inglés; sin embargo, debido al contacto cultural íntimo, no es muy peligroso suponer que eran por lo menos muy similares a religión escandinava en la era de Migración tardía y Vendel, si no necesariamente idéntica a eso descrito en los Eddas normandos.

La conversión de Inglaterra se escribe en detalle por Bede (Historia Eclesiástica de los Pueblos ingleses). Este proceso empezó al principio del séptimo siglo; como con los Francos, empezó con los reyes y se forzó luego a la gente común. Æthelberht, rey de Kent, fue el primer blanco para los misioneros romanos, quizás porque él se casó con una Franca cristiana. De la cristianización de los Northumbrianos, Bede nos dice que, “La ocasión de la conversión de esta raza era que Edwin se relacionó con los reyes de Kent, después de haberse casado con Æthelburh, hija del Rey Æthelberht” ( Historia Eclesiástica, ed. Colgrave & Mynors, pág. 163); él relaciona una historia mucho más completa que es principalmente interesante para los rastros de información que él nos da sobre la práctica del paganismo y lo que puede haber sido una tierra de plenitud inglesa del tipo Vánica (ver “Fro Ing”). Después de esto la conversión ocurrió rápidamente. El último de los reinos ingleses en ofrecer resistencia al cristianismo fue Mercia, gobernado por el leal al antiguo Paganismo Penda. Penda era particularmente notable por su marca de tolerancia: él “no prohibió la predica de la Palabra… si alguien deseara oírla. Pero él odió y despreció a aquéllos que, después de que habían aceptado la fe cristiana, faltaban claramente en los trabajos de la fe. Dijo que ellos eran criaturas despreciables y miserables que desdeñaban de obedecer al Dios en quien ellos creían” (Historia Eclesiástica, pág. 281). Penda murió heroicamente en 659, luchando contra Oswiu, un rey que no sólo había convertido a su propia gente, sino también al Rey Sigeberht de los Sajones orientales. Después de la muerte de Penda, Oswiu prometió a su hija de un año de edad al dios cristiano como una virgen perpetua en gracias por la victoria, un sacrificio de otra vida y voluntad libre que alguna personas podría considerar lejos peor que el rito Odínico de matar prisioneros de batalla.

Aunque este periodo fue oscuro para el Paganismo Continental, la religión en Escandinavia parece haber alcanzado nuevas alturas de belleza y entendiendo durante las edades de Migración y Vendel. La talla de piedras rúnicas estaba poniéndose común en Escandinavia aproximadamente en este tiempo; la mayoría de nuestras inscripciones de runas supervivientes en el Futhark Antiguo datan de este periodo. Algunos de los más grandes tesoros sagrados del Norte también se hicieron en este momento. Entre estos tesoros se cuentan los cuernos de Gallehus – dos cuernos hechos de varias libras de oro sólido, decoradas con escenas que probablemente representaron mitos o dramas rituales. Desgraciadamente, fueron robados y se fundieron por el metal en el último siglo. Aún superviviente, sin embargo, es el gran collar de oro de Färjestad (Öland, Suecia). Hecho de cinco anillos de oro ornamentado con trabajo en alambres increíblemente detallado, animales diminutos y figuras humanas, la pieza entera pesa 700 gramos (sobre una libra y media), y no puede reproducirse la precisión de la artesanía con las mejores herramientas modernas (Erikson, Löfman, Una Saga escandinava, pág. 149). Un collar aún más impresionante y detallado es uno de siete anillos del mismo tipo ornamentado y del mismo periodo (ca. 500 E.C.) se encontró en Möne (Västergotland, Suecia). Estos collares son demasiado grandes e inflexibles para haber sido llevados fácilmente por un humano; es probable que fueran hechos para equipar la imagen de madera de un dios o diosa, “tallado de los troncos de árboles y con hombros en declive apropiados para los collares” (Andersson, Jansson, Tesoros de Suecia Antigua, pág. 56). El collar de la diosa Freyja, Brisingamen, se puede haber visto como semejante obra de trabajo; estos collares se podrían bien haber tenido un valor de cuatro noches de su amor.

Aproximadamente en el 450 E.C., inspirado por el arte visual y la habilidad técnica de las monedas romanas, los escandinavos empezaron a hacer pendientes de oro estampillado que son conocidos hoy como brazaletes. Un número grande de éstos existe, muchos marcados con runas y señales sagradas; muchas de las imágenes en los brazalete también pueden identificarse fácilmente en términos de religión Nórdica. Uno de los más comunes es el jinete acompañado por un pájaro o aves de rapiña que pueden representar a Wodan; algunos parecen mostrar la muerte de Balder; otros tienen una Diosa hilado o tejiendo que probablemente es Frija. Un hombre con un jabalí también aparece, como lo hace a un hombre con su mano en la boca de una bestia. Hay varios brazaletes que parecen mostrar varias formas de prácticas chamánicas, como cambiar de forma y yacer en sepulturas. El estilo de arte también es notable: las líneas se arremolinan en cierto modo que eso hace pensar en un esfuerzo por mostrar el movimiento veloz y las corrientes de poder. Los brazaletes más tarde casi son totalmente abstractos en el sentido que es difícil de identificar animales específicos o figuras humanas, pero sus modelos todavía son muy controlados y poderosos.

El estilo artístico que nosotros podemos ver desarrollando en los brazaletes – la disolución del modelo clásico que lleva al tramar modelos complejos en que la forma y el simbolismo es muy importante y la representación natural casi irrelevante – es el estilo nativo de la gente Nórdica, uno que lleva gran belleza y gran poderío del alma. El entrelazado, modelos revueltos que el arte Nórdico empezó a perfeccionar en este momento tienen un efecto mágico hipnótico, como mirar a un tejedor en su trabajo. También se pueden haber reunido imágenes por razones espirituales: broches como el cuervo de Besjebakken en el que se muestra la cara de un hombre con bigote la espalda del cuervo, o el águila de Skørping que tiene una cara barbada que mira fijamente en las garras del pájaro pueden haber mostrado la comprensión Nórdica de los Dioses y Diosas que trabajan a través de las bestias que incluyen su poder.

También, en este momento, los países escandinavos estaban empezando a formar sus primeros estados de gran potencia. Los gobiernos en esta escala tenían una base religiosa muy fuerte: el centro cúltico era uno y el mismo con el centro de poderío terrenal. Como los grandes montículos en Uppsala Antiguo (Suecia) y Lejre (Dinamarca), junto con la práctica real de sentarse en un montículo para tomar leyes y decisiones, sugiere, el poderío de la dinastía real, principalmente, se fundó en la relación del gobernante con sus antepasados y finalmente con los dioses que engendraron su línea (Freyr y Óðinn eran a menudo los dos nombrados como padres del clan real).

Los hechos de los que las leyendas nacen estaban teniendo lugar en este momento en el Norte así como en el Continente: la fundación del reino de Dinamarca fue el inicio de la historia del rey Danés Hrólfr Kraki y los héroes de su banda de guerra, mientras el reino de los suecos descansó en los hechos y las sagradas muertes de la línea Yngling nacida de Freyr. Pero probablemente el mejor conocido de los héroes de la Edad de Migración Escandinava es Beowulf. Aunque este guerrero era un Gautish (sueco Oriental) atheling, él es famoso debido al poema épico anglosajón Beowulf – el más grande trabajo literario del inglés antiguo. Cuando era un joven, se dice que Beowulf rescató el vestíbulo real danés Heorot del espíritu Troll Grendel que había estado atacándolo por la noche luchando con el monstruo y arrancando su brazo, luego se sumergió en un pozo encantado para batallar con la madre de Grendel. El ataque más tarde del rey de Beowulf, Hygelac, en los territorios Francos de Frisia, y su muerte allí en 521, se documenta en registro Continental como es narrado en Beowulf. Cuando era un hombre viejo, se dice que Beowulf mató un dragón que estaba asolando la tierra de su gente y recibió una herida mortal en el proceso. El poema fue escrito por un cristiano, y hay Paganismo manifiesto pequeño así que en él, pero la estructura entera de la leyenda se empapa con creencia Pagana, así como es una guía clara a los ideales básicos de heroísmo germánico.

En particular, Beowulf parece guardar viva la memoria de las costumbres de entierro Paganas. El poema empieza con el funeral en el barco del legendario Scyld Scefing (ve “Fro Ing”) cuyo cuerpo se envía hacia las olas con todos sus tesoros. Concluye con Beowulf que se incinera en medio de sus armas y el oro del dragón antes de que su cuerpo sea depositado en un gran túmulo en un ness como un hito para que los marineros encuentren “cuando las naves viajen lejos sobre un diluvio oscuro y lloviznado.” Durante mucho tiempo, se pensó que estas descripciones fueron influenciadas por las costumbres funerarias de la Edad Vikinga y hacían seña de la fecha tardía del poema. Esto fue cambiado por el descubrimiento de la nave funeraria de Sutton en Hoo (fechada a los remotos 630). Tal como Scyld Scefing, se había puesto uno de los últimos reyes Paganos de Inglaterra en su nave funeraria, con toda sus riquezas y armas alrededor de él y un dorado standard encima; en lugar de mandarlo en el océano mundano, su gente levantó un montículo encima de él cuando viajaba sobre las aguas oscuras al hogar de los Dioses. Este entierro es tal como los entierros en barcos en los grandes montículos en Vendel (Suecia). Los cascos adornados con oro, figuras de bestias, e imágenes religiosas como los guerreros gemelos danzando; escudos con figuras opuestas de águila y pez; la calidad y estilo de la habilidad; todos hacen pensar en una cultura común. La similitud entre los entierros anglosajones y suecos en este periodo cuando la conversión de Inglaterra estaba empezando a ganar impulso también puede mostrar que la familia que enterró a este rey inglés tan ricamente estaba haciendo un punto deliberadamente sobre su comunidad con el Paganismo de los suecos, y quizás incluso para preparar un centro religioso/dinástico similar a aquéllos en Suecia.