La Edad del Bronce

(1800-500 A.E.C.)

La Edad del bronce es rica en materiales religiosos, tantos porque la costumbre de depositar ofrendas en pantanos continuó y se hizo más común aun y debido a la talla frecuente de escenas del culto en grandes piedras. Las tallas de piedra de la Edad del bronce se encuentran grandemente por todas partes del sudeste de Suecia y a lo largo de la costa del sur de Noruega hacia arriba en Trondheim. Aunque los litorales han cambiado hace tiempo, se piensa que en el momento en que fueron tallados casi todos estaban al alcance de la vista del mar. Las imágenes más comunes en estas piedras son el barco, el carro, el arado, la huella desnuda, el hombre fálico con hacha o lanza, la rueda solar, y la pareja apareándose. Muchos de ellos se tallan con depresiones en forma de pequeñas cúpulas que los suecos aún llaman älvkvarnar, o “copas élficas”; en Suecia, ofrendas de leche y bebida se hacían en estas copas en tiempos recientes (Ellis, Camino a Hel, pág. 114). Algunas de las copas élficas se ponen en filas bajo la cara de una piedra inclinándose para que el agua (o cerveza, o sangre de un sacrificio) que se vertiera sobre una corriera de copa en copa. El carácter cúltico de las piedras no puede confundirse: varias piedras muestran procesiones en barco llevando trovadores o acróbatas. Sus posiciones son similares a aquéllas de la pequeña estatuilla de bronce de la mujer con falda acordonada que se sacrificó en un pantano en Grevensvænge, Sealand del sur junto con varias otras figuras. Entre estas figuras dos hombres llevan cascos encornados y sostenían grandes hachas. Estas estatuillas tenían clavijas debajo para atarlas a una base de alguna clase; se teoriza que pueden haber encajado sobre el modelo de una nave y pueden haber creado una escena como aquéllas en las pinturas de las piedras (Kjærum y Olsen, Oldtidens Ansigt, pág. 66). La interpretación más común de estas figuras es que representan ritos de fertilidad y retratan posiblemente dramas rituales o procesiones.

La ubicación de la mayoría de las tallas en piedra por la costa, así como el predominio de naves, implica que el mar jugó un papel muy importante en la religión durante la Edad del bronce – probablemente más que durante la Edad Vikinga. A esta altura del tiempo, los escandinavos eran capaces de cruzar el báltico y el Mar del Norte; hacían un próspero negocio con Polonia y las Islas británicas, y su suministro de bronce y oro era completamente dependiente del comercio con el sur. Gløb señala que “no sólo era bastante (metal) requerido para contrarrestar el derroche de herramientas en constante uso; también se necesitó para las nuevas armas y adornos para cada generación subsiguiente desde que tantas pertenencias personales de bronce y oro acompañaban a sus dueños a la tumba. Sacrificios a los poderes que velaban sobre la vida y fortuna de la Gente de los Túmulos también contenían una gran proporción de importaciones de metal” (La Gente de los Túmulos, pág. 134).

El barco también puede haber tenido alguna conexión con el viaje al otro mundo en la Edad del bronce, como ciertamente lo tuvo en las edades de la Migración y Vikingas. De Vries sugiere que el árbol que a veces aparece sobre la naves talladas en piedra (Kalleby, Tanum, Bohuslan) lo hace menos probable que éstas sean naves de guerra o la nave del viaje de la muerte ( Altgermanische Religionsgeschichte I, pág. 108); él lo asocia con el Maibaume (“Árbol de Mayo”) de la costumbre de la gente alemana que es un abeto o abedul sacado del bosque y llevada al pueblo en una procesión festiva en Día de mayo (ver “la Noche de Waluburg”). Esto parecería dar énfasis al lado de la fertilidad en la ecuación de fertilidad-muerte ciertamente; no niega, sin embargo, el papel de la nave como vehículo de viaje entre los mundos. En este contexto, la procesión del barco con sus trovadores y bailarines sagrados podría verse como traer el poderío de los dioses en el mundo humano, o como llevar a aquéllos que toman parte en la procesión en el reino sagrado, o ambos a la vez.

La carroza es, por supuesto, el lazo terrestre equivalente de la nave. Los dos aparecen como el portador de la rueda solar en las esculturas en piedra, y los dos son vehículos de las procesiones Vánicas como se registró en el tiempo de Tácito. Probablemente la carroza más famosa de la Edad del bronce escandinava es el carro de Trundholm: el modelo de bronce de un carro de seis ruedas, arrastrado por un caballo con decoración solar alrededor de sus ojos que perforan un disco detalladamente decorado y dorado. Modelo similar, con dos caballos y un disco, se encontró en un túmulo de Tågeborg en Scania. En la tradición escandinava más tardía, por supuesto, nosotros sabemos que “Árvakr y Alsviðr se deben en lo alto de aquí, / ligeros, giran la sol” (Grímnismál 37). Por la Edad Vikinga, la nave solar ha estado perdida, aunque la combinación de imaginería solar con naves en las pinturas de piedras en la Edad de la Migración de Gotland pueden sugerir que el reemplazo total de la nave con la carroza llegaba relativamente tarde. En un nivel social, el carro, como la nave, era necesario para el comercio, agricultura, e incluso el transporte en guerra.

En el momento de las esculturas en piedra, el sol se puede haber visto a veces como un ser masculino, en lugar del Sol femenino conocido en la tradición Indoeuropea y más tarde la germánica: algunas de las esculturas alrededor de Oslo Fjord muestran figuras fálicas con armas, cuyos cuerpos o cabezas son ruedas solares. En Finntorp, se muestra un hombre con cuerpo de rueda solar que se aparea con una mujer de larga cabellera; en Slänge, el fálico hombre rueda solar está acercándose a la mujer, aunque ellos no se unen todavía. Esto podría tomarse como representación del matrimonio del cielo – o un Dios sol con una Diosa tierra. Varias de estas piedras también muestran ciervos con ruedas solares en sus cornamentas, o discos solares con “motivos de cornamentas que se proyectan desde el margen” (Green, Los dioses solares de la Europa Antigua, pp. 80-1). Es posible que algunos de los aspectos solares de Freyr provengan de este periodo del desarrollo de la religión germánica.

El tema del casamiento frecuentemente aparece en las esculturas de piedra. Uno, de Hoghem en Bohuslän, muestra a un hombre y una mujer apareándose y un hombre que copula con una vaca. El último es especialmente probable de representar la unión del dios solar o del cielo y la diosa de la tierra. Gløb también describe una piedra de Maltegård en Zelanda del norte que muestra a un hombre y mujer con rasgos sexuales fuertemente enfatizados que se abrazan entre sí. Un “Árbol de Mayo” se halla detrás de la mujer, y la escena es rodeada por una corona de flores primaverales (La Gente del Túmulo, pág. 167). La frecuencia con la que la “sagrada boda” se pinta en estas piedras sugiere que la unión probablemente se hubiera llevado a cabo en público como parte del ritual de la comunidad.

El arado es un símbolo obvio de fertilidad y prosperidad. Este significado es a menudo enfatizado por su contexto, como en la piedra de Litsleby donde un hombre fálico se muestra arando con una rama en su mano. Él está empezando el tercer surco, que probablemente significa un rito conectado con el primer arado de primavera. Según Gløb, “En Bornholm la gente antigua decía, “Tres surcos en Thor dan una primavera verde”, qué expresa la esperanza que el dios antiguo de los cielos enviará la bendición de lluvia sobre el campo” (La Gente del Túmulo, pág. 150). La frecuencia del arado en las esculturas en piedra sugiere que algunos, si no todos, de los dramas ceremoniales/rituales pintados en estas piedras probablemente tomaron lugar en la primavera temprana y apoya la teoría que algunas de las pinturas pueden mostrar un ritual de “Boda Primaveral”.

Las huellas desnudas que aparecen en muchas de las esculturas en piedra han sido a menudo asociadas con la historia de Skaði que escoge a su marido por sus pies, y así con Njörðr cuyos pies eran los más bonitos. Este cuento que, como la historia de Freyr y Gerðr, describe la unión de un dios Van con una giganta algo reacia, puede, por lo menos en parte, ser clasificado entre los materiales de la “Boda Primaveral”, y así parece encajar con el simbolismo general mostrado en estas piedras. También se ha sugerido, sin embargo, que las huellas desnudas eran el significado del paso de un dios, o quizás la presencia continuada de un dios inadvertido; y puede ser que los celebrantes que pisaban en las sagradas huellas estaban llenos con el poderío de la deidad cuando estaban de pie allí.

Además de las naves, carrozas, y parejas de boda, las esculturas en piedra son dominadas también por hombres fálicos gigantes con hachas y lanzas. Aun cuando no podemos estar seguros de llamar estas figuras por los nombres de los dioses germánicos, su imaginería encaja con las deidades que nosotros conocemos. El dios con el hacha puede haber sido bien un Dios del trueno, sino el propio *Thonaraz. En la Edad del bronce, se usaron cabezas de hacha de piedra y bronce como encantamientos contra el relámpago, y las hachas de piedra continuaron siendo usadas por protección y suerte en los países del norte hasta el día presente. El carácter sacerdotal de Thonar como santificador también puede estar presente en esta figura: La piedra de Hvitlyke en Tanum muestra a un hombre con una hacha levantada sobre una pareja casándose que de Vries interpreta como el consagrar de un matrimonio sagrado” (Religionsgeschichte, I, pág. 106) tras el ejemplo de Þrymskviða en el que el martillo de Þórr se usa para santificar a la novia. Que las hachas mostradas aquí eran ceremoniales en lugar de armas de guerra son apoyadas por el hacha de bronce de Västerås (depositada como una ofrenda con tres hoces), el tamaño y peso (12 pulgadas., 8 libras.) hace improbable que se usara en batalla (Andersson, Jansson, Tesoros de Suecia Antigua, pág. 38). La lanza se conoce bien para nosotros como el arma de Wodan que consagra los condenados para el sacrificio; en tiempos más tempranos, podría ser también quizás el arma del padre celestial *Tiwaz.

Las costumbres de entierro cambiaron considerablemente en la Edad del bronce. Los túmulos se hicieron más grandes, quizás porque los líderes y las dinastías gobernantes empezaron a surgir; se dice justamente que “Más trabajo se hizo en edificios para los muertos como nunca antes en nuestra historia”, y que el esfuerzo de la construcción para las tumbas de la Edad del Bronce “tiene comparación sólo con el de las iglesias medievales” (Erikson, Lofman, Una Saga escandinava, pág. 95). El tremendo esfuerzo y gasto de construir los montículos y proporcionar a los muertos con su oro y bienes mortuorios de bronce hace pensar en un nivel relativamente alto de estratificación social, una intensa influencia religiosa, y probablemente un grado considerable de culto a los muertos. Algunos difuntos se enterraron en grandes féretros de roble que, combinados con la tierra turbosa de Dinamarca, conservaron notablemente bien los cuerpos y ropa. El muerto se enterró totalmente provisto, a menudo con bienes muy ricos, y la comida y bebida enviadas con ellos. Una, la muchacha de Egtved, se puso en su sepulcro con un cubo de corteza que había estado lleno con una hidromiel de miel, trigo y arándano agrio fermentados sazonado con mirto del pantano. En sus pies estaban los huesos quemados de una muchacha joven, probablemente una sirvienta enviada dentro del montículo con su señora (La Gente del Túmulo, pág. 60). También se pusieron flores frescas en el ataúd, quizás por propósitos mágicos. El niño en Guldhøj se enterró con tres manzanas silvestres que pueden haber significado darle vida en el otro mundo; el caudillo cuyo féretro se sitúa al lado del niño tenía seis ramitas pequeñas de avellana cortadas por su daga que Gløb también interpreta como un regalo mortuorio mágico-religioso (La Gente del Túmulo, pp. 92-94). En la Edad del bronce más tardía, la cremación se hizo común, y la construcción de montículos menos común.

Los grandes cuernos de bronce rizados conocidos como lurs (pareciéndose una clase de sousaphone) frecuentemente aparecen en las esculturas en piedra; un buen número también está hundido en pantanos como regalos sagrados. Parecen haber sido hechos y tocados en pares iguales (un cuerno que se encorva a la izquierda, el otro a la derecha) afinados al mismo tono. Su carácter musical fue reforzado por el uso de ornamentos de cascabel que tintinean cuando el músico camina. Tambores de arcilla similares a aquéllos de la Edad de Piedra también se usaron en la Edad del bronce, así también los bull-roarers y las flautas (Lund, Fornordiska klanger, pp. 45-53).

El baile ritual parece haber sido practicado por las mujeres de la Edad del bronce, como sólo es mostrado por las esculturas de piedra y figuras de bronce de mujeres acróbatas vestidas en faldas de cordón. Sus posiciones son similares a algunas de aquéllas usadas por bailarinas del vientre de los días actuales, y también ha sido señalado por el chaman moderno Annete Høst (conversación personal, Solmonth 1993) que el posicionamiento de los discos estomacales de bronce redondos llevados por mujeres de la Edad del Bronce habría sido ideal para el baile del ritual extático de ese tipo.