Friþus, carencia de la paz y venganza de la sangre

Friþus, carencia de la paz y venganza de la sangre

A.-Godo, Friþus, st. M. (u): Protección, refugio, paz;  antiguo Inglés,  Friþus; Inglés Antiguo, friþu (“la paz, la tranquilidad, la seguridad, refugio”), proto-germánico * friþuz (” paz,  reconciliación”),  proto-indoeuropeo * prēy-, * orar (” gustar, amor”). Relacionado con el holandés vrede (” paz,  tranquilidad,  tranquilidad”), Frieden alemán (” paz,  tranquilidad”), sueco, Frid (“la paz, la serenidad”), Islandés, friður (” paz,  tranquilidad”). Relacionadas con  libertad.

1.(arcaico) Paz; seguridad.

2.(obsoleto) Santuario, asilo.

B.- Medio English Friþusien, antiguo ingés, friþian (“dar Friþus a alguien, tener paz con, estar en paz con, proteger, guardar, defender, conservar, observar”), Proto-Germanico *friþōną («tener paz, seguridad, protección»), Indo-Europeo *prēy-, *prāy- (“gustar, amor”). Relacionado con el escoto frethe, freith («estar libre, liberar»), Danés, frede (“tener paz, proteger, lugar cercado, vallado”), Sueco, freda (“proteger, vallar”), Islandés, friða (“tener paz, preservar”).

1.( obsoleto) Proteger; Guardar.

2.( obsoleto) Vallar; Poteger dentro de una verja, dentro de un bosque o un parque.

En alemán es la traducción literal de «Freiheit», pero su significado está en realidad más cerca de la también palabra alemana «Friede», que significa «paz» y es una palabra pre-cristiana de origen germánico, originalmente «Friþus». Se utilizó el término arcaico para significar el período posterior a la terminación de un bloodfeud (venganza de sangre) entre dos clanes germánicos cuando las más suaves, las cualidades femeninas de la Diosa «Freya» o «Frita» dominaban sobre la guerra. Para lograr esa paz, la parte del clan cuyos miembros habían suscitado la reciente disputa contra otro clan, habían llegado a un acuerdo para entregar una cierta cantidad de carne o pieles de animales. Lo que fue cedida fue llamado «Bot» (buena entrega) o «Botschaft»  literalmente: pierna entregada (de la carne), pero en la actualidad, en alemán moderno significa “mensaje”. Es interesante notar que esto es de donde obtenemos el término “barco” en Inglés moderno [Al parecer, con el paso del tiempo, el término se ha usado menos para describir lo que estaba siendo entregado y más para describir al mensajero – De aquí , las palabras alemanas modernas “Bote” (mensajero) y “Boot” (barco – que puede ser visualizado como un medio para entregar algo o alguien)]

Todas nuestras acciones que se desarrollan en relación al Friþus, tienen que ver con el equilibrio y la sobriedad. Fortalecemos —o debilitamos según sea el caso— nuestras relaciones interpersonales a través de nuestras acciones. Si un pariente sufre, todos sufrimos; cada uno de nosotros se establece como un poste de la valla erigida para proteger el Innangard, que es nuestrs familia, nuestro kindred, que es nuestro santuario.

En España hay una expresión popular que resume este concepto: «una mano lava la otra», Somos complementarios el uno para el otro, los que literalmente terminamos de materializar las obras de los demás.  Nuestra Friþusgard no debe anquilosarse; porque dentro del Friþus buscamos activamente promover la paz entre nosotros. Buscamos inspirar y fomentar los mejores atributos de nosotros mismos para hacer brillar y transformar aquellos que no lo son tanto. Esto requiere un esfuerzo consciente. No es simplemente un “llevarse bien”, sino una actitud proactiva en torno a la comunidad. En Friþus existimos y al actuar al unísono como una sola unidad de voluntad, somos uno solo. Como individuos somos representantes de la personificación y hamingja familiar, pero juntos encarnamos al poder del inconsciente colectivo de nuestra comunidad. El Friþus  es el catalizador que nos une con la comunidad y entre nosotros mismos, nos mantendremos unidos mientras conservemos nuestro Friþus.

La pieza esencial en la construcción de ese mecanismo de control y represión social al que llamaremos pues, «Derecho Penal Germánico», fue la figura de la «carencia de paz» («Friedlosigkeit») es decir del clima social que ya conocemos, llamado «*friþus[1], Friþus o Fried» y cuya pérdida acarrea la situación de enfrentamiento real entre el delincuente,  su víctima y los grupos de parentesco a que cada uno pertenece, su nombre es «Fehde[2]» «faida», «inimicitia» y actúa de una manera sintomática entre los miembros de la sociedad, amparados por el principio de autoayuda en la esfera del Derecho Privado.

El principio de religiosidad, imponía la obligación de vivir con lealtad al orden natural que se creía establecido,  y que las divinidades mantenían  «Ewa», se puede resumir la larguísima casuística que ofrecen las fuentes, señalando que faltaba a esa lealtad quien cometiese actos atentatorios, de violencia o sangre, contra las personas y su dignidad; la vida de ultratumba (p. ej. pillaje de sepulturas); la seguridad de la comunidad campesina (p. ej. robos, incendios); o se condujese una grave conculcación de los derechos comunitarios,  o bien, sacrílegamente, respecto del principio de, religiosidad.

La declaración formal de carencia de paz hecha por los «, Kuni, Kindred, Sippen» (en su caso el «Thing o Bund») en la asamblea general, establecía la «Faida» o enemistad, con la proscripción o doble efecto, de privar de protección al inculpado y de abrir contra él una persecución general que—puede—concluir con su muerte, exenta de veregildo, «wergeld», y de venganza contra quien la realice, siempre que se ejecuten en forma que no vulnere ni elimine el principio de publicidad. Esto es tan sumamente importante, que los estudios antropológicos han sostenido—apoyados por los textos y tradiciones religiosas—  han demostrado que la pena de muerte, nace en este sistema jurídico como la ejecución final de la pérdida de la paz.

En el contexto de la carencia de paz, se sitúa otra acción basada, en el principio de autoayuda. La comunidad familiar y el «Kuni, Kindred o Sippe» de la víctima poseían el derecho subjetivo a ejercer la «venganza de la sangre» («Blutrache», «venganza de sangre») contra el agresor v sus círculos socio familiares análogos Esa reacción no tiene que ser necesariamente contemporánea al hecho (acto flagrante) sino específicamente posterior (acto no flagrante). La venganza de la sangre puede coincidir con la proscripción, o cerrarse con las actuaciones que se citan más abajo al tocar los delitos leves.

El proscrito no es nunca ni una mujer (salvo excepción coincidente de los derechos noruego, islandés y español) ni el que sólo recibe una corrección moral, ni el autor de delitos leves. Su situación jurídica se equipara a un animal dañino, (que se personifica a efectos simbólicos en el lobo) y aunque queda excluido de la convivencia pacífica v vive bajo amenaza constante de muerte, mientras esa no se produzca, subsiste alrededor suyo un mínimo círculo de actos y relaciones dotados de eficacia jurídica. Contra la opinión de la germanística antigua, se admite hoy que respecto del «enemigo» perduraron sus lazos recíprocos familiares y no es excluido plenamente de la herencia; conserva en principio la «Gewere» de los bienes que se ve obligado a abandonar (aunque sean objeto de destrucción o apropiación por parte de la colectividad, en tanto la situación dure, pues el fugitivo no puede usar aquella corporalmente); le es accesible el matrimonio por rapto; es frecuente que se integre en una «Gefolgschaft[3]»;  y puede defenderse, aunque no apelando a los mecanismos normales de convocatoria general, que obviamente serían ineficaces en su caso.

Esa no exclusión absoluta respecto de la comunidad familiar y de la «Sippe», explica la extensión a éstas de la responsabilidad por los actos del «enemigo» que es miembro suyo. Esa situación es la llamada «responsabilidad colectiva germánica» y tiene como fundamento lograr el mayor grado posible de aislamiento del «enemigo» coaccionando a su entorno con la elección entre apoyarle autor responsabilizándose, o entregarle, liberándose de esa culpabilidad.

La enemistad, que originariamente era perpetua se solía limitar a un plazo de veinte años, transcurridos los cuales, caduca la posibilidad de dar caza al enemigo sin asumir veregildo ni venganza, pero cabe la posibilidad de restauración de la paz mediante otro acto formal similar al que la suspendió y cuyos efectos son la renuncia a la venganza armada  y la aceptación del resarcimiento por parte del «Thing o Bund»

La cristianización operó sobre estos principios, en pugna no siempre exitosa, con el Derecho consuetudinario. Tratando de retraer el derecho de justicia personal al propio pueblo, se tendió a restringir la muerte del proscrito a los actos flagrantes y al chocar con la resistencia social, se introdujo el derecho de asilo en las iglesias, actuando éstas como elementos antagonistas a la antigua tradición, como recurso de limitación a la ejecución de penas, tanto mortales, como lesivas corporalmente.

A su vez los monarcas, asumiendo la representación de la comunidad general o « Thing o Bund» reclamaron la exclusividad en la declaración de proscripción o enemistad, ya fuese dictándola casuísticamente mediante la expulsión de personas concretas del territorio que gobernaban («ira regia», «airar»), ya haciendo depender de autoridad o confirmación de los preceptos que la imponían en espacios geográficos concretos.

El resultado de esas tendencias fue la descomposición de la proscripción en una serie de medidas sustitutorias, no alternativas, de carácter punitivo, tanto corporal (mutilaciones) como de privación de libertad (servidumbre penal en favor de la víctima) o económico (confiscación de bienes). Es también cuestión enanamente aceptada en la antropología germánica, el alcance de la perduración de mentalidades sacrales, residuales, precristianas, en la elección y práctica de las penas aplicadas.

En la cultura germánica he hecho de defender el espacio de un orden dado, es fundamental, con lo que se refuerza el carácter sacral y cósmico del mismo. La cristianización y el crecimiento espectacular de la presencia jurídico-pública en el ejercicio del control y represión social serán los principales factores evolutivos y transformadores de los criterios y prácticas punitivas germánicas ancestrales.

Friþus es traducido a menudo como «paz». El significado completo de Friþus no solo abarca la paz sino que se extiende mucho más allá de ella, para cubrir una gran parte de las bases más importantes y esenciales de la vida social germánica, especialmente enlazada en lo más íntimo de las sociedades  «tradicional». Una descripción completa del concepto de Friþus mostrará que « paz» no es idéntica a Friþus; más bien, la paz como la entendemos, es generalmente una de las consecuencias de que una sociedad posea el Friþus, es resultado del Friþus,  la señal de su cumplimiento. La paz social es independiente del Friþus.

Tres raíces tienen el Friþus.

1.-El parentesco y los linajes.

La idea de Friþus está muy estrechamente ligado al parentesco – parentesco de sangre, en particular – y luego al parentesco por matrimonio, adopción y acogimiento. Las palabras Friþus y sib se usan indistintamente para describir el estado de bienestar de las personas involucradas en una relación parentela, y podemos ver fácilmente la conexión en el uso moderno del término hermano para indicar un hermano o hermana. El término Friþus no se limitó a indicar el hecho material de consanguinidad entre los vivos, sino con los antepasados ya fallecidos y los descendientes que aún no habían nacido. Un buen Friþus siempre era el resultado de una buena Hamingja, que contribuía decisivamente en el mismo. Un antepasado que hubiera tenido un mal comportamiento, genera  una mala Friþus para sus sucesores.

Esto es lo que habla Égil Skallagrimsson sobre la muerte en el mar de su hijo al expresar este sentimiento de la unidad de la estirpe:

La mar me ha causado
pérdida irreparable,
qué triste es contar
la muerte de un hijo;
era escudo de mi estirpe,
echó a andar por la senda
que conduce a la alta
mansión de los muertos.

La unidad de la parentela no fue un mero concepto ideal; fue practicada y ejecutada como una cuestión de rutina en la vida cotidiana, y el nombre de este concepto con muchas facetas era Friþus. “Friþus es algo activo, no sólo une a los parientes entre sí, sino que obliga mediante condicionantes de orden moral a apoyar la causa el uno al otro, ayuda y soporte son mutuos, la confianza entre sí … La responsabilidad es absoluta, porque los parientes son, literalmente, los hacedores de los hechos de los demás “. (Groenbech, Vol I, pp. 42-43)

2.-La  relación de lealtad creada entre un señor y sus  guerreros, la Gefolgschaft.

Se estructuró como una forma para asegurar el mejor, pero aún poco desarrollado el principio te articulación social. No hubo nunca una nobleza de sangre entre los germanos. Los seguidores de los líderes militares eran hombres jóvenes en su mayoría libres que se unían al Munt[4]  de un líder, donde eran asesorados y ayudados, sobre todo para aprender el arte de la guerra, siendo entrenados en la protección y mantenimiento de la paz comunitaria ante agresiones exteriores. La legitimación reside aquí en características personales como la valentía, la riqueza, la confianza y en la capacidad de liderazgo y menos en la familia de origen; llegó a ser así por la acumulación de poder y riquezas dentro del conjunto de una familia dada a través de generaciones. Sin embargo, este Gefolgsverhältnis para pasar de generación en generación, tenía que ser confirmada por un nuevo juramento de lealtad. Esto ocurrió hasta bien entrada la Edad Moderna, cuando las personas no se consideran como ciudadanos o como miembros de una nación, sino como súbditos de los actuales gobernantes.

3.-Las relaciones entre el pueblo en su conjunto y sus Dioses. 

Friþus y los enlaces entre los líderes y Folk

Debido más probable que el mundo violento, inseguro y amenazante en la que vivían, nuestros antepasados germánicos en muchos, aunque no todos, los lugares y los momentos de su historia pusieron gran énfasis en una relación estrecha y leal entre el líder y el folk. Esto llegó a su máxima expresión en la relación entre un líder oathed guerra y la banda de guerra, a pesar de que también se aplica a los jefes en tiempos de paz, los reyes y otros líderes. Este / relación hombre juramentado señor fue alabado con frecuencia en la poesía heroica un d sagas de la edad, de modo que tenemos un buen registro de lo que idealmente involucrado.

Friþus entre el señor y el hombre se expresó tanto como el Friþus de parentesco: había obligaciones y beneficios mutuos, incluyendo el requisito de que el hombre no levantar la mano o la voz contra su señor y el señor no le castigue o privar a su hombre y el hombre de Dependientes injustamente. En esencia, el señor debía al hombre de su medio de vida, mientras que el hombre le debía al Señor su vida. En las condiciones sociales presentes en aquellos tiempos, ni podría sobrevivir de manera segura y cómodamente sin el otro; de ahí la importancia de establecer y mantener vínculos de confianza y Friþus entre ellos. Esto fue a menudo reforzada por el hecho de que no eran parientes relaciones dentro de estos grupos, también entre la gente, y entre jefe / dueño y algunos de la gente. Esto dio una la doble fundaciones para Friþus: era tanto juramento de ruedas y en el parentesco unido.

Los hombres que han jurado un señor se espera igualmente para mantener la paz y la confianza entre ellos. Literatura anglosajona es rica en referencias al healldream, las “alegrías de la sala”, donde la profunda Friþus entre los miembros de una banda de guerra u otro grupo oathed, sentado alegremente en la sala del señor, muy igualados la alegría y la seguridad idealmente disponible dentro de los hogares de las familias y linajes.

La mayor desgracia era posible para un hombre a abandonar el campo de batalla donde su señor – su “anillo dador” – yacía muerto, a menos que la venganza primero había sido llevado por la muerte del señor. Todas las epopeyas heroicas, tanto “histórico” y “legendario” (por er whatev la diferencia entre ellos es la pena!) Hizo gran parte de esta obligación, incluyendo Beowulf y La Batalla de Maldon . Líneas famosas de la última, hablado por Byrhtwold en el campo de batalla a la muerte de su señor Byrhtnoth, capturar la pasión de Friþus entre el hombre y señor:

“Hyge será el más duro, corazones el más agudos,
Mod será mayor, ya que nuestros principales disminuye,.
Aquí radica nuestra Ealdor, todo cortado sobre ,
Buen hombre en el suelo; nunca se arrepentirá,
El que de esta guerra-lugar piensa . a wend adelante
tengo amplia sabiduría, no voy a dejar,
pero por el lado de mi señor.

El fuerte apego a un señor podía, en ocasiones, crear un conflicto entre el parentesco-Friþus y juramento-Friþus. Por ejemplo, la crónica anglosajona centrada en el año 755 tiene una cuenta complicado de los combates entre Cynewulf y Cyneheard. Cynewulf atacó y mató Cyneheard; Thanes de Cyneheard estaban decididos a proteger su cuerpo y vengarlo. Cuando estos barones se les ofreció dinero y salvoconducto por parientes que estaban en la fuerza de oposición, respondieron que “ningún pariente era más querido para ellos que su señor, y nunca seguirían su asesino.” Las Leyes de Alfred (finales de los 800) estado que un señor y su seguidor pueden luchar entre en nombre de los demás sin pena de la ley, y un hombre puede así luchar en nombre de un pariente de sangre, sino un hombre “no pueden tomar el lado de un pariente contra su señor – que no permitimos “. (P Griffiths. 73-74)

Estos ejemplos, incluyendo la Batalla de Maldon , provienen de la época cristiana. Si bien existe una clara continuidad entre el thew Heathen de fidelidad entre el señor y guerrero, y esta misma lealtad descrito en los escritos de los cristianos, los cristianos tomaron la idea mucho más lejos hasta que terminó en monarquía despótica. Por lo tanto creo que los escritos a principios del período cristiano tener alguna relevancia para ilustrar las prácticas de fidelidad y Friþus, pero igualmente se debe tomar con un grano de lt sa ya que pueden estar extendiendo el concepto en una dirección diferente, o en mayor extremo, que los Infieles habría hecho.

Por lo que me he dado cuenta de mi lectura, parece que entre los anglosajones y muy probablemente sus antepasados germánicos continentales, la oathed Friþus-relación entre señor y hombre jurado se puso más alto de todos los valores, mientras que entre los islandeses y toa menor medida su antepasados escandinavos, la Friþus de parentesco era de suma importancia. Esta diferencia tuvo, creo, implicaciones complejas en cuanto a la cantidad de disputas, contiendas y litigios presentes dentro de las comunidades más grandes de estos dos gr oups culturales (islandés y anglosajones), pero esto es un gran tema fuera del alcance de mi ensayo actual . Las diferencias en la prioridad relativa de kin-Friþus frente juramento Friþus también podrían explicar algunos de los desacuerdos y malentendidos entre las gallinas de calor modernos que siguen la forma islandesa frente a los que han elegido el camino anglosajón.

Friþus entre el folk y lo sagrado

El comportamiento Friþusful era una señal muy importante de respeto y fidelidad por parte de nuestros antepasados hacia sus dioses, diosas, espíritus-tierra, y sus dises ancestrales y alfs. Esto es atestiguado por la prevalencia de “Friþusyards” en todas partes del tha t pueblos germánicos se asentaron, y menciona a menudo en la literatura de la época.

Friþusyards debían ser santificado en varios aspectos, el principal es que no se permitió el derramamiento de sangre, peleas o riñas grave. Un ejemplo bien conocido de la conducta requerida en un Friþusyard se da en Saga Eyrbyggja , Capítulo 4, abou t el Thor-Godhi Thorolf Mostur-Barba y su monte santo Helgafell. Las cosas se llevaron a cabo al pie de la montaña, en el lugar donde Thor-pilar de Thórólf había llegado primero a la tierra. Sin derramamiento de sangre ni excrementos estaban permitidos en la zona – popular tuvieron que irse a una roca en el mar para hacer sus necesidades! (De hecho, el mismo término utilizado para “aliviar a sí mismo” significa literalmente “ir expulsó a los alfs”. (Cfr Our Troth, p. 227.) Capítulo 9 de la misma saga habla de la profanación deliberada de la Friþusstead por el clan Kjallekling, y el derramamiento de sangre resultante como parientes de Thorolf trataron de defender la tierra que consideraban sagrado.

Una vez más, como lo vemos en el contexto de kin-Friþus y juramento-Friþus, el establecimiento y mantenimiento de Friþussteads santos a los dioses podrían también dar lugar a la violencia y la muerte – por no mencionar el uso libre y liberal de excremento para hacer uno de punto , algo presagio de la lucha común en la comunidad pagana de hoy …! (Como dato interesante, la lucha por la Friþusstead finalmente fue disuelta por un equipo de constructores de paz que, cuando estaban en un principio sin éxito, amenazó con unirse a la lucha en t él lado de lo que el clan primero aceptó escucharlos! Esto inmediatamente rompió la lucha. Algo a tener en cuenta, tal vez!)

Tanto Friþussteads temporales y permanentes fueron utilizados por nuestros antepasados. Friþussteads temporales eran por lo general los Thingsteads y Friþus se mantuvo allí tanto para honrar a las deidades y en la práctica, en la que el negocio de la Cosa no podía ser prop damente a cabo si Friþus no se mantuvieron. Friþussteads Permanentes, a menudo llamados Friþusyards, se asocian generalmente con un templo, capilla, u otro lugar sagrado, como un pozo o un árbol sagrado, o una vivienda boulder un landwight local. Friþusyards eran hol y no sólo a las principales deidades, sino también, y tal vez incluso más comúnmente, a los “menores” espíritus sagrados como landwights, así doncellas, o ascendientes familiares (dises y alfs).

Seres sagrados de nuestra gente, tanto altas como bajas, en su mayor parte Friþus amor y la demanda que de sus seguidores y sus vecinos humanos. Landwights paganos, así doncellas, woodwives, casa-espíritus, y la mayoría de los otros tipos de espíritus de la naturaleza no les gusta la lucha una d tienden a abandonar sus steads, teniendo sus principales y santidad con ellos, si se somete a demasiada lucha, el derramamiento de sangre, o la falta de el respeto por parte de los seres humanos pendencieros o codiciosos. También dejarán si se sienten traicionadas por sus amigos humanos y ghbors nei, mostrando que Friþus comprende no sólo la ausencia de lucha, sino también los lazos de lealtad. (Sobre este tema, consulte la sección sobre espíritus guardianes en Davidson.)

La importancia central de Friþusyards a paganos de adoración es ejemplificado por el hecho de que siglos después de los países germánicos fueron supuestamente cristianizaron, reyes y líderes de la iglesia todavía encontraron necesario promulgar leyes y sanciones estrictas contra de tener y visitar “recintos de paz” en la propia propiedad o cualquier lugar de otro modo. Un ejemplo es el decimosexto Derecho Canónico promulgado bajo el rey Edgar de Inglaterra (939 a 946), a unos 300 años en el período de la dominación cristiana:

“Y nosotros ordenamos, que cada sacerdote … extinguir totalmente cada paganismo, y lo quiera bien culto, y el espiritismo, y adivinaciones y agüeros, y adoradores de ídolos, y las prácticas vanas que se llevan adelante con varios hechizos, y con paz de recintos, y con los ancianos (el árbol), y también con otros árboles, y con piedras …. ” (Linsell, p. 161. Véase también Our Troth, p. 236, para más ejemplos.)

Incluso con una enorme presión social impuestas en contra de la práctica, a lo largo de muchas generaciones, la gente todavía mantienen y adoraron a sus Friþusyards. La iglesia cristiana vio claramente la práctica de tener “recintos de paz” como evidencia de una actitud peligrosamente Heathen – “el Príncipe de la Paz”, una ironía de hecho, que viene de los seguidores de Posiblemente la idea de la iglesia cristiana de ser un santuario para los fugitivos y un lugar para entrar en la paz del corazón fue influenciado por la creencia pagana en valor e ª de la Friþusstead.

El punto principal que hacer aquí es que el Friþusstead o Friþusyard no sólo tenía la intención de ser un lugar donde se aplicó la paz. También fue un recordatorio y un compromiso con el hecho de que la gente paganos están en una relación con sus deidades y amigo ly espíritus: una relación de Friþus, que implica la confianza, el respeto, el beneficio mutuo y obligaciones mutuos, incluyendo pero no limitado a comportarse de manera pacífica hacia la otra.

Friþusguilds

Una de las mejores maneras de obtener una comprensión más profunda del concepto antiguo de Friþus es mirando a los primeros Friþusguilds medievales. Friþusguilds apareció durante este tiempo, como resultado de los cambios radicales en las condiciones sociales y las estructuras sociales. Las fuentes originales de Friþus (parentesco, de juramento bonos, y la fe pagana y práctica) fueron debilitados por los cambios sociales como la cristianización, el crecimiento de las grandes ciudades en lugar de pequeños pueblos, impersonales, los movimientos de personas fuera de su nacimiento- y kinstead s , el crecimiento de los comerciantes y artesanos clases de la sociedad, y el surgimiento de enfoques contrapuestos de lealtad.

Estos enfoques en competencia incluyen los gremios profesionales, las jerarquías de la iglesia, y un monarca distante con las burocracias políticas que no se conocían personalmente a la mayoría de los individuos y que con toda seguridad no se unirá a las responsabilidades de Friþus adeudados por los jefes tradicionales y los señores a su gente. En el mejor de los niveles mínimos de la justicia y el orden social se mantuvieron por las jerarquías seculares y clericales, pero éstos, se podría argumentar, fueron motivados más a menudo por el deseo de ganancia (de multas) que los de cualquier sentido de Friþus hacia sus súbditos y seguidores . Las responsabilidades de los seguidores y sujetos a sus líderes parecen haber sido bastante más fuertemente enfatizado que las responsabilidades de líder y el folk, la creación de un incumplimiento esencial del Friþus. (Para ser justos, hubo algunas excepciones notables, el rey Alfredo el Grande entre ellos, que articula una visión sincera y exigente de las responsabilidades de un rey a la gente, sobre la base de sus valores cristianos, y que intentó vivir su visión.)

Friþus se consideró tan esencial para la vida de la gente, que los que fueron retirados de la innangardhs naturales de la sociedad tradicional en la Edad Media sintieron la necesidad de crear nuevos hogares de Friþus por sí mismos: los Friþusguilds. Aunque el se quedó muy lejos de la Friþus llena de parentesco y otras estructuras tradicionales, que todavía proporcionan para al menos las necesidades mínimas de Friþus.

Las disposiciones generales de los Friþusguilds fueron los siguientes:

Los miembros de un gremio no iban a participar en luchas entre sí; pero si lo hicieran, no se les permitió llevarlo ante cualquier tribunal para litigios, exceptuando el tribunal de la propia Cofradía.

Si alguien mató a un hombre que no era miembro de la Cofradía, el Gremio tiene que ayudar a sus compañeros a escapar con dicha disposición, ya que podrían manejar por su bienestar. Cualquiera que no pudiera ayudar cuando estaban en condiciones de hacerlo fue expulsado como niðing.

Cada hermano de la Cofradía se vio obligado a ayudar a cada otro en juicios (por ser un juramento-ayudante, por lo custodiaba en la corte y por fuera, y así sucesivamente).

Si fue asesinado un gremio hermano, otros miembros del gremio deben abstenerse de comer, beber, o tener cualquier conexión sociales con su asesino, y deben ayudar a los herederos del muerto s en la búsqueda de la venganza o la restitución. (Ver Groenbech, Vol. I, Ch. 1)

Por estas descripciones, podemos obtener una mejor comprensión de las expectativas de Friþus de nuestros antepasados, de su valor para ellos y su dependencia de él para la ayuda y la seguridad.

En resumen …. Groenbech nos dice que “Si la palabra siempre llevaba la marca de la influencia transformadora del cristianismo y el humanismo, es esta palabra” Friþus. ‘ Si nos fijamos bien en el significado más antiguo de la palabra, encontraremos algo más severa; una firmeza que ahora ha dado lugar a la debilidad El Friþus de días anteriores era menos pasivos que ahora, con menos de sumisión y más de la voluntad Celebró.. también un elemento de pasión que ahora se ha sumergido en el quietismo “. (Vol. I, p. 33)

En esencia, Friþus es una presencia. No es la ausencia de la lucha; sino que llena los espacios entre las personas con algo que es más fuerte y más importante, más significativo, que la contienda. Ese “algo” que llena los espacios, el Friþus: una relación estrechamente tejida con un patrón distintivo a la misma. Si Friþus no eran más que una ausencia de luchas, no podríamos hablar de Friþusweaving: ¿cómo se tejen un vacío? Uno teje una tela, llenando el espacio vacío con la sustancia, patrón, y resistencia a la tensión que se crea por el cruce de muchos hilos en un fuerte conjunto. Contienda puede ocurrir entre personas que están en Friþus entre sí, aunque hay límites a la gravedad de expresión permitida. Contienda es un componente natural de la existencia: considerar su conexión lingüística de la palabra “esforzarse”, una palabra que expresa parte de thew Heathen. Contienda sólo se vuelve peligroso cuando no hay Friþus, ninguna relación de compromiso con las normas y pautas de comportamiento reconocidos, para controlar y countebalance ella.

Fehde.

El término «enemistad» es una institución jurídica , que desde la Edad Media a la Edad Moderna incumplimientos de regulación de la ley a la exclusión de uno de los padres directamente entre la víctima y el autor del daño instancia regulada. Feudo Capaz eran sólo libre . Acciones de un siervo se atribuyó a su amo.

Es ahora a menudo con la venganza de sangre equiparado con este último, sino como una venganza de sangre sólo el último recurso de la resolución de conflictos dentro del feudo figurado si expiación y compensación por daños no atacaron o rechazadas por una de las partes.

El término fehde tiene connotación negativa en el sentido actual de la justicia que hay en los Estados modernos con el monopolio del poder y estado de derecho que rige las relaciones entre ellos y los ciudadanos y la relación entre los ciudadanos de cualquier justicia por mano propia se negó.

[1] Friþus, godo., st. M. (u): Protección, refugio, paz.

[2] Enemistad

[3] Institución basada en el vínculo personal de fidelidad directa y personal establecido entre un jefe y sus guerreros, de los segundos al primero. (También denominada séquito o comitatus

[4] Conocido por las fuentes romanizadas como mundium, era el equivalente germánico al pater familias latino, es decir, a la potestad jurídicamente atribuida al cabeza de familia sobre el círculo de miembros que la integran. El Munt, en particular, se atribuía al jefe de la Sippe sobre todos sus componentes, otorgándole un poder que iba mucho más lejos que la simple patria potestad del Derecho romano, tanto en la potestad concedida, como en el grado de intervención intuitiva sobre el colectivo bajo su Munt. El Munt básicamente es el liderazgo de un familiar, que ejerce sobre una familia, que se entiende como todas las personas relacionadas por la sangre a este lider, ejercida sobre todos y cada uno de los miembros de la familia. La responsabilidad del lider está más orientada a la familia en su conjunto que hacia cada miembro individualmente. El Munt se manifiesta como un poder disciplinario sobre los miembros de la familia, Así, el guardián del Munt puede prohibir a un miembro de la familia ciertas actuaciones. En este aspecto, se trata de un poder coercitivo, una autoridad, pero no entendida como la auctoritas romana. Es también su responsabilidad defender el bienestar de la familia y protegerla de todos los peligros y delitos (ya sean contra el cuerpo o el honor). El Munt se considera una responsabilidad mas que una obligación reglada legalmente.