Homosexualidad en Asatru

images (6) He aquí un pasaje de la saga de Gisli que relata cómo su personaje principal, Gisli Sursson, sufrió un insulto muy grave, durante su juventud en Noruega. El incidente en cuestión y de los acontecimientos que condujeron a ella, se describen de la siguiente manera:
Gisli tenía una hermana llamada Þórdis que era a la vez hermosa e inteligente. Un hombre llamado Skeggi Hólmgöngu le propuso matrimonio pero fue rechazado. La razón parece ser esta: Þórdis estaba más interesada en otro hombre, el joven Kolbjorn de Hella, en Súrnadalr: esto, en todo caso era lo que sospechaba Skeggi, y retó a un duelo a Kolbjorn (holmganga) en su isla natal de Saxa. Kolbjom respondió que respondería al reto, diciendo que sería indigno de la mano de Thordis si él no se atrevía a luchar con Skeggi. Pero en el momento de la verdad se reveló que la situación le venía grande, él se retiró de una manera cobarde dejando Gisli a aparecer en su lugar. «Esto traerá una gran vergüenza sobre ti, pero voy a ir” dijo Gisli a Kolbjorn.

A la hora señalada Skeggi apareció en el lugar de duelos con sus partidarios. Encontraron el lugar abandonado, ni Kolbjorn ni nadie estaban por verse. Y esto fue lo que pasó después: había un hombre llamado Refr que trabajó como carpintero para Skeggi. Skeggi le ordenó a hacer dos imágenes de Gisli y Kolbjorn en una posición cercana detrás del otro, y pidió que el nið siempre estuviera ahí para vergüenza de ellos (ok skal nið  þat standa ávallt þeim til haðungar). La saga describe cómo después Gisli se enteró que estaban preparando estas figuras para su escarnio, y cómo él se adelantó y luchó contra Skeggi en combate singular. La pelea terminó con Skeggi perdiendo una de sus piernas y experimentar la humillación de tener que comprarse otra reemplazando la amputada.

La saga se utiliza el término nið para describir la acción insultante planeada por Skeggi. Fritzner define al nið como una forma de burla por el que una persona se representa como digno de desprecio universal se da la etiqueta de hvers manns niðingr[1]. Las leyes distinguen entre tunguníð, el nið verbal (literalmente nið de la lengua), y trénið: nið  tallada (‘ madera de la vergüenza ‘). Es a este último tipo, que se define por Erik Noreen como «un nið que se erige en alguna parte» y por Bo Almqvist como nið escultórico[2] al que el episodio de la Gisli saga obviamente se refiere. Pero, ¿qué explicación se puede ofrecer para este nið y por la curiosa forma que esta toma?

La puesta en escena, obviamente, estaba destinada a expresar la burla por la ausencia del oponente en el duelo. También parece que este fracaso había sido anticipado por Skeggi, es decir el nið fue concebido como una respuesta a un acto de cobardía no disimulada. Pero, ¿cómo explicar la extraña naturaleza de la disposición? A un observador moderno le extrañaría esta peculiaridad.

El significado de nið y la forma que adopta en la saga Gísla se debe considerar en relación con otra concepción nórdica antigua, con el que suele estar estrechamente vinculada con la palabra ergi. Ergi, como el adjetivo argr del que está formada, tiene un sentido fuertemente peyorativo: es apenas una exageración decir que no hubo otra palabra nórdica capaz de provocar tales sentimientos y reacciones violentas. De acuerdo con las fuentes de época, la aplicación a un hombre del término argr (o su sinónimo por la metátesis de ragr) su significado era era “impropio de un hombre” de varias formas; en particular, de que era un cobarde y un homosexual[3]. El sustantivo ergi cuando se usa en las mujeres es prácticamente sinónimo de la ninfomanía[4], que era una característica tan despreciado en una mujer como falta de hombría lo era en un hombre.

La estrecha correspondencia conceptual entre nið y ergi se ha destacado por el erudito sueco, Erik Noreen. En sus estudios citados con frecuencia de la antigua poesía nórdica occidental, Noreen ha señalado que esas declaraciones difamatorias, que se desarrollaron bajo el nombre de nið, en los nórdicos tenían casi exclusivamente que ver con acusaciones de ergi, es decir, la característica de un hombre de ser argr.

Bo Almqvist, en su disertación sobre el nið en la poesía nórdica publicado en 1965, ha criticado lo que considera un cambio interno en el razonamiento de Noreen. Cuando Noreen define el nið se limita a decir lo que implicaba una acusación de ergi en el más amplio sentido de la palabra (incluyendo la cobardía e incluso ciertos tipos de magia, sobre todo el arte de seiðr). Pero Almqvist destaca que Noreen, en su posterior ejemplificación, prácticamente iguala al nið con ergi en su sentido limitado de la sexualidad perversa. El resultado, en opinión de Almqvist es una imagen distorsionada del nið.
ReverieSea así o no, Almqvist se justifica en sus comentarios sobre Noreen, y si Noreen justifica la imposición de estos límites estrechos sobre el uso del nið, al menos una cosa está clara, nið es tan íntima y con tanta frecuencia relacionada con ergi que debemos establecer el significado de este último en todos sus matices antes de intentar una definición más precisa del sentido y de los usos de nið. Pero primero una distinción importante debe ser hecha, muchos académicos han señalado que el componente sexual en la palabra ergi se refiere principalmente a la conducta homosexual pasiva. Noreen toca esta peculiaridad, sin tratar de explicarlo.[5]

Los viejos textos de derecho nórdicos con su formulación del antiguo derecho consuetudinario son de especial valor como material de partida para valorar este concepto, y los pasajes que se refieren a las consecuencias jurídicas de las acusaciones, arrojan luz sobre la actitud predominante respecto al ergi en los primeros tiempos. Las declaraciones dan a entender específicamente que era el acusado quien asumía su parte femenina, comportándose como mujer y que se clasifican como delitos en los textos legales. En ningún caso hay ninguna cuestión de una acusación basada en comportamiento homosexual activo.[6]

Gragás[7], que es el más antiguo libro de leyes de Islandia que han llegado hasta nosotros, menciona tres epítetos, todos los cuales son tan ofensivas que dan derecho a la parte perjudicada de vengarse por el  injuriador. ‘Hay tres palabras «, dice la ley,» si el habla de los hombres llega a ser tan mala, que todos llevan la pena de ilegalidad, es decir, si un hombre llama a otro ragr o stroðinn o sorðinn (ef maðr kallar mann ragan Eða stroðinn Eða sorðinn). Por otra parte, uno tiene derecho a matar a causa de estas tres palabras.[8]

La ley noruega Gulathing y el Derecho Frostathing no mencionan la palabra argr-ragr sino sorðinn y sannsðroinn,  ‘comportándose como una mujer’. Es obvio que tanto éstas expresiones se utilizan como sinónimos o equivalentes de argr-ragr, o más precisamente del componente sexual del contenido semántico de la palabra. Sorðinn es la forma de participio del obsceno verbo Serða, utilizado principalmente en los textos para relatar el comportamiento homosexual.
mariconUna cierta diferencia de matiz se ha observado entre la forma argr y su metátesis ragr: Es la forma tardía  que se prefería usar en relación con el pudor sexual o aspecto carnal de ergi: este sentido aparece con fuerza disimulada en el rassragr (término compuesto) en Sturlunga. Pero hay que señalar que la forma ragr no está de ninguna manera exclusivamente conectada con este aspecto del significado. Como en el caso de la forma alternativa argr encontramos que el rango amplio de significado de ergi puede ser expresado por el término ragr. Así, el significado de  ‘cobarde’ es un buen ejemplo, por ejemplo en el  nombre compuesto hugragr, y nos encontramos en el bien conocido contexto dramático respecto a una observación realizada por Olafr Tryggvason a su hombre de proa (stafnbúi), Ulfr el rojo, en una escena a bordo de la “Serpiente Larga” en el famoso relato de la batalla de Svolð de Snorri:

«Yo no sabía que tenía un hombre en proa que tenía tanto miedo, como el rojo.”  Ésta es una representación un tanto eufemística de la falta, el insulto original, Boeði rauðan ok ragan [9]

Si la perversión sexual, como tal, ha sido objeto de desprecio y desaprobación moral, éste seguramente se ha expresado en las leyes que se ocupan de los libelos obscenos. Pero este no es el caso: más bien parece que se trata de la función sexual femenina que hace que las acusaciones de ergi sean particularmente perjudiciales y, de hecho intolerables para el destinatario. Esta hipótesis se ve apoyada por el hecho de que las leyes noruegas ya mencionados incluyen insultos comparando a un hombre a un animal hembra (berendi) entre las palabras dedicadas a ellos como su más alta recompensa por sus acciones. La comparación de un hombre a un animal macho solo significa ser la mitad del mismo (halfrettisorð). Acusar a un hombre de haber dado a luz a un niño, es decir, de haber realizado una función sexual exclusivamente femenino, se añade en la Ley Gulathing a su lista de «palabras de pena completa“(fullrettisorð), lo que indica el castigo más severo a pagar. En el apartado que trata sobre nið la ley prescribe la pena más severa, proscripción, para cualquier persona que le imputa la conducta femenina a otra en forma de nið. “Nadie podrá realizar una exageración verbal o bulo difamatorio sobre otra. Se llama exageración verbal si un hombre dice de otro lo que no es, ni puede llegar a ser, ni ha sido, a saber, que es una mujer de cada nueve noches y ha dado a luz a un niño”.

Lo que es interesante acerca de esta sanción legal no es que caracteriza a una acusación de metamorfosis sexual como exagerada -es decir, más allá de los límites de lo posible-, sino que toma muy en serio lo que para nosotros es una acusación absurda. En la época vikinga la existencia de esta ley indica que los insultos de este tipo no fueron raros.[10]

Las sagas islandesas refuerzan esa conclusión. Una saga muestra a un hombre que contrata a un subordinado al extenderse el rumor de que su enemigo, Þorsteinn Siðu- Hallsson, se transformaba en mujer cada nueve noches y tenía relaciones sexuales con hombres. En la saga de Brennu-Njals, Skarpheðinn hace imputaciones similares contra Flosi y marca uno de los puntos de inflexión decisivos de la saga.[11]

En la poesía mitológica nos encontramos con cargos parecidos señalando que un hombre ha tomado la forma de una mujer. Principalmente  Lokasenna. Cuando los dioses responden a las palabras de atropello de Loki encuentran puntos efectivos de ataque en su pasado místico. Tres veces se dice que él es argr, y de hecho el asunto está bien documentado: en la noche de los tiempos se apareó con la apariencia de una yegua con el potro Svadilfari. El fruto de esa unión es el caballo Sleipnir, que por lo tanto tiene Loki como su madre.

tumblr_m98fvksEVl1qgj7b3o1_500Por tanto, es obvio que Loki es culpable de una ergi desvergonzada. Pero encuentra un punto de contraataque contra Óðinn. Óðinn, se dice, ha practicado la brujería, y él llama a este: args aðal, es decir ergi. Debemos preguntarnos si tiene motivos para presentar esta acusación.

Óðinn está estrechamente relacionado en la religión germánica con la práctica moralmente dudosa-para un hombre- de seiðr, y como seiðr es en principio un arte femenino, se convierte, sin duda en una carga para el jefe de los dioses. La información en Ynglinga saga sobre la maestría de Óðinn de seiðr es bien conocida, como lo es su afirmación de que “el ergi acompaña esta magia que se considera una vergüenza para los hombres el participar en ella, pues este arte se destinó para las sacerdotisas “.

Evidencias de tal distinción no se limitan al mito. Así reina Ota, la esposa del conquistador escandinavo Turgeis, según lo informado por los analistas irlandeses[12]dio oráculos (practicaba Seiðr) desde el altar de la iglesia de la abadía de Clonmacnoise en su calidad de sacerdotisa, obviamente, lo hizo con la aprobación pública completa de sus compatriotas paganos. Por otro lado la muerte vergonzosa de Rognvaldr rettilbeini, como se relata en historia noruega y otras fuentes, es un ejemplo de lo que podría ocurrir a un practicante de seiðr incluso si él era de sangre real.

La estrofa 33 en Hyndluljóð, que menciona el ancestro mítico del pueblo Seiðr, es importante para nuestra comprensión de cómo se consideraba la magia seiðr cuando su misterio fue entregado a los hombres. Los practicantes de seiðr están aquí llaman seiðberendr. El significado de este nombre compuesto ha sido aclarado por Dag Stromback, y ya hemos llegado a través del segundo elemento, berendi, en un contexto típico en la legislación noruega: significa un animal hembra. Stromback sostiene que la palabra es de un carácter extremadamente obsceno, y obviamente fue utilizado despectivamente como un término para “alguien que practicó seiðr”. Seiðr fue considerado como una actividad poco viril y consecuentemente conectada con ergi; en opinión de Stromback la palabra seihberendr debe evaluarse en este contexto.

Los puntos que hemos hasta ahora analizado son los siguientes: tanto los textos jurídicos y las instancias legales que conocemos en las sagas parecen demostrar que el componente en el complejo ergi que se puede considerar sexualmente obsceno que tiene exclusivamente que ver con el papel femenino en un acto homosexual. En seiðr – el elemento en el complejo ergi está unido a la brujería y la magia – nos encontramos con una relación análoga con el desempeño de un rol que fue considerado como específicamente femenino. Por lo tanto podemos concluir que se trata de la actuación de un hombre representando un papel que pertenece al sexo femenino lo que provoca la “perversidad” en su acción y hace que se identifique de una manera “anómala”, y esto se aplica ya sea desde el punto de vista de relación sexual o con la realización de una función mágica.

“Sólo el esclavo toma represalias una vez, un hombre argr nunca” – así reza un proverbio citado por Gretti en el capítulo cinco de  la saga de Gretti. Un esclavo perdió el control de sí mismo en una situación crítica y cedió al pánico – como un hombre real nunca haría-. El cobarde, sin embargo, fue aún peor: le faltó el valor para tomar venganza en absoluto. Las sagas contienen muchas expresiones que son más o menos enfáticamente influidas por el nið y entre ellas el desprecio expreso para el cobarde. Vamos a concentrar la atención en la forma tallada de nið, el trénið mencionado en las leyes.

Es necesario considerar otra instancia del nið tallada, también motivada por la ausencia de un duelo arreglado previamente. En Vatnsdrela saga, Finnbogi inn Rammi y Bergr inn rakki desafían a Þorsteinn Ingimundarson y su hermano  Jokull a un duelo. Cuando llega el día señalado hay una tormenta furiosa tanto que Finnbogi y Bergr consideran imposible viajar (cabe agregar que existe en este hecho un trabajo de brujería). En consecuencia no pudieron llegar a la cita Pero sus opositores habían desafiado a la tormenta y lograron acudir al lugar del combate. Aquí esperan en vano, y cuando ninguno de sus rivales parece llegar, descubren cerca un aprisco de Finnbogi donde algunos caballos se habían refugiado de la tormenta. Toman un poste de madera y tallan la cabeza de un hombre en un extremo de la misma, y hacer una inscripción rúnica que contiene un insulto a sus oponentes. Entonces Jokull mata a una yegua, abre su pecho, y clava el poste en su cuerpo y la coloca en dirección hacía la granja de Finnbogi.

En general se acepta que este acto implica una imputación de ergi. Por otro lado, las opiniones difieren en relación a la interpretación de como se puede evaluar el significado interno de la nið. Mientras Noreen lo ve como que la persona ausente es una yegua, Almqvist hace hincapié en que hay dos personas involucradas. Se pregunta si la yegua podría no representar a un oponente y el palo con la cabeza del hombre al otro oponente, presentando así los dos ejerciendo un acto obsceno.

Una objeción al razonamiento del Almqvist es que, cuando el reto es realizado por primera vez, Jokull hace saber claramente a Bergr, su oponente, que de no comparecer en el duelo, tendrá la naturaleza de una yegua y no la de un hombre y entonces Jokull levanta un nið contra él (cap. 33) .Por lo que podemos ver, la esencia de la nið es clara e inequívoca. Está dirigido principalmente a Bergr, que ya ha sido amenazado con este insulto si se ausentara. Pero volviendo al nið que hacen frente a la granja de Finnbogi, que es el lugar donde tanto Bergr y Finnbogi se quedan, la humillación parece extenderse a Finnbogi. El nið evidentemente sugiere que tanto estos hombres han puesto de manifiesto por su ausencia la disposición lastimosa de un animal hembra. Desde el punto de vista judicial el nið equivale a la palabra susceptible de la “más alta recompensa”, un fullrettisorð. En otras palabras, aquí tenemos un caso en el que la forma tallada de nið equipara según las disposiciones legales de la época, un hombre con un animal hembra.

Otro rasgo característico de la trénið en la saga de Vatnsdrela es su naturaleza simbólica que, de hecho, podríamos denominar “simbolismo nið” al referirse a la naturaleza especial de la escultura o forma tallada  de nið. Regresamos a la saga Gísla, donde la supuesta intención es representar a ambas personas ausentes como implicado en una unión sexual vergonzosa. ¿Podemos inmediatamente asumir que esta variante es una alusión figurativa a Gisli de Kolbjom y de falta de hombría, o su cobardía  se revela por su ausencia? ¿O se trata de una explicación satisfactoria – a pesar de que parece representar el punto de vista del autor-? ¿Hay alguna complicación adicional en el rompecabezas que hemos dejado de percibir?

En realidad no parece que haya algo malo con la manera en que la saga presenta la situación. Por un lado, es solo Kolbjorn quien es retado, y no hay razones de peso, ya sea judicial, moral o de carácter familiar, para que Gisli deba actuar como su sustituto cuando el otro no aparece. Asimismo, creemos que a partir del contexto narrado, Skeggi y sus camaradas no han contado con la llegada de Gisli a la escena: se trata de una sorpresa embarazosa para ellos y trastorna sus planes. Por otro lado, la saga en su forma existente al parecer da por sentado que los rumores de la cobardía de Kolbjorn han llegado a los oídos de sus oponentes. Esta es la única base lógica sobre la que explicará su plan de acción obviamente bien preparado. Pero también se desprende que el nið tenía sólo una persona como su objeto, a saber Kolbjorn, que ya estaba comprometida como consecuencia de los rumores. Gisli razonablemente no pudo ser culpado por la ausencia deliberada de Kolbjorn.

Podemos concluir que hay una discrepancia entre lo que realmente ocurrió y el relato de la tradición (o, quizás más exactamente, lo que escribió el autor de la saga). En toda esta historia debemos desconfiar de las palabras de Skeggi, donde dice que los dos deberán esperar la vergüenza del nið, y Gisli y Kolbjorn. El contexto parece indicar que estamos ante una adición secundaria destinada a lanzar dos de las características especiales de Gisli, es decir, para hacerlos caer en brazos de este insulto. Estas características son su disposición combativa y heroica como se muestra en todas las situaciones , y su celo ilimitado para el buen nombre y la reputación de sí mismo y su familia, siendo éste el objeto de la glorificación del héroe, por lo que hace su conducta más excepcional .

La debilidad de este argumento es inmediatamente evidente. ¿Puede una talla del tipo que estamos discutiendo – con dos personas involucradas – razonablemente estar dirigidos contra una sola persona? Eso parece a primera vista ser una idea bastante audaz. Sin embargo, para una ilustración adicional del problema y una posible solución a la misma, echemos un vistazo a Bjarnar en la saga Hftdrelakappa, que ofrece el único otro ejemplo en todo el corpus de las sagas familiares de trénið en su forma específicamente obscena.

En primer lugar vamos a hacer un resumen de los eventos anteriores, lo cual es necesario si queremos entender el significado de la nið y los motivos que están detrás de él. Bjorn Arngeirsson de Hitardalr en el oeste de Islandia se promete a Oddny Þorkelsdóttir, y antes de su matrimonio, quiere (como tantos otros jóvenes islandeses) para probar fortuna en el extranjero. Se ha acordado que Oddny deberá esperar tres años, pero que después de ese tiempo su padre tendrá derecho a casarla con otra persona. Bjorn parte a sus viajes, y durante un tiempo sirve en la guardia del Jarl Eirikr en Noruega. Allí conoce a Þórðr Kolbeinsson, un islandés de su tierra que ya tiene una reputación establecida como skald. Þórðr hace todo lo posible para ganar la amistad de Bjorn pero lo hace para sus propios fines, que ya descubriremos Él también está interesado en la hermosa Oddny. Cuando Bjorn va a Garðariki y se demora un tiempo allí, Þórðr regresa a Islandia y soborna a algunos comerciantes que anuncian que Bjorn está muerto. Por medio de este engaño tiene éxito en la obtención de Oddny en matrimonio. Bjorn recibe la noticia del matrimonio de su prometida, a su regreso a Noruega. Durante muchos años, continúa sus viajes vikingos y también al servicio de los grandes Jarl, primero con Jarl Eirikr y más tarde con Canuto el Grande en Inglaterra.

Por un capricho de la suerte, los  caminos de antiguos amigos se cruzan en un país extranjero. El encuentro tiene lugar en circunstancias que iluminan otro lado del personaje de Þórðr Kolbeinsson. Sin ser consciente de la presencia el uno del otro, pasan  la noche en diferentes bahías en Brenneyjar, cuando se produce el cruce de los barcos que navegan a lo largo de la costa sueca. El inevitable enfrentamiento tiene lugar de una manera muy humillante para Þórðr. Durante una patrulla que Bjorn ha organizado en la isla, encuentra a Þórðr tratando de esconderse debajo de un arbusto, Bjorn le despoja de todos sus bienes, pero le perdona la vida.

A su debido tiempo Bjorn vuelve a Islandia. Él y Þórðr se convierten en vecinos y las fuentes de conflicto se multiplican. Ambos son poetas, aunque Þórðr- de menor condición física, es mejor artista –  como es natural éste, recibe de manera mayoritaria el favor de sus vecinos. Así como era de esperar, Bjorn no puede resistir la tentación de aludir a la desgracia de su enemigo en Brenneyjar.

Hay una escalada progresiva del conflicto, hay denuncias entre ellos y peticiones por daños y perjuicios. Un buen día algo particularmente notable se produce en los límites de su propiedad. Eran dos hombres, uno de ellos con un sombrero negro en la cabeza: que estaban inclinándose hacia adelante, uno detrás del otro. La gente pensaba que era un mal encuentro y que no era bueno para ninguno de los que estaban allí, pero que fue peor para uno que se paró enfrente (cap. 17).

Ciertamente, la saga es de gran interés psicológico: se presenta el cuadro de un hombre obsesionado no sólo por su pérdida irreparable , sino también por su sentido de superioridad moral , y por el recuerdo del triunfo que alguna vez disfrutó durante su odiado rival .

Es especialmente importante para nuestra comprensión de la nið en saga de Bjarnar que no hay ninguna sugerencia – ya sea en el texto en prosa o en los numerosos lausavísur – que en cualquier texto relacionado. Ninguna persona forastera razonablemente podría ser identificada como el protagonista activo en la unión vergonzosa que se muestra en la saga.

Dos interpretaciones alternativas pueden ser consideradas. El énfasis puede recaer sobre el simbolismo sexual como tal, y no en la representación de los actores individuales. El hecho de que la cópula se coloca en la marca de límite de las tierras de Þórðr  es suficiente para identificarlo como el objeto de la agresión. El nið refiriéndose a su cobardía probada, proclama la notoria falta de hombría de Þórðr Kolbeinsson; su “depravación moral” se muestra de tal manera para que no pueda haber ningún malentendido en la sociedad de la época. Pero también es posible que el énfasis se centre en la representación de las dos personas involucradas. Esto significaría que el nið representa a los dos personajes principales de la saga, Þórðr como sexualmente pasivo y Bjorn como el elemento activo.

4075634Podemos recoger ejemplos de otras culturas no cristianas en que las relaciones homosexuales se utilizan para humillar a un enemigo derrotado y destruir su reputación social. La víctima fue privada de su condición masculina y coloca este estigma de una vez para siempre como una criatura femenina.

La tradición nórdica no carece de rastros de una actitud similar. En la Primera canción de Helgi Hundingsbana la lucha entre Helgi y los hijos de Granmarr es precedida por una huida entre el medio hermano de Helgi Sinfjotli y Guðmundr, uno de los dos hijos de Granmarr. El diálogo toma la forma de recriminaciones mutuas al típico estilo nið Ambos combatientes intercambian acusaciones obscenas y otros insultos. Afirman cada uno que el otro adoptó el papel de mujer en un acto sexual. Pero lo importante es que cada uno de ellos se presentó a sí mismos como la pareja masculina en el acto, Sinfjotli declara que él es el padre de los hijos que dio a luz Guðmundr en forma de una bruja:

Que en el nido de saga           nueve lobos enteros
Tuvimos juntos           los tuve todos

Guðmundr esquiva este insulto con uno que es igual de abrasivo: Sinfjotli ha sido la novia del semental Grani y Guðmundr la ha montado él mismo (como debe entenderse tácitamente: lo ha montado).

Estos insultos extravagantes de la poesía mítica heroica parecen tener poco que ver con el mundo real. Pero los comentarios ofensivos, aunque no deben ser tomados literalmente, siempre nos dicen algo sobre el conjunto existente de los valores sociales. Y en lo que se refiere al contexto mítico, uno debe tener en cuenta que la leyenda heroica y el mito debían reflejar las actitudes predominantes con el fin de hacerse entender.

Noreen capta muy bien las estrofas que acabo de mencionar como «colecciones de estrofas nið transferidas al área de la épica y el mito», pero es igualmente importante especificar su función psicológica en el contexto. Una prueba de fuerza física está a punto de tener lugar. Su resultado es incierto. El enfrentamiento comienza en el plano verbal con un intercambio de insultos mutuos, obviamente, la intención de hacer que el oponente parezca afeminado y por lo tanto fáciles de superar; no se puede esperar coraje viril de una persona que ha desempeñado el papel de una mujer despreciable en un acto homosexual.

Hay evidentes puntos de contacto entre un ejemplo de nið verbal y el simbolismo obsceno del nið escultórico como se mencionó anteriormente. En la saga Bjarnar Hftdrelakappa el autor de la escultura difamatoria ha sido a la vez la causa y el testimonio triunfante del colapso moral de su enemigo. Con el nið que marca a su oponente detestable como una persona con el temperamento y la disposición de una mujer. No se puede probar que Bjorn Arngeirsson se asignó a sí mismo el papel de actor masculino en el desempeño obsceno, pero su influencia en la suerte del Þórðr era tan íntimo y personal que la idea podría haber estado en el fondo de su mente. En todo caso, podemos volver a observar la yuxtaposición característica de la cobardía – homosexualidad pasiva, afeminamiento – propia conducta sexual femenina.

En un artículo merecidamente conocido en Tácito podemos ahondar sobre los conceptos nórdicos argr y ragr. Natan Beckman demostró la presencia de este complejo de ideas en un pasaje familiar en Germania de Tácito[13].

El paso se produce en el capítulo XII del libro y se ocupa de la pena que las tribus germánicas imponían por ciertos delitos graves, y el tratamiento aplicado a los individuos que eran culpables de hechos infames (flagittia). Tácito llama a tales hombres “ignavos et imbelles et Corpore infames”, literalmente » cobardes y pacíficos, poco proclives a la guerra e infame en relación con el cuerpo”. El destino que les acontecía era el ahogamiento en los pantanos fangosos con una cestería de ramas sobre sus cuerpos.

Beckman señala que en su caracterización de estas personas, que Tácito dio realmente una definición satisfactoria del concepto argr. En contra de la interpretación usual, el pasaje no se refiere a tres categorías distintas de los hombres que eran condenados a morir ahogados en un pantano, sino a personas que eran o podían ser sospechosas de ser homosexuales y por lo tanto no aptas para la acción militar – para ello, en vista de Beckman, es precisamente lo que distinguía a aquellos hombres que son designados ragir (argir) menn en islandés.

En lo que indica la complejidad del concepto ergi y sus profundas raíces que se hunden en la perspectiva moral y el derecho consuetudinario de los antiguos germanos, Beckman hizo una observación de un inestimable valor, pero pasó por alto o por lo menos se olvidó de considerar un importante componente en el contenido semántico, el factor que desde el punto de vista de los nórdicos y, ciertamente, de la sociedad germánica temprana ergi, dio a conocer su connotación muy particular. Esta fue la naturaleza femenina del hombre argr, una naturaleza que podría manifestarse ya sea a través de las propensiones sexuales femeninas o por falta de coraje varonil. No se puede dudar de que es la idea de » falta de hombría «, tanto en su físico y su sentido mental que se encuentra en el centro del complejo ergi e impregna su campo semántico conjunto. Es la naturaleza femenina y el papel de la mujer, que son significativas. Esta naturaleza y este papel comprenden no sólo el elemento obvio sexual con sus secuelas, como el parto, sino también ciertas cualidades mentales, por no hablar de los deberes, que se consideraron específicamente femeninos. La falta de destreza fue tratada como una característica típicamente femenina dentro de este sistema de valores.

Mucho podría ser tolerado en un hombre, pero nada que pudiera poner en duda su hombría. Homosexuales pasivos personificando las cualidades viles que  Tácito denomina: flagittia; la condena moral a los mismos no estaba establecida de la misma forma que en el practicante de la homosexualidad activa. Estrictamente hablando, no puede haber ninguna objeción a la lógica de este punto de vista, puesto que el socio activo en una relación homosexual  juega un papel masculino evidente e incuestionable.

No sabemos si la actitud de Almqvist fue justificada en su crítica a Noreen por relacionar demasiado estrechamente el nið con ergi en la connotación sexual de esta última. El significado sexual no puede ser aislado de los otros elementos que van a componer el concepto de ergi. Ergi en su sentido más estrecho sexual constituye simplemente el lado físico de un tipo de personalidad que fue considerado como profundamente despreciable. Pero el componente sexual se prestaba a la ilustración visual en una forma que todo el mundo pudiera entender, y por lo tanto, pudiera servir como una expresión concreta de la cualidad mental correspondiente: eso es lo que deberíamos llamar a una presentación simbólica. La cobardía es un concepto abstracto, por lo que la mente trata de darle una forma visual claramente ofensiva, al mismo que pueda ser entendida por todos en general.

tumblr_mrlw4amj1r1qfx4tdo1_500Si, como he sugerido, si llamamos a la forma escultórica de nið: un ‘ nið simbólico ‘, como una elección de terminología, ésta no implica necesariamente el abandono de las propiedades simbólicas que la nið verbal también pueda poseer. Por supuesto, el hecho es que la representación visual es el mejor método para simbolizar un proceso del pensamiento: es más tangible que meras palabras. Pero no se puede negar que había más formas en la que expresar un insulto de forma simbólica que por el uso de las palabras.

Si uno mira más de cerca a los distintos tipos de nið verbal, le sorprenden inmediatamente ciertas características recurrentes, me refiero por ejemplo a las muy frecuentes sugerencias (o a veces acusaciones directas) de comportamientos considerados perversos, como la homosexualidad y el bestialismo, aquí es también relativamente fácil, percibir la alusión simbólica y su correspondencia con la característica  de la no masculinidad.

En la categoría verbal nuestros textos ofrecen al menos un sorprendente paralelismo. A esa conexión directa entre cobardía con homosexualidad pasiva que se puede ver en trénið. El islandés Refr, afincado en Hlid en Groenlandia, es calumniado por un hombre llamado Thorgils Vikrskalli y sus hijos. Le dieron el apodo Refr inn ragi. Se rumoreaba que Refr  había actuado de un modo impropio de un hombre en cierta ocasión en casa en Islandia, y este es uno de los dos motivos de la calumnia y la otra es un incidente que paso a relatar.

Una noche de invierno Refr se encontró con un oso polar cerca de su granja. Como él no estaba armado, regresó a su casa-barco para ir a buscar un hacha, pero cuando volvió de nuevo se encontró con que el oso había sido asesinado. Sucedió que los hijos de Thorgils habían pasado cerca y se habían dado cuenta de la presencia del oso, pero por desgracia también habían visto las huellas de Refr en la nieve. Ahora difunden rumores calumniosos sobre la cobardía de Refr: él era » la persona más lenta que había pisado Groenlandia ». Y el padre dijo que Refr tenía fama de no ser como los demás hombres son « más bien que era una mujer cada novena noche y necesitaba un compañero en esos momentos, y por lo tanto fue llamado Refr inn ragi  (Heldr var hann kona ina níundu hverju Nótt ok Þurfti þa karlmanns, ok var hann því kallaðr Refr posada ragi;
ch 7
). Refr sólo recuperó su buen nombre cuando él había matado a todos los que propagaban los bulos: el padre y cada uno de sus cuatro hijos: » La gente pensaba que Refr había repudiado de manera efectiva la calumnia. «

La sociedad reflejada en la literatura nórdica antigua poseía una jerarquía de valores en los que la reputación personal y el prestigio social- Que para definirlo adecuadamente debemos calificarlo como honor– ocupaba el más alto puesto de los valores éticos Según esta norma, el honor sólo podía ser ganado, mantenido y defendido con la virtud masculina primaria del coraje sin límites, virtud que despreciaba el peligro y la muerte. El sistema idealizado de las normas está marcada por  un conjunto de valores masculinizante.

En agudo contraste al honor tenemos su opuesto, la vergüenza de no haber cumplido con la exigencia principal de la conducta varonil. La falta de coraje, patente cobardía física, que implica una desviación tan flagrante de lo que la convención exigía que podría ser catalogado como un síntoma de la perversión de un anormal, es decir, de naturaleza femenina en cuerpo de hombre. Aquí el énfasis se debe poner en la palabra marcada. Por regla general las expresiones formuladas (‘ mujer cada nueve noches’ ​​y clichés similares) apuntan a los símbolos establecidos y demás fraseología en lugar de a una creencia genuina en el papel sexual femenino del acusado. Los símbolos y las frases tenían la intención de golpear a un hombre donde era más vulnerable. Los conceptos  nið y ergi, que son correspondientes el uno con el otro y constituyen el punto más bajo de la escala ética social, estaban muy cargadas emocionalmente. Nið era un arma terrible y eficaz, sobre todo a la hora de establecer sus conexiones con la sexualidad. El elemento obsceno basado en un insulto, le conferiría un poder difamatorio, un aguijón venenoso mortal, que de otro modo habría carecido.

Grágás refleja que un klámhogg o «golpe vergonzoso» sobre las nalgas, junto con la castración, o un «gran golpe» (hin meiri sár), estaba al nivel de las heridas que traspasaban, penetraban, el cerebro, el abdomen o la médula: el klámhogg estaba por tanto equiparado a la castración como forma de aplastar de forma vergonzante al derrotado, y se clasificaba entre las heridas que causaban penetraciones serias y cuasi letales en el cuerpo, lo que sugiere con gran certeza que las violaciones o las penetraciones anales forzadas eran inflingidas a los combatientes derrotados. «(Sørenson 68).

El antiguo término nórdico base utilizado en las leyes y en la literatura era  níð , un insulto que puede definirse como » la difamación , el insulto , la burla , la verguenza , la cobardía , la perversión sexual, la homosexualidad » ( Markey 75 )

Desde níð se derivan palabras como:

níðvisur (» versos insultantes «)

níðskald ( » insulto – poeta » )

níðingr ( » cobarde, fuera de la ley «)

griðníðingr ( «transgresor » )

níðstông ( » palos del desprecio » ) ( Markey 75 , 79 y 80 ; Sørenson 29 )

Nida ( » para llevar a cabo la poesía níð «)

tunguníð ( » níð verbal «)

tréníð ( » níð timber» , tallada o representaciones de hombres que participan en un acto homosexual esculpido, relacionada con niíðstông , arriba) ( Sørenson 28-29)

Níð era parte de una familia de conceptos que todos tienen connotaciones de homosexualidad masculina pasiv , tales como:

ergi o regi (sustantivos ) y

argr o ragr ( la forma adjetiva de ergi ) ( » dispuestos o inclinadas a jugar o interesados en participar como hembra  en relaciones sexuales con otro hombre, poco viril , afeminado , cobarde «) ;

ergjask ( » convertirse argr «);

rassragr ( » culo – ragr «);

stroðinn y sorðinn ( » usado sexualmente por un hombre «)

sansorðinn ( » demostrablemente utilizado sexualmente por otro hombre «) ( Sørenson 17-18 , 80) .

seiðmaðr ( el que practica la magia de la mujer )

seiðskratti, el hombre que practica seiðr y es argr ( Sorenson 63 ) .


[1] Ordbog sobre det gamle norske Sprog(1883-96), sv nið
[2] E. Noreen, Studier i fornvästnordik diktning II (Uppsala universitets) 1965.
[3] Al parecer, la forma ancestro en común germánico, adj. * arja (prestado al finlandés con el significado de ‘miedo’, ‘prudente’), ya tenía asociaciones fundamentales de un juicio moral negativo de este tipo. N. Beckman dio dos ejemplos de fuentes lombardas que dan testimonio de este punto, un pasaje de la Historia Langobardorum por Paulus Diácono y Edictus Rothari, § 381 (384); see N. Beckman, ‘Ett  stalle hos Tacitus (Germ. cap. 12)’, Nordisk tidsskriftfor .filologi, 4• R., IX  (1920), 107.
[4] Skfrnismal, str. 36.
[5] Noreen, op. cit., p. 40.
[6] ‘Spuren von Kontrarsexualitat….’, pp. 24ó ff.
[7] Garð hvart sem hann mælir við maN a heyranda eða af heyranda. Enda a hann rétt or fehans ef hann verðr sekr um. En þat ero vii. avrar ens fimtatigar lavgavra. Þat er fullréttisorð ef maðr mælir við aNan þat er eigi ma føra til goðs. Oc scal sva huert orð vera semmælt er. eN ecki scal at scalldscapar mále raða. Half rétti er þat orð er føra má til hvarstueGia goðs oc illz. Þat a eigi at standa a meðal manna sva at þat varði við lavgnema grið maðr mæli við bönda eða þræll við frialsan maN. Þeir scolo sva søkia um orð
þat sem full rétte se við þa mælt. Þat a grið maðr at hafa til varnar fyrir sic ef hann mælir halfrétti vð bonda at fara or griðe sino oc hafa ecki vistar siNar oc fellr þa niðr savk við hann. EN ef grið maðr mælir full rétti við bonda. Þa varðar honom þat Fiör Bavgs Garð enda scal hann þo ecki hafa vistar siNar. Ef fullrétti er mælt við maN oc heyrir hann á. Þa scal hann nefna vatta at orðino oc nefna ser þat vétti at lavgom at niota oc neyta. Ef menn segiaz or þvi vetti oc varðar þeim þat iii. Marca utlegð. Savk þeirre scal stefna heiman oc queðia v. bva a þingi. enda ero þeir þo i vettino oc iafn scylldir þa at bera sem aðr. Ef maðr mælir sva aþettar orð við maN at þeir ero .ii. saman oc er þa eigi costr at nefna vatta at. Þa scal hann hefna orðe orðz ef hann vill oc mæla þa iafn illt at móti at o sekio. Nu segir aNar hvár ifra oc höliz oc er þat þa bacmæli oc varðar Fiör Bavgs Garð oc scal søkia við .xii. quið. Ef hiN þriði maðr heyrir a orð þeirra. Eða þeir einir er eigi ero vátt bærir þoat fleire se. Þa er kostr at søkia við xii. quið. Ef maðr mælir
við mann ahelgaðu þingi oc eykz þa réttr manz hálfo. Ef maðr mælir við maN af heyranda. oc a sa kost er við er mælt at søkia til ens iii. Þings þaðan fra er hann fregn. Hvart sem hann vill við xii. quið eða við heyrin orð. v. landeiganda þeirra er réttir se I quiðum at hørum við aðilia hvart sem mælt var fyrir ollum saman eða fyrir ser hueriom þeirra. oc scolo þeir þat leGia undir þegn scap siN at domi at þeir heyrðo þat mál or hans muNi. (Grágás: Staðarhólsbók 390-91)
376.
Ef maðr bregðr manne brigzlum oc mælir aliót þott hann segi satt oc varðar þat Fiör Bavgs Garð oc scal søkia við .xii. quið ef hann heyrir eigi á. En við vátt orð ef hann heyrir. Ef maðr gefr manne nafn annat en hann eigi. oc varðar þat Fiör Bavgs Garð ef hiN vill reiðaz við. Sva er oc ef maðr reiðir avknefni til haðungar honom oc varðar þat Fiör Bavgs Garð oc scal þat hvartueGia søkia við vii. quið. Ef maðr gørir ýki um mann oc varðar þat Fiörbavgs Garð; þat er yki ef maðr segir þat fra avðrom manne eða fra eign hans nokoRe er eigi ma vera oc gørir þat til háþungar honom. Ef maðr gørir nið um maN oc varðar þat oc scal søkia við .xii. quið. Þat ero níð ef maðr skeR tré nið maNe. eða ristr eða reisir manne niþ stavng. Þav ero orð þriú ef sva mioc versna máls endar manna. Er scog Gang varða avll. Ef maðr kallar man ragan eða stroðiN. Eða sorðiN. oc scal sva søkia sem avNor full rettis orð. Enda a maðr vígt igegn þeim orðum þrimr. Jam lengi a maðr vígt um orð sem vm konor oc til ens næsta alþingis hvartveGia. Oc fellr sa maðr
oheilagr er þeSi orð mælir fyrir avllom þeim mönnom er hinom fylgia til vettvangs er þeSi orð voro við mælt.” (Grágás: Staðarhólsbók 391-92).
377.
Hvartki a maðr a yrkia um maN lof ne lavst. Scala maðr reiðaz við fiorðungi víso nema last mæli se í. Ef maðr yrkir .ii orð eN aNaR avNor ii. oc raða þeir báþir samt um oc varðar scog Gang hvarumtveGia. en ef eigi er háþung i. þa varðar iii. Marca vtlegð. Un yrkir maðr fleira vm. oc varðar þat Fiör Bavgs Garð þott eigi se háþung í. Ef maðr yrkir hálfa viso vm mann þa er lavstr er í eða háþung oc varðar þat scog Gang. Nu ef hann queðr eða keNir avðrom. oc er þat þa avNor savc oc varðar eN scog Gang enda varðar
sva þeim er nemr þann verka oc reiþir til haðungar manne. Su reiðing varðar scog Gang er til háþungar metz. Stefno soc er um scalld scap oc sócn til es iii. alþingis þaðan fra er aðili spyR. oc scal queðia til hvart sem vill ix. heimilis bva a þingi þeS er sottr er eða ellaxii. quiðar. Scog Gang varðar með favrin sem verkiN oc sciptir engo hvart fyr er sótt oc scal við hin savmo gavgn søkia bæði. Scog Gang varðar þoat maðr yrki vm davðan ma kristin eða queði þat er vm hann er ort til lyra eða til haðungar oc fer sva söc su sem vig söc. Ef maðr hefir orð þat iscálldscap er aNar maðr a vigt vm. Enda hefni hann vígi eða verkom. oc scal sa þa um illmæli søkia til biargar ser. Ef maðr queðr níð um maN at lavgbergi. oc varðar þat scog Gang enda fellr sa oheilagr til þeS alþingis er næst er eptir. fyrir honom oc þeim mönnom er honom fylgia til. oc scal hann queðia til vetvangs bva
vm þat hvart hiN hafe queðit níð þat honom til haðungar. eða eigi. Ef maðr yrkir níð eða háþung um konung suia eða dana eða norð manna. oc varðar þat scog Gang oc eiga huscarlar þeirra sakirnar. En ef þeir ero eigi her staddir eða vilia þeir eigi søkia. þa á söc sa er vill. Ef maðR yrkir mansavng vm kono. oc varðar þat scog Gang; kona a söc ef hon er tuitög eða ellri. EN ef hon er yngri eða vill hon eigi søkia láta. þa a lög ráðande hennar sökina. Ef maðr queðr scálldscap til háðungar manne þott vm aNan maN se ort
eða snyr hann á havnd honom. nokoro orðe oc varðar scog Gang oc scal sva søkia um scállscap aNan. Ef maðR yrkir víðatto scálld scap. þa a hveR maðr þeS cost er vill at dragaz undir oc stefna vm. þott quiðr bere þat at hiN hafe eigi vm þaN ort er søkir um. eN þat bere þo quiðr at hann hafe ort. oc varðar þo scog Gang vm viðátto scáld scapr. Þat er víðatto scáld scapr er maðr yrkir um engi mann einkum. enda feR þat þo um herað inan. Oc varðar scog Gang.” (Grágás: Staðarhólsbók 392-394)
[8] Gragás, Staoarhólsbók (1879), p. 392.
[9] Saga 0lafs Tryggvasonar, ch. 103, en Heimskringla. El episodio hace un interesante paralelo al altercado entre Duke Ferdulf y su oficial Argait como se informa en la Historia Langobardorum por Pablo el Diácono (vr, 24). Ferdulf hace un juego muy poco halagüeño sobre el nombre del Argait, que él pretende que se deriva de la palabra insultante vernácula arga: acusa a su portador de cobardía en la batalla.
[10] Almqvist, op. cit., pp. 56
[11] Brennu-Njáls saga ch 123
[12] J. H. Todd, The war of the Gaedhil with the Gaill (1867), pp. XLIX, 13, 226. Cf. G. Turville-Petre, The  heroic age of Scandinavia  (1951), p. 61; idem, Nine Norse studies

[13] Tacitus: Germania, ch. 12:

Licet apud concilium accusare quoque et discrimen capitis intendere. Distinctio poenarum ex delicto. Proditores et transfugas arboribus suspendunt, ignavos et imbelles et corpore infames caeno ac palude, iniecta insuper crate, mergunt. Diversitas supplicii illuc respicit, tamquam scelera ostendi oporteat, dum puniuntur, flagittia abscondi. (Cornelii Taciti. Germania. Ed. Heinrich Schweizer-Sidler. 5. neu bearb.

Aufl. Halle an der Saale: Buchhandlung des Waisenhauses, 1890. 32-33.

5 comentarios en “Homosexualidad en Asatru”

  1. Realmente no le veo lógica, se critica la homosexualidad? porque yo no lo veo; es decir, todos los ejemplos que se han puesto en ninguno se critica que un hombre quiera a otro, solo he visto que se critica la cobardía (que no tiene nada que ver con la homosexualidad) y a ser sexualmente pasivo pero vamos a ver ¿no decimos nosotros mismos de vez en cuando la frase “que te den por culo”? ¿eso nos convierte en homófobos? mi conclusión es clara, los dioses no van a infravalorar a una persona por querer a otra independientemente si son hombres o mujeres si al fin y al cabo es amor igualmente.

    1. Ragnar, NO se critica la homosexualidad, de ninguna manera, los Odinistas somos personas abiertas y desde luego para nosotros la opción sexual es libre, desde tiempos inmemoriales ha habido homosexuales, los hay ahora y los habrá en un futuro, no hay en ello nada malo ni que merezca critica alguna.
      Este artículo solo refleja la percepción que tenían nuestro antepasados sobre la homosexualidad, y nuestra intención no es criticar la homosexualidad, ¿Donde has visto tú alguna crítica? ¿O te has sentido criticado?.No es lo mismo.
      Nosotros respetamos a las personas en su ser, la cuestión sexual para el Odinismo moderno, es una cuestión estrictamente personal, ¿pero debemos ignorar la historia con sus luces y sus sombras? No, hemos de afrontar la realidad como guerreros, sin miedo a nada.
      A nada hay que temer, hermano.

      1. hola durante años me ha interesado indagar en las religiones antiguas en especial la vikinga pero ¿que pasa si una latinoamericana lesbiana se conisidera odinista o Ásatrú? ¿Hay apertura a esta posibilidad o no?

  2. No hacen una critica directa pero si tratan de hacer ver que los vikingos eran «machos» usando el insulto níð pero, este y otros insultos se pudieron usar y todavía se usan ahora en nuestro tiempo porque no somos tolerantes. Además, las relaciones sexuales se han siempre basado en el gusto pero recuerden quienes escribian las sagas (y la época: mojes cristianos y luego de la cristianización de la mayoria de los nórdicos) así que en mi opinión el título de este escrito es lo que confunde a los lectores buscando guía en sus emociones y sentir. Igualmente los felicito por lo escrito que me ha impulsado a buscar más sobre el tema

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